Основные направления народной системы воспитания

Основные направления народной системы воспитания:
— уважение к старшим, почитание предков, забота о представителях старшего поколения;
— проявление любви и заботы, разумно сочетающееся с требовательностью по отношению к де­тям (семейные традиции, связанные с различными этапами в жизни ребенка);
— приобщение к трудовой деятельности на основе воспитания таких качеств, как трудолюбие, ответственность, нравственное отношение к ценностям, созданным трудом человека;
— милосердие, отзывчивость и коллективная взаимопомощь;
— проявление гостеприимства;
— заботливое, ответственное и бережное отношение к окружающему миру природы;

— верность роду, общине, следование единым правилам общежития, уважительное отношение к обществу.
Важнейшее место в казахском народном этическом кодексе занимает такое понятие, как почитание старших. Уважение к старшим внедряется в сознание подрастающего поколения как высший принцип, следуя которому можно достичь успехов в жизни и завоевать авторитет народа. Поэтому с самого раннего возраста детям внушают: «Слово старца — мед», «Слово старца — лекарство», «К молодому дереву прислоняясь, старое дерево стоит», «Как отблагодаришь отца, так отблагодарят дети тебя». Данные пословицы служат подтверждением того, что люди пожилого возраста олицетворяют мудрость и явля­ются хранителями житейского опыта и этикетного поведения. В семейном воспитании идеи почита­ния предков, уважительного отношения к старшим, проявления заботы и ответственности по отно­шению к представителям старшего поколения наиболее ярко выражены в таких семейных традициях, как «жеті ата», «кенже ұл», «қара шаңырақ».
Одной из важнейших традиций семейного воспитания у казахов является знание своей родо­словной, своего генеалогического древа — «жеті ата», что всегда было характерно для кочевников в их стремлении продолжать род, развивать традиции своей общины. Понятие «родственник» у каза­хов толкуется достаточно широко. Во многих семьях тщательно хранились реликвии, которые передавались из поколения в поколение, от отца к сыну и т.д. Таким образом, ребенок с детства воспитывался на почитании и уважении своих предков и своего рода: «Пока живы знавшие отца — жива и память о нем», «Незна­ние своей родословной до седьмого колена — признак сиротства».

Не менее значимой в воспитании у детей чувства заботы о родителях представляется традиция «қара шаңырақ» — юрта, или дом. Дом — наследие, оставляемое потомству. Он считается священ­ным, почтенным, к нему всегда относятся с уважением и почитанием. Наследник, по обычаю, — са­мый младший сын. Старшие сыновья отделяются от отцовского очага, а младший остается при «қара шаңырақ». Все обычаи и традиции, как при живых родителях, так и после их кончины, входит в обязанность наследника.
Трогательное проявление заботы о старшем поколении находим также в традиции «бел көтерер» — угощение для пожилых, которые нуждались в особом уходе. Для них готовилось вкусное калорийное угощение: казы, сливочное масло, жент, кумыс, творог, мед и т.д. Угощение готовили и приносили дети, соседи, близкие. Такие взаимоотношения между поколениями подчеркивает народная мудрость: «Старик меж двух детей ребенком становится, ребенок меж двух стариков мудрецом становится».

На основе традиций, воспитывающих уважительное и почтительное отношение к старшим, ав­торитет родителей в глазах детей приобретал устойчивый и значимый характер. В казахской народ­ной педагогике особенностью воздействия примера родителей и старших на подрастающее поко­ление являлось понятие «намыс», составляющее основу духовности. Слово «намыс» в переводе с ка­захского означает честь, достоинство, совесть, порядочность. Умелый показ образцов нравствен­ного поведения и примеров нравственных поступков не только родителей, но и окружающих взрос­лых — родственников, знакомых — положительно влияет на становление таких нравственных доб­родетелей, как доброта, отзывчивость, уважение к окружающим.
Рождение и воспитание детей в семье казахов рассматриваются как необходимое условие сохра­нения самого народа, развития всего лучшего, что создано его историей. Украшением дома, связую­щим звеном между мужем и женой является ребенок, наследник семьи. «Балалы үй — базар, баласыз үй — мазар (Дом с детьми — базар, дом без детей — мазар (могила)», — говорится в пословице. Ка­захский народ понимал: заботливое отношение к детям — это отношение к самому себе, к своему будущему. Все, что связано с жизнью ребенка, начиная с его рождения, пронизано родительской лас­кой и заботой, поэтому основой успешного семейного воспитания казахский народ считал принцип гуманного отношения к ребенку, который с раннего детства должен видеть заботу родителей, их лю­бовь, внимание и ласку, что в полной мере отражено в традициях семейного воспитания.

С моментом рождения у казахов связана традиция «кіндік кесер». При рождении ребенка женщины стоят наготове, чтобы разрезать пуповину появившемуся на свет ребенку. Это право достается уважаемой, мудрой женщине, после чего ей вручают положенный презент — «кіндік кесер». Женщину, обрезавшую пуповину, называют «кіндік шеше» (шеше — мать), и она близка ребенку, как мать. Позже «кіндік шеше» может прийти в дом, где растет ребенок, и попросить любую понравившуюся вещь, в чем ей не имеют права отказать.

Одной из распространенных традиций при рождении малыша является сообщение о радостном событии, прежде всего его бабушкам и дедушкам, а также другим близким родственникам. При этом радостную весть могут передать как взрослые, так и дети. За сообщенную радостную весть полагается вознаграждение — «сүйінші». Атмосфера праздника сопровождает и другие семейные традиции, связанные с последующими этапами развития и взросления ребенка. Например, «Шілдехана» — праздник в честь новорожденного проводился на третий день. Днем знакомые и близкие приходят с пожеланиями, говорят «қутты болсын». Вечером собравшиеся веселятся, поют песни, играют на домбре, готовит угощение. В этот день малыша впервые купали в подсоленной воде и проводили обряд «сылап-сипау» (поглаживание-разглаживание).

«Ат қою» — наречение. Казахи придают особое значение этой торжественной церемонии. Стараются давать красивые имена, имена знаменитых людей, чтобы ребенок стал похож на того человека, чьим именем его нарекают. При этом обряд поручается выполнить уважаемым людям, которые тут же и благословляют новорожденного (бата), при этом слова благопожелания являются своеобразной установкой для развития малыша как в физическом, так и в духовно-нравственном аспектах.

Следующий праздник «Бесікке салу» устраивался в день укладывания младенца в колыбель, что делается и в наши дни. В этот день (как правило, на 7-8-е сутки после рождения) вновь приглашаются родственницы, соседки, но уже преимущественно пожилого возраста. Женщина, укладывавшая ребенка, произносит благопожелание (обычная формула — «пусть будет долгой и счастливой жизнь его»).

После сорока дней со дня рождения отмечались сороковины — «Қырқынан шығару». В этот день с ребенка снимали «ит көйлек» (собачью рубашку) и сохраняли ее, чтобы передать будущему его первенцу, стригли ему волосы и ноготки. Рубашка выполняла функцию оберега, в целом сохраняя преемственность, связь на семейном уровне. Ребенка купали в 40 ложках воды, сопровождая приговором: «Тридцать позвонков твоих пусть скорее оформятся, сорок ребер твоих пусть скорее окрепнут».

Важный момент — первые шаги ребенка. Этот называется «Тусау кесер» — праздник «перерезания пут». Его совершает энергичная, подвижная женщина (жүйрік). Ноги ребенка перевязывают черно-белым шерстяным шнуром (ала), сотканным нарочно в две разные стороны, обвязывают сначала одну ногу, затем, делая перекрест, обвязывают вторую ногу. Это действие называется «тусау салу» — «накладывание пут». Затем к ногам ребенка ставят чашку с какой-либо пищей. Женщина, исполняющая обряд, разрезает шнурок на ногах ребенка, произнося при этом: «Будь таким же подвижным, как я» (жүйрік бол), и, взяв его за руку, заставляет пройтись взад-вперед.

В последующие годы взросления ребенка традиции семейного воспитания способствуют прежде всего его социализации в обществе, ориентируя на нормы и правила поведения во взрослой жизни. Показательным в этом смысле является «сүндет» — ритуальное обрезание. Когда мальчику исполняется 3, 5, 7 лет (нечетные годы), он должен пройти через обряд обрезания. При этом родители внушают ребенку, что после этого обряда он станет взрослым, настоящим мусульманином. Обычай считается религиозным, хотя ему следуют не только мусульмане. Родители-казахи относятся к нему как к долгу, семейному празднику, в честь этого события устраивается сүндет той. Приглашенные на сүндет той поздравляют родителей и самого мальчика, приносят для него подарки.

Постепенно детей вовлекали в обслуживающий труд. Умения и навыки по обслуживающему труду 7-10-летних детей в казахских семьях состояли в том, чтобы:

ухаживать за собой и своей одеждой;

поддерживать порядок во дворе и в доме;

присматривать за малолетними детьми;

заготавливать кизяк, хворост, складывать поленницы;

собирать полезные травы, фрукты;

вязать, прясть шерсть, ткать;

уметь обращаться с орудиями выделки овечьих шкур, изготовления шерстяных ниток.

Народ всегда высоко ценил трудовую взаимопомощь, солидарность, взаимовыручку, основанные на единстве трудовых интересов и усилий. «Истинное богатство не в достатке, а в единстве», «Шуба, скроенная сообща, не будет коротка», «Легка ноша, поднятая сообща», «Джигиту нет счастья без труда, народу — без единства», «Пока земля не насытится, народ не будет сыт», «Десять человек оставляют следы на земле, сто человек протаптывают тропу, тысяча человек протаптывает дорогу». И многие семейные традиции способствовали формированию у детей с самого раннего возраста понимания значимости коллективного труда, осознания ценности добрых взаимоотношений с окружающими людьми, потребности в оказании помощи тому, кто в ней нуждается.

Таким образом, только зная свои национальные «корни», можно воспитать у подрастающего поколения уважение к достоянию прошлого, искреннюю любовь к родной Земле и вырастить настоящих, истинных патриотов своей Родины, которые сохранят и бережно передадут накопленные знания будущим поколениям.