Глава 2. Языческий политеизм с точки зрения Христианства.

    2.1. Запрет языческих культов в Священном Писании Ветхого и Нового Завета.

Библейский взгляд на языческих богов выражен словами псалмопевца Давида, который говорит: «все боги народов – идолы» (на церковнославянском: «вси бози язык бесове») [Пс. 95:5]. Библия говорит о существования святых ангелов, исполняющих волю Бога Творца, и о бесах, падших духах во главе с дьяволом, противящихся Богу.

В Ветхом Завете строго запрещается обращение к языческим колдунам, гадателям, сновидцам и прорицателям: «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой изгоняет их от лица твоего. Ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей; а тебе не то дал Господь, Бог твой. Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, - Его слушайте» [Втор.18:10-15].

«Ибо так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: да не обольщают вас пророки ваши, которые среди вас, и гадатели ваши; и не слушайте снов ваших, которые вам снятся; Ложно пророчествуют они вам именем Моим; Я не посылал их, говорит Господь» [Иер. 29:8-9].

Св. пророк Иеремия, почти современник Гомера, произносит слова, которые вполне применимы к Олимпийцам: «…боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из‐под небес» [Иер. 10:11]. Так же и св. апостол Павел, подчёркивая христианское единобожие, отрицает истинность эллинский богов, говоря о них: «…есть так называемые боги, или на небе, или на земле, — так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» [1 Кор. 8:4-6]. «… Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» [1 Кор. 10:20].

Таким образом, Библейская традиция не отрицает реальность существования «так называемых богов» – падших духов, но противопоставляет их Богу Творцу и святым ангелам. Сын Божий Иисус Христос воплотился и стал человеком, чтобы победить дьявола и разрушить дела его: «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» [1 Ин. 3:8]; спасти людей от смерти и рабства дьяволу: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть дьявола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» [Евр. 2:14-15]. Христос побеждает дьявольские искушения во время сорокадневного поста в пустыне [Мф. 4:1-11]. Окончательная победа над дьяволом совершается смертью и воскресением Христовым.

Христос называет дьявола лжецом и отцом лжи, а неверующих в истинного Бога называет детьми дьявола: «Ваш отец — диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он — лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите Мне. Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне? Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога» [Ин. 8:44-47].

Сын Божий исцеляет множество людей, одержимых бесами. Он изгоняет нечистых духов и запрещает им возвещать о себе: «… изгнал многих бесов, и не позволял бесам говорить, что они знают, что Он Христос»[Мк. 1:34].Господь даёт апостолам власть над нечистыми духами, а также дар исцеления: «се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» [Лк. 10:19]; «больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» [Мф. 10:8]. И апостолы исцеляют бесноватых, о чём радостно сообщают Христу: «Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем» [Лк. 10:17].

После своего воскресения из мертвых Иисус Христос власть над бесами и дар чудотворений дал всем верующим в Него: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» [Мк. 16:17-18].

Святоотеческая традиция в толковании на эпизод из Книги Деяний св. апостолов [Деян. 16:16-18], в котором описывается изгнание св. ап. Павлом из одержимой девушки духа прорицания, видит в этом духе мифического древнегреческого бога Пифона: ««Одержимая духом прорицательным», слав.: «имущая дух пытлив», греч.: έχουσα πνεῦμα Πύθωνος – дух Пифона, Пифийского змия, Пифийского божества, способность прорицания, прозрения того, что скрыто для обыкновенных людей, и предсказания будущего» [19]. Авторитетный христианский богослов IV в. свт. Иоанн Златоуст считает Пифона и Аполлона бесами: «А скажи мне, какой это был бес? Писатель говорит: бог Пифон, от места так называемый (Πυθὼ – собственное имя города, иначе называемого Дельфами и посвященного Аполлону). Видишь ли, что и Аполлон есть бес?»[14]. Блаж. Феофилакт Болгарский, византийский писатель и богослов XI в., называет эту одержимую женщину Пифией, жрицей-прорицательницей, связанной с Дельфийским оракулом в храме Аполлона в Дельфах: «это та женщина - Пифия, о которой говорят, что она садилась на треножник Аполлона, раздвинув ноги, и что злой дух, поднимаясь из углубления, находившегося под треножником, проникал в нее и приводил ее в исступление; тогда она приходила в бешенство, испускала из рта пену, и в состоянии такого исступления произносила бессвязные слова» [29].

Показательно, что в данном случае дух прорекает правдиво устами одержимой, которая всем кричала о Павле и его спутниках: «Сии человеки - рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения»[Деян. 16:16-18].Но апостол Павел запрещает духу и изгоняет его из женщины, подражая Христу, который, исцеляя бесноватых, не принимал свидетельств от нечистых духов. Согласно церковному толкованию, злые духи могут иногда вещать правду, чтобы привлечь к себе духовно неопытных людей, обмануть, запутать и увести от истинного пути спасения.

В указанных библейских сюжетах дух прорицания со всем греческим пантеоном и традицией оракулов, гаданий и предсказаний оценивается Христом и апостолами как сатанинский, несущий зло.

 

 

    2.2. Осуждение греческих богов христианскими апологетами на примере сочинений Климента Александрийского.

В период ранней Церкви христианские апологеты, продолжая апостольскую традицию, утверждали, что греческие боги – это падшие духи, демоны, которым покланялись язычники. В качестве примера рассмотрим «Увещевательное слово к эллинам» (т.е. к язычникам) христианского апологета Климента Александрийского. Он обращается к эллинам: «Вы сами с достаточным основанием называли их призраками и демонами, ибо и саму Афину и остальных богов Гомер именовал демонами, награждая их этим бесславным прозвищем:

… поднялась на Олимп в щитодержца

Зевса обитель к других многочисленных демонов сонму.

Каким же образом призраки и демоны могут после всего этого быть богами, будучи воистину мерзкими и нечестивыми духами»[17, с. 92]. Климент основывает своё мнение не только на знании Библии и полученном блестящем классическом образовании, но и на личном опыте, будучи в молодости до принятия христианства посвященным в эллинские мистерии [24, с. 564]. Климент признаёт существование дьявола и демонов, нечестивых духов, обольщающих людей: «Еще и теперь злой пресмыкающийся зверь, обольщая, порабощает и притесняет людей»[17, с. 52]. За образами олимпийских богов он видит или демонов, или плод невежества и суеверия, используя аргументы древнегреческих философов: «Итак, поскольку те, которым вы молитесь, не являются богами, мне кажется, что настало время рассмотреть, не демоны ли они на самом деле, существа, причисляемые вами к этому второму после богов разряду»[17, с. 78]. «Большая часть того, что рассказывается о ваших богах – миф и вымысел. А то, что считается случившимся в действительности, написано о людях гадких и живших бесстыдно»[17, с. 67]. Климент упоминает о практике совершения греками человеческих жертвоприношений богам Зевсу, Артемиде, Дионису, Персефоне и делает вывод: «Если кто-нибудь Артемиде и Зевсу на жертвеннике, в священном месте, а не на большой дороге Гневу и Сребролюбию или другим похожим на этих демонам, заколет человека, объявив его жертвенным животным, – не священнодействие такая жертва, но душегубство и человекоубийство» [17, с. 80]. Многочисленные войны древних, захватнические или междоусобные, подстрекаются жуткими демонами, которым человеческая смерть приносит удовольствие.: «Боги ваши – демоны жуткие и бесчеловечные, не только радующиеся людскому безумию, но и наслаждающиеся человекоубийством. Те вооруженные поединки на ристалищах, то бесконечное соперничество ради славы в войнах доставляют им удовольствие, чтобы иметь большую возможность вдоволь насыщаться человеческими трупами» [17, с. 79]. Климент, отрицая истинность древнегреческих богов, положительно относится к достижениям философии, но отмечает несовершенство философского познания Бога: «Такое чувство, что эллинские философы, хотя и говорят о Боге, не знают Его. Поэтому и поклоняются они Ему не так, как должно поклоняться Богу… Однако рассуждают они не о Боге, но скорее выражают свои собственные соображения и проводят жизнь в поисках убедительного, а не достоверного»[16, с. 81].

Библейский взгляд на эллинский богов и мнение апологетов были восприняты христианской церковью и использовалось в трудах средневековых церковных писателей. «Древние христиане были в этом отношении куда лучшими знатоками. Потому что они не отзывались об этой вере запросто, как о чем-то ребяческом или поверхностном, но с содроганием признавали в ней позицию, противоположную христианскому подходу» [22, с. 28].

Но в наше время не только среди атеистов, но и среди верующих людей, получивших светское образование, распространённой является секулярная трактовка языческих мифов в традиции марксизма-ленинизма советской эпохи. Возможность воздействия падших духов и общения с ними рассматривается как средневековое заблуждение. При этом не принимаются во внимание упомянутые выше евангельские свидетельства, церковное предание и молитвенная практика церкви. Ведь в главной молитве, данной Иисусом Христом, прямо упоминается о духовной брани с дьяволом: «… избавь нас от лукавого» [Лк. 11:4].

Заключение

В результате исследования мы выяснили, что при оценке нравственности древнегреческих богов «Илиады» Гомера с христианских позиций, проявляются их демонические черты.

У древних греков разделение на добрых и злых богов не связано с отношением к Богу Создателю, как в монотеистических религиях, где святые Ангелы противопоставляются падшим демонам, а зависит от отношения к человеку: помогает духовная сущность, или вредит. Олимпийский бог наказывает не за нарушение нравственных заповедей, не за злые поступки, а за нежелание поклоняться, приносить жертвы, или нарушение обрядовых предписаний и табу. В ответ на жертвоприношения и личное поклонение боги могут награждать за это различными материальными благами. Причём награда носит чаще всего аморальный с христианской точки зрения характер (магический пояс Афродиты как форма шаманской любовной магии, наведение порчи на недругов и др.).

У героя древнегреческих мифов нет стремления к нравственному совершенству, он не обращается к Богу Творцу с молитвой о покаянии в совершённых злых поступков или с просьбой о помощи в добрых делах. Древний эллин обращается к богам для помощи в достижении личных целей, исцеления, защиты от других людей или богов, или нанесения вреда врагам.

В жестокой Троянской войне греки не молятся Богу Творцу, с которым они утратили религиозное общение, но обращаются за помощью к кровожадным богам Олимпийцам, толкающим их на новые и новые кровопролитные битвы. Глава Олимпа Зевс в «Илиаде» не призывает к миру, но народы «духом вражды сердцегложущей свел на кровавую битву» [Ил., VII, 210].«Троянская война отвечает всем характеристикам грабительского похода. Ахилл, Аякс, Одиссей, уподобляясь богу Аресу, называют себя «разорителями гoродов», ptoliport h oi».[30, с. 148].

Вполне вероятно, что не только социально-экономические причины или геополитические сдвиги явились причиной заката Микенской цивилизации и наступлению периода Темных веков в истории Древней Греции, но и нравственный упадок, обращение к разрушительным демоническим силам, скрывающимися за образами богов «Илиады» Гомера.

Монотеистические религии запрещают вступать в контакт с языческими богами, считая их нечистыми духами, бесами, шайтанами. Последствия влияния падших духов, которые были выявлены в нашем исследовании можно увидеть в Послании апостола Павла, где он перечисляет признаки нравственного падения, ведущего к вечной смерти: «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» [Гал. 5: 19-21]. Как мы увидели, боги Олимпийцы потворствуют таким страстям.

Пророческое вдохновение, описанное в Библейских книгах, носит совершенно иной характер, являясь результатом откровения Бога Творца и общения со св. Ангелами. Признаки воздействия Божественной благодати Святого Духа тоже приводит апостол Павел: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» [Гал. 5: 22-23].

В XXI в., когда западная цивилизация продолжает двигаться по пути отхода от христианских ценностей, возрастает интерес к языческим культам. Нередко в дохристианских традициях ищут истоки национальной культуры и самобытности, игнорируя духовно-нравственный аспект. Такой подход близок духу эпохи Возрождения, когда к древнегреческим мифам обратились как к безрелигиозным объектам культурного наследия. Продолжает нарастать популярность различных направлений неоязычества и New Age. Часто эти культы, как якобы содержащие гармонические отношения человека с природой и космосом, преподносятся под видом духовной альтернативы христианству и современной цивилизации. Одним из ярких примеров такого интереса служит мировая популярность фильма режиссёра Джеймса Кэмерона «Аватар». Иногда языческими практиками интересуются в поисках психотехнических методов «расширения сознания», также не придавая значения нравственной составляющей религиозных культов. Однако нравственный критерий оценки является определяющим в христианском мировоззрении.

Нравственная оценка олимпийского пантеона с христианских позиций позволяет предположить демоническое, бесовское влияние, лежащее в основе религиозно-культовой практики не только у древних греков, но и у большинства языческих народов. При уклонении от нравственных норм, установленных Богом Творцом, происходит духовно-нравственная деградация, результатом которой является забвение Бога и возникновение суеверий и демонических культов. Таким образом объясняются религиозно-мифологические противоречия «Илиады», нравственное несоответствие образа богов Олимпийцев с представлением о Боге в Христианстве и других монотеистических религиях.

 

 

Библиографический список

1. Андрущенко И. В. Зороастризм и авраамические религии. / Труды ТДС. — Симферополь, 2020. — Mode of access: URL: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=41820998.

2.  Андрущенко И., иерей. Этика зороастризма как фактор формирования межконфессиональных отношений в древнем Иране // Религия. Общество. Человек.: научный сборник / составитель Ю. В. Норманская. – Симферополь: ИТ «Ариал», 2019. – 157 с.

3. Барикко А. Гомер. Илиада: Роман / Пер. с итал. Е. Кисловой. – СПб.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2013. - 160 с.

4. Белинский В. Г. Полн. собр. соч., т. VIII, – М.: Изд-во АН СССР, 1955, – 728 с.

5. Буркерт В. Греческая религия: Архаика и классика / Пер. с нем. М. Витковской и В. Витковского. — СПб.: Алетейя, 2004. — 584 с.

6. Вико Джамбаттиста. Основания Новой науки: Пер. с итал. — М.—К.: «REFL-book» — «ИСА», 1994. — 656 с.

7. Голубев Д. Г., Никольский Е. В. Прамонотеизм в древних культурах Хакасии и Удмуртии (опыт сравнительной характеристики) // Вестник Удмуртского университета. Серия Философия. Психология. Педагогика. – 2019. – Т. 29, вып. 1.

8. Гомер. Илиада. Пер. Н. И. Гнедича. Зайцев А. И. Древнегреческий героический эпос и „Илиада“ Гомера. – Л.: «Наука», 1990, – 572 с.

9. Догматическое богословие. Протоиерей Олег Давыденков. – М.: Изд-во ПСТГУ, 201. – 622 с.

10. Доддс Э. Р. Греки и иррациональное / Пер. с англ., коммент. и указатель С. В. Пахомова; Послесл. Ф. Х. Кессиди. - СПб.: Алетейя, 2000. - 507 с.

11. Досократики. — Мн.: Харвест, 1999, – 784 с.

12. Егунов А. Н. Гомер в русских переводах XVIII-XIX веков. — М.: Индрик, 2001. - 400 с.

13. Иконографическая база данных Института Варбурга: https://iconographic.warburg.sas.ac.uk/vpc/VPC_search/subcats.php?cat_1=8&cat_2=15&cat_3=629&cat_4=973&cat_5=3277&cat_6=8125&cat_7=2709

14. Свт. Иоанн Златоуст. Гомилии на Деяния Апостолов. http://bible.optina.ru/new:act:16:13#svt_ioann_zlatoust.

15. Киле П. Опыты по эстетике классических эпох. [Статьи и эссе]. - https://coollib.net/b/239520-petr-kile-opyityi-po-estetike-klassicheskih-epoh-stati-i-esse/readp?p=3&cnt=9000

16. Климент Александрийский. Строматы. Т. 3 (Книги 6-7). Издание подготовил Е. В. Афонасин — СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2003. — 368 с.

17. Климент Александрийский. Увещевание к язычникам. Кто из богатых спасётся / Пер. с древнегреч. А. Ю. Братухина. — СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2006. — 288с.

18. Лихт Г. Сексуальная жизнь в Древней Греции / Пер. с англ. Н. А. Поздняковой. М.: ЗАО Центрполиграф, 2003. 430 с.

19. Лопухин А.П. http://bible.optina.ru/new:act:16:16.

20. Лосев А. Ф. Гомер / Предисл. А. А. Тахо-Годи. — 2-е изд., испр. — М: Молодая гвардия, 2006. — 400 с.

21. Мелетинский Б.М. Поэтика мифа. 3-е изд., репринтное. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2000. — 407 с.

22. Отто В.Ф. Греческие боги: Картина божественного в зеркале греческого духа / Пер. с нем. О.С. Ракитянской. - СПб.: Владимир Даль, 2019. – 318 с.

23. Oтто В. Φ. Дионис. Миф и культ. – М: Клуб Касталия. 2016. — 224 с.

24. Православная энциклопедия. Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. – М.: Церковно-научный центр РПЦ «Православная энциклопедия»., Т. 35, 2014. – 752 с.

25. Рожанский И. Д. Развитие естествознания в эпоху античности: ранняя греческая наука «о природе» — М.: Наука, 1979, – 486 с.

26. Симмонс Д. Илион – «АСТ», 2003.

27. Тронский И. М. История античной литературы: Учеб. для ун-тов и пед. ин-тов. – М.: Высш. шк., 1988. – 464 с.

28. Феномен полиса в современной зарубежной историографии: Реф. сб. / РАН. ИНИОН. Центр социал. науч.-информ. исслед. Отд. истории; Отв. ред. Медовичев А. Е. — М., 2011. — 152 с. — (Сер.: Всеобщая история).

29. Блаж. Феофилакт Болгарский. http://bible.optina.ru/new:act:16:16.

30. Фор Поль. Повседневная жизнь Греции во времена Троянской войны. М.: Мол. гвардия; Палимпсест, 2004. – 262 с.

31. Шеллинг Фридрих. Философия искусства. М., «Мысль», 1966 – 496 с.

32. Элиаде М. Аспекты мифа/ Пер. с фр. В.П. Большакова. — 4-е изд. — М.: Академический Проект, 2010. — 251 с.

33. Элиаде М. История веры и религиозных идей: От каменного века до элевсинских мистерий / Пер. с фр. Н. Н. Кулаковой, В. Р. Рокитянского, Ю. Н. Стефанова. – Изд. 2-е. – М.: Академический Проект, 2009. – 622 с.

34.  Элиаде М. Священное и мирское/ Пер. с фр., предисл. и коммент. Н.К.Гарбовского. — М.: Изд-во МГУ, 1994. — 144 с.

35. Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза: Пер. с фр. — М.: Академический Проект, 2014. — 400 с.

36. Daskalopoulos, Anastasios. Homer, The Manuscripts, and Comparative Oral Traditions (англ.) // ProQuest: journal. — 1999.

37. Weitzmann, Kurt. Age of Spirituality: Late Antique and Early Christian Art, Third to Seventh Century (англ.). — New York: The Metropolitan Museum of Art, 1979. — P. 216, 217. — ISBN 978-0870991790.

 

 

Приложения