Русская философия и медицина.

                                                           

В переломные периоды общественного развития повышается ин­терес и внимание к духовным истокам жизни. Особенно это актуаль­но для российских народов, всегда высоко ценивших духовность, и только в течение XX века дважды вынужденных проводить корректи­ровку ценностей, идеалов, норм. В условиях системного кризиса об­щественного бытия философия по праву рассматривалась и рассмат­ривается в качестве одного из духовных стержней возрождения России.

История русской философии находится в центре многих дискус­сий современности. Ее описание во многом зависит от мировоззре­ния авторов. Религиозная версия русской философии наиболее полно представлена в трудах Н.А. Бердяева, И.О. Лосского, В.В. Зеньковс-кого. Материалистическая трактовка отечественной философии содер­жится в многочисленных изданиях советского периода по ее истории. С позиции сегодняшнего дня видится необходимость отказа от уста­ревших стереотипов в раскрытии ее содержания, характерных черт, специфических этапов развития. Крайняя агрессивность или полней­шее замалчивание взглядов оппонентов, как показала история, ниче­го хорошего для развития философии в России не дали.

1. Этапы и основное содержание отечественной философии

 

Возникновение и развитие русской философии происходило и происходит в контексте формирования отечественной государст­венности и культуры. Важнейшим событием Киевского периода госу­дарственности и культуры явилась христианизация Руси в 988 году, положившая начало формированию новой духовной культуры, право­славной по содержанию. Древнерусская богословская и философская мысль формировалась под влиянием византийской философии (ан­тичной культуры). Особенностью отечественной мысли и русской об­разованности явилось то, что она использовала свой собственный письменный язык. Первым русским философом считают киевского митрополита Иллариона. В своем «Слове о законе и благодати» он построил богословско-историческую концепцию, обосновавшую включенность «русской земли» в общемировой процесс торже­ства божественного «света», т.е. Христа, называемого «благодатью» и «истиной», над «тьмой» язычества. Илларион оставил нам пер­вый образец осмысления общественной жизни конца Х-начала XI веков, поставил вопрос о месте русского народа в мировой исто­рии, обосновал общечеловеческую значимость духовных ценностей христианства.

В этот же период написан Святославом «Изборник», содержащий трактаты об основных категориях и понятиях, толкование богослов­ских текстов, анализ темы Софии как символа благоустроенности и гармонии бытия. Образцом практической философии является «По­учение» князя Владимира Мономаха (начало 12 в.). В нем дан этичес­кий кодекс поведения мирян, отражены правовые и политические проблемы того времени.

Главным итогом развития древнерусской философской мысли ока­залась выработка принципиально новых, в сравнении с дохристианс­кими, представлений о мире как творении Бога, человеческой исто­рии как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней, о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души.

Значительное влияние в период образования Московской Руси имел исихазм — богословское учение, основанное византийским богосло­вом и философом Г. Паламой. В данном учении нашли отражение философские проблемы отношения знака и значения, познаваемости Бога и мира. Исихазм (от греч. hesychia — покой) прочно вошел в рус­скую философскую традицию, что нашло отражение в трудах многих выдающихся мыслителей XIV— XVI веков.

К началу XVI в. высшее духовенство раскалывается на иосифлян исповедующих традиции древнекиевского религиозного рационализ­ма, и нестяжателей, ориентировавшихся на учение византийских иси-хастов. Иосифляне во главе с Иосифом Волоцким (1440—1515) утвер­ждали, что книги священного писания являются мерилом истины и единственным средством обоснования любых теоретических положе­ний. Нестяжатели, идейным лидером которых был Нил Сорский (ум. в 1508 г.), считали недостаточной слепую веру и связанную с ней стро­жайшую обрядность для достижения истины и духовного совершен­ства. Они проповедовали аскетизм, внутреннее сосредоточение, мо­литву как единственно правильный путь к слиянию души человека с мировым началом. Нил Сорский и его последователи культивировали представление о человеке как «образе и подобии» Бога, властелине тварного мира, наместнике Бога на земле, призванном своим трудом поддерживать гармонию и порядок универсума.

Конец XV—начало XVI века принесли в Московскую Русь новую философскую традицию, связанную с «новгородо-московской ере­сью». «Политическая философия» еретиков утверждала особый образ государя, советующегося со своими подчиненными, приближенными, однако больше полагающегося на «тайное искусство» управлять. На­род выступает как объект абсолютной опеки, повинующийся грозно­му царю, укрепляющему законность, любящему народ, следящему за порядком. В русской философии XVI века имело место сочетание и разделение философии «внешней», т.е. античной («языческой») и внут­ренней — христианской.

Наиболее заметными врачами-философами России XV—XVII вв. являются Г. Дрогобыч (Котермак) (1450-1494), Г. Скорина (1490-1551) и П.В. Постников (1676-?). Г. Дрогобыч придерживался в ме­дицине и философии идеалистических взглядов в соответствии с господствовавшей в то время традицией. Из дошедших до наших вре­мен трудов Г. Дрогобыча известно, что он занимался вопросами аст­рологии, чумы и смерти. Г. Скорина выступал за углубленное изуче­ние природы, верил в возможности и беспредельность человеческого разума, всемерно содействовал просвещению народа, высказывал прогрессивные идеи. П.В. Постников является первым доктором ме­дицины и философии России. Сферой его научного интереса была экспериментальная физиология. Постников критически оценивал идеалистические концепции Аристотеля, построенные на основе метафизики.

Второй крупной эпохой в историческом становлении русской культуры является период с конца XVII по первую четверть XIX века. Она открывается реформистской деятельностью Петра I, нацеленной на европеизацию России. Русскую философию XVII века можно рас­сматривать как форму русской ренессансной философии, еще со­храняющей отпечаток формы средневековой, но уже содержащей потенциал той формы философии, которая была порождена запад­ноевропейской культурой ранних буржуазных революций XVI-XVII вв. Русский народ, как известно, принял христианство в 988 г. Он по­лучил первое представление о философии только тогда, когда на Церковнославянский язык стали переводиться сочинения отцов церк­ви. При помощи подобных сочинений некоторые представите­ли русского духовенства предпринимали попытки продолжать бого­словские и философские труды византийцев. К ним можно отнести митрополита Петра Могилу в XVII веке и епископа Феофана Проко-повича в начале XVIII века.

Века татарского господства, а впоследствии изоляционизм Москов­ского государства, помешали русскому народу ознакомиться с запад­ноевропейской философией. Русское общество не было в достаточ­ной мере знакомо с западной культурой, пока Петр I «не прорубил окно в Европу».

С основанием Московского университета (1755) начинается про­цесс секуляризации философии, ее постепенного отхода как от сред­невекового византийского, так и западноевропейского схоласти­ческого образцов. Первый профессор философского факультета Н.Н. Поповский прямо призвал отказаться от прежней традиции фи­лософских курсов на латыни и перейти к философии на «россий­ском языке».

Оригинальные поиски русской философской мысли связаны с име­нами М.В. Ломоносова, Г.С. Сковороды, М.М. Щербатова, А.Н. Ра­дищева. Все они в той или иной степени выражают синтез античной (языческой) и христианской культур. Их произведения, как правило, строятся в форме диалога, выступающего то как примиряющее согла­сование противоречий, то как столкновение нескольких непримири­мых позиций.

Первым русским по национальности членом Петербургской Ака­демии наук был Михайло Васильевич Ломоносов (1711—1765) — гени­альный отечественный ученый, энциклопедист и просветитель. Его плодотворная деятельность была направлена на утверждение опытно­го метода и способствовала развитию многих естественных наук: физики, химии, геологии, географии, астрономии, технологии стек­ла, горного дела, металлургии, российской истории и грамматики. Важнейшее место в его трудах уделено вопросам организации ме­дицинского дела в России. М.В. Ломоносов неоднократно обращал внимание на охрану здоровья российского народа, приращение кото­рого считал «самым главным делом», ибо в нем «состоит величество, могущество и богатство всего государства, а не в обширности, тщет­ной без обитателей». В 1761 г. М.В. Ломоносов составил обширное письмо «О размножении и сохранении российского народа», кото­рое направил крупному государственному деятелю России графу И.И. Шувалову. В письме, которое явилось результатом глубокого скрупулезного исследования, он указал на необходимость непосред­ственного учета новорожденных и показал, какой ущерб наносит Рос­сии высокая детская смертность. Он обратил внимание на недоста­точное число лекарей и аптек, плохую помощь при родах, осуждал обычай крестить детей в холодной воде, говорил о вреде обжорства и пьянства во время религиозных праздников. М.В. Ломоносов пред­лагал меры, направленные на развитие медицинского дела в России: это подготовка достаточного числа лекарей и повивальных бабок из числа «прирожденных россиян»; создание учебника о повивальном искусстве; организация борьбы с «моровыми поветриями»; учрежде­ние богаделен и приютов для младенцев; искоренение вредных при­вычек; улучшение труда «работных людей» (горнорабочих). Передо­вые идеи М.В. Ломоносова во многом определили дальнейшее развитие медицинского дела в России.

М.В. Ломоносов внес значительный вклад в развитие материализ­ма XVIII века. Речь идет, прежде всего, о доказательстве сохранения массы при химических реакциях, о философском обосновании мате­риалистического атомистического учения в процессе борьбы против идеалистических концепций о существовании нематериальных сущ­ностей — теплорода и флогистона.

Рационализированный вариант христианского платонизма пред­ставлен князем М.М. Щербатовым (1733-1790) - автором утопии «Пу­тешествие в землю Офирскую», рисующей образ идеального государ­ства и критико-обличительного, антиекатерининского трактата «О повреждении нравов в России». В своем «Разговоре о бессмертии души» он выдвинул ряд аргументов в пользу бессмертия.

Одним из тех, кто стоял у истоков отечественной философии, был А.Н. Радищев (1749—1802) — человек высокой культуры, знакомый с трудами Руссо, Локка, Монтескье, Гельвеция, Лейбница и Гердера. Свои взгляды Радищев особенно ярко выразил в книге «Путешествие из Петербурга в Москву». Радищев выступал против самодержавия, а крепостное право вызывало в нем негодование, за что в 1790 году Ека­терина Великая сослала его в Сибирь. В ссылке Радищев написал фи­лософский трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792, опубл. в 1809), где проанализировал диаметрально противоположные системы взглядов французских и английских материалистов XVIII в. (Гольбах, Гельвеций, Пристли) и немецких идеалистов XVII—XVIII вв. (Лейбниц, Мендельсон, Гердер). Радищев утверждал, что Гельвеций был не прав, сводя все познание к чувственному опыту. Он ясно со­знавал различия между чувственным опытом и нечувственным мыш­лением относительно объекта.

Придя к выводу, что душа проста и неразделима, Радищев делает вывод о ее бессмертии. Он рассуждает следующим образом: цель жиз­ни заключается в стремлении к совершенству и блаженству. Всемило-сердный господь не сотворил нас для того, чтобы мы считали эту цель напрасной мечтой. Поэтому разумно полагать, что после смерти одной плоти человек приобретает другую, более совершенную, в со­ответствии с достигнутой им ступенью развития. Человек непре­рывно продолжает свое существование. Радищев впервые в русской мысли в систематизированной форме изложил проблему человека, положил начало философскому обоснованию в ней революцион­ной традиции, проявившейся во взглядах и революционных демо­кратов. Радищев выступал против мистицизма и в силу этого не прим­кнул к масонам.

Среди врачей-философов России XVIII века наиболее известны К.Ф. Вольф (1734-1794), С.Г. Зыбелин (1735-1802), А.С. Кайсаров (1782-1813), К.Ф.К. Уден (1753-1823), П.А. Загорский (1764-1846). К.Ф. Вольф занимался теорией зарождения, обосновал учение об эпи­генезе, согласно которому в процессе зародышевого развития про­исходит постепенное и последовательное новообразование органов и частей зародыша из бесструктурных субстанций оплодотворенного яйца. С.Г. Зыбелин - ученик М.В. Ломоносова - стал первым русским профессором университета по медицине, преподававшим теорети­ческую медицину того времени: анатомию, физиологию, патологию, химию, фармацию, фармакогнозию, семиотику, хирургию. Фило­софские взгляды Зыбелина проявились в материалистическом (кор­пускулярном) объяснении строения организма, в раскрытии влияния окружающей среды на здоровье и его детерминированности соци­альными условиями. Он исследовал взаимозависимость психическо­го и физического здоровья человека и выявлял объективные законы его существования. А.С. Кайсаров основное внимание уделял изуче­нию социальной жизни и обоснованию необходимости освобождения крепостных крестьян России. К.Ф.К. Уден был профессором Медико-хирургической академии. Его лекции начинались с изложения исто-рико-теоретических основ медицины, содержащих сведения о фило­софских взглядах представителей различных философских школ. Уден стоял на позициях деистического направления русского просвещения. В познании он придавал большое значение опыту без его абсолюти­зации. Философские взгляды Удена могут быть охарактеризованы как механистический материализм. П.А. Загорский выступал против господствовавшего в то время учения о «жизненной силе», которой приписывалось магическое действие, регулирующее все жизненные процессы. Задолго до появления учения Ч. Дарвина он был близок к пониманию эволюционного происхождения человека. В процессе исследований пришел к выводу о том, что между строением (струк­турой) органа и его функцией существует тесная взаимозависимость, что явилось одним из первых шагов в изучении важнейших жизнен­ных закономерностей.

Начало последовательного развития русской философской мысли восходит к тому времени XIX века, когда русское общество уже пере­жило период увлечения немецким идеализмом Канта, Фихте, Шеллин­га, Гегеля. Философия природы и эстетика Шеллинга была воспринята и изложена профессорами М.Г. Павловым, А.Н. Галичем, Н.И. Надеж-диным и Д.М. Велланским (1774-1847) - русским ученым-медиком и философом, первым в России проповедником идей натурфилософии Шеллинга. Велланский сделал попытки самостоятельного приложе­ния идей натурфилософии к разработке физиологии и физики. В пре­дисловии к «Опытной, наблюдательной и умозрительной физике» (1831) он говорит о том, что физиология и физика по существу нераз­делимы, ибо природа создается в духе, а дух обретается в природе, и первая (физиология) излагает органический мир, рассматривает внут­ренне душу, идеальное существо универсума, а вторая (физика) долж­на исследовать внешнее его содержание, тело, реальную форму. Выс­тупал против опытного естествознания (в частности, в физиологии отрицал роль вивисекции) и противопоставлял ему умозрительное зна­ние. В противоположность эмпиризму с его метафизическим расчле­нением явлений, Велланский развивал идеи о всеобщей связи явле­ний. Его многочисленные натурфилософские сочинения оказали влияние на развитие русской идеалистической философии. Посколь­ку совершенное познание требует исследования всех родов предметов, он признает одинаково односторонними и неполными теории мате­риалистов (или атомистов), изучающих только вещество, и идеалис­тов, занимающихся проблемами только идеального представления ве­щей как возможной формы без действительного содержания. В русском шеллингианстве, которое было чрезвычайно плодотворным для рус­ской философской мысли, Велланскому принадлежит по праву пер­вое место — не только в хронологическом смысле, но и в силу его серь­езной и настойчивой работы в натурфилософии.

Третья эпоха русской культуры берет начало со второй четверти XIX в., с восстания декабристов, в философском творчестве которых продол­жалась секулярная тенденция XVIII века. Русская культура обретает свой национальный язык. Вспомним А.С. Пушкина (1799-1837) - ве­личайшего русского поэта, художника-мыслителя, «поэта-философа». Как и в поэзии, он искал в философии самобытные пути для русской мысли, считал необходимым разработку «метафизического языка», а основными направлениями - гражданственность, науку, философию. В скептицизме поэт-философ видел начало разумного философствования. В философии истории он — сторонник исторической закономернос­ти при признании случайности. А.С. Пушкин критиковал философию истории Карамзина, «предпочитающего рабство свободе», Чаадаева за преувеличения и ошибки в оценке русского исторического процесса.

Теоретическое своеобразие «художественного философствования» Пушкина состоит в том, что важнейшие мировоззренческие вопросы решались им на основе осмысления и образного воплощения темы творчества. Рождается русская классическая литература, а вместе с ней и национальное русское самосознание, определяющее свою основную тему как тему специфичности, особой миссии и судьбы русского на­чала в мировой истории. В этом контексте и возникает третья истори­ческая форма русской философии, характеризующаяся наибольшей оригинальностью, но и одновременно более тесной соотнесенностью с западноевропейской философией XVII—XIX вв. Здесь мы обнаружи­ваем и собственно русский вариант философии просвещения, и по-зднеромантическую философскую традицию шеллингианства, а так­же неокантианства, неогегельянства и позитивизма.

Проблемное поле русской философии XIX века распадается на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы: со-* знания (вера—знание), ценностей (альтруизм—эгоизм), действия (апо­литизм—революционизм). Русская философия представляется как многообразие философских доктрин, систем, школ и традиций, орга­низованных вокруг двух полюсов: философии тотальности (целостно­сти, коллективности) и философии индивидуальности. В этом специ­фическая особенность русской философии XIX в. Однако, будучи органической частью мировой философии, она включает в себя ее про­блематику, выработанную в рамках основных течений новоевропей­ской философской мысли.

Начало самостоятельной философской мысли в России XIX века связано с именами славянофилов И.В. Киреевского (1800—1856) и А.С. Хомякова (1804—1860). Их философия была попыткой опроверг­нуть немецкий стиль философствования на основе нового толкования христианства, опирающегося на сочинения отцов восточной церкви и возникшего как результат национальной самобытности русской духовной жизни.

Ни Киреевский, ни Хомяков не создали какой-либо философской системы, но они изложили определенную программу и вселили дух в философское движение, которое явилось наиболее оригинальным и наиболее ценным достижением русской мысли. Имеется в виду по­пытка русских мыслителей систематически развивать христианское мировоззрение.

К славянофильству как своеобразному направлению в русской философии, относятся воззрения К.С. Аксакова (1817-1860), Ю.Ф. Са­марина (1819-1876), Н.Я. Данилевского (1822-1885), Н.Н. Страхова (1828-1896), К.Н. Леонтьева.

Заметное место в отечественной философии занимает К.Н. Леон­тьев (1831-1891) - писатель, философ и социолог, врач по образова­нию. Основная идея его мировоззрения, как считал мыслитель, — не­обходимость и благость неравенства, контраста, разнообразия. Это идея и эстетическая, и биологическая, и социологическая, и мораль­ная, и религиозная. Бытие есть неравенство, а равенство есть путь в небытие. Стремление к равенству, к смещению, к единообразию враж­дебно жизни и равносильно безбожию. Сам Бог хочет неравенства, контраста, разнообразия. По мнению Леонтьева, в прогресс надо ве­рить, но не как в улучшение непременно, а как в новое перерождение тягостей жизни, в новые виды страданий и стеснений человеческих. Правильная вера в прогресс должна быть пессимистической, не бла­годушной. Культурно-исторические взгляды Леонтьева характеризу­ются выделением «трех» стадий циклического развития — первичной «простоты», «цветения», «цветущей сложности» и вторичного «упро­щения» и «смещения», что служит у Леонтьева дополнительным осно­ванием идеала «красочной и многообразной» российской действитель­ности, противопоставленной западному «всесмещению». В качестве организующего принципа государственной и общественной жизни мыслитель видел «византизм» — твердую монархическую власть, стро­гую церковность, сохранение крестьянской общины, жесткое сословно-иерархическое деление общества.

Все основные сферы философских построений славянофилов тяготеют к полюсу «тотальности». Православие трактуется ими как фундамент мировоззрения и познания, обеспечивающий возмож­ности гармонизации всех способностей человека в едином «цельном познании»; монархия — как идеальная форма социума, предохра­няющая общество и народ от политических и формально-юридичес­ких отношений (а тем более от революционного насилия). Кресть­янская община выступала в их схеме как идеальный «нравственный мир», внутри которого только и возможен подлинно нравствен­ный субъект, гармонично сочетающий личностное и коллективное начала. Они обосновали самобытность пути исторического разви­тия России.

В полемике и борьбе со славянофильством сложилась философия индивидуальности, тяготевшая к западничеству. Наиболее заметными представителями западничества являются: П.Я. Чаадаев, Н.В. Станкевич, В.Г. Белинский, А.И. Герцен. Они ориентировались на идеалы западноевропейской цивилизации, критиковали православие. П. Ан­ненков в своих «Литературных воспоминаниях» отмечал, что спор меж­ду славянофилами и западниками является спором двух различных видов одного и того же русского патриотизма. Западники никогда не отвергали исторических условий, дающих особенный характер циви­лизации каждого народа, а славянофилы терпели напраслину, когда их упрекали в наклонности к установлению неподвижных форм для ума, науки и искусства.

Многие из западников развивали философию русских революци­онных демократов. Наиболее заметными представителями данного течения являются В.Г. Белинский (1811 — 1848), А.И. Герцен (1812— 1870), Н.Г. Чернышевский (1823-1889), Н.А. Добролюбов (1836-1861). Усилиями названных революционных демократов преодолены ряд су­щественных недостатков немецкой классической философии, соеди­нены философские идеи с практикой борьбы за осуществление назрев­шей в России антикрепостнической народной революции.

Основными чертами данной философии являются материализм и атеизм, диалектический подход к действительности и процессу позна­ния. Герцен и Чернышевский вплотную подошли к материалистичес­кому пониманию истории. Данное направление философии не носило академического характера, а, будучи составной частью литературно-критической и публицистической деятельности, отражало актуальные проблемы современности во взаимосвязи философских, эстетических, этических и политических проблем.

Непосредственными продолжателями славянофильской «филосо­фии тотальности» в 60—70 гг. выступали почвенники. Полемизируя с «теоретизмом» славянофилов и нигилизмом революционных демок­ратов, они обратились к сфере интуитивно-художественного и даже иррационально-подсознательного, что особенно ярко проявляется в творчестве Ф.М. Достоевского (1821 — 1881) — великого русского писа­теля. Он не был профессиональным философом, но исследовал такие области человеческого бытия, которые имеют прямое отношение к философии. Писатель мыслит, прежде всего, как художник. Диалек­тика идей воплощается у него в столкновениях, спорах и поступках различных литературных героев. Творчество Ф.М. Достоевского сосре­доточено вокруг вопросов философии духа: антропологии, философии истории, этики, философии религии. Для философско-художествен-ных размышлений писателя характерен глубинный антиномизм и эк­зистенциальная напряженность духовно-нравственных исканий, в которых он предвосхитил многие ключевые философские идеи XX века.

Великий писатель выступил родоначальником жанра антиутопии, продолженного и развитого философами и писателями XX века. Для данного жанра характерен язык притчи, исповеди, проповеди, отказа от академических форм теоретизирования, от чисто рационалистичес­кого способа доказательства и обоснования прочувствованных серд­цем, пережитых, выстраданных истин. Сложная фабула его романов есть раскрытие человека в разных аспектах, с разных сторон. В глуби­не человеческой природы он раскрывает Бога и дьявола и бесконеч­ные миры, но всегда раскрывает через человека и из интереса к чело­веку. Самым главным противоречием в человеке является противо­речие добра и зла. Момент нравственного выбора является импуль­сом внутреннего мира человека и его духа. Сущность человека и его ценность заключается в его свободе. Истинный путь свободы челове­ка состоит в следовании к Богу, выступающему основой, субстанцией и гарантией нравственности. Свобода составляет сущность человека и обязательное условие человеческого существования. Свобода — это высочайшая ответственность человека за свои поступки и одновре­менно страдание и бремя. Свобода предназначена для людей сильных духом, способных быть страдальцами и встать на путь Богочеловека. Общественным идеалом Достоевского является русский социализм. Предназначение России ему виделось в христианском примирении народов.

Л.Н. Толстой (1828-1910) — писатель и философ, оказавший зна­чительное влияние на мировую культуру своей обращенностью к про­блемам психологии души, религиозной нравственности и самосовер­шенствования. Выдающийся мыслитель осуществил рациональную критику православия и показал, что религиозные догмы противоречат законам науки, логики, разума. Толстой считал, что задача человека — любовь к ближнему. В реализации данной установки важнейшая роль принадлежит религии, но не официальной христианской, а такой, ко­торая бы утверждала счастье человека на Земле. Поставив перед собой задачу создать новую практическую религию, Л.Н. Толстой посвятил этому делу всю жизнь. Свои взгляды, сомнения, поиски он вкладывал в образы героев произведений. В основу новой религии были положе­ны христианские идеи: равенство людей перед Богом, любовь к ближ­нему, непротивление злу насилием, т.е. главные заветы нравственнос­ти. Истинная религия виделась Толстым в качестве согласия с разумом и знаниями человека, установленное им отношение с окружающей его бесконечной жизнью, которое связывает его жизнь с этой бесконеч­ностью и руководит его поступками. Сущность божества он рассмат­ривает в моральном контексте. Бог есть любовь, совершенное благо, составляющее ядро человеческого «Я». Данный Бог является высшим законом нравственности и познание его — главная задача человече­ства, т.е. от этого зависит понимание смысла жизни и ее устройства. Л.Н. Толстой считает, что жизнь есть стремление к благу, сопровожда­ющееся чувством удовольствия и страдания. Цель жизни заключается в нравственном самосовершенствовании. Это достигается не аскетиз­мом, а любовным обращением с людьми, установлением царствия бо-жия внутри нас и вне нас. Практическим средством к этому является принцип непротивления злу насилием. Толстой разработал целую про­грамму неучастия в государственном и ином насилии. Основными положениями социальной концепции религиозного анархосоциализ-ма являются: отказ от всех форм насилия государственных структур, ориентация на крестьянскую общину как основу общества, построен­ного на принципах добра и любви.

Философия Владимира Соловьева (1853—1900) впитала в себя ос­новные тенденции русской религиозной философии XIX в. и законо­мерно оказалась ее завершающим синтезом. В славянофильской тра­диции противостояния западному «рационализму» он начинает с критики «отвлеченных начал», выдвигая идеал «свободной теософии», совмещающей эмпиризм, рационализм и мистику. Социальный идеал Вл. Соловьева — «свободная теократия» или «вселенская церковь», чуждая какому-либо национализму и объединяющая православие, ка­толицизм и протестантизм. Реализация этого идеала предполагает «сво­бодную созидающую конечную стадию истории» — «Богочеловече-ство». Основной пафос соловьевской «философии всеединства» -«оправдание добра», вытекающего из понимания «сущего» как блага. Соловьеву принадлежит заслуга систематизированного философско­го обоснования русской идеи, придания ей концептуальной формы. Ее основные положения: критика национального самолюбования, эт­ноцентризма, самоограниченности; осуждение существовавшего в его время государственного устройства России, казенного патриотизма; утверждение идеи, что лицо нации определяется высшими достиже­ниями ее духовности, вкладом в мировую цивилизацию, в реальное единство человеческого рода; обоснование необходимости культурно-исторического единства человечества.

Соловьев выдвинул религиозно-универсалистскую концепцию пре­ображения русской жизни, совершенствования и углубления христи­анского существования нации, в основе которого разумное самоогра­ничение, развитие общественной свободы, служение идеалам добра и справедливости. Владимир Соловьев был первым, кому выпала честь создания системы христианской философии в духе идей Киреевского и Хомякова. Его преемники составляют целую плеяду философов. Среди них философы-богословы - князья С.Н. и Е.Н. Трубецкие, Н.Ф. Федоров, отец Павел Флоренский, отец Сергий Булгаков, В.Ф. Эрн, Н.А. Бердяев, И.О. Лосский, С.Л. Франк, И.А. Ильин, отец Василий Зеньковский, отец Георгий Флоровский и другие.

С середины XIX в. развитие русской философии характеризуется возникновением собственно философских систем. Антропоцентризм, гуманизм, религиозность, а также развитие науки и техники в данный период привели к формированию оригинального философского на­правления - русского космизма, у истоков которого стоит Н.Ф. Фе­доров (1828-1903). С течением времени космизм набрал силу и в со­временных условиях рассматривается в качестве визитной карточки всей русской философии. Принято выделять в русском космизме три основных течения: естественно-научное (Н.А. Умов, Н.Г. Холодный и другие); религиозно-философское (Н.Ф. Федоров, B.C. Соловьев, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков и другие); поэтичес­ки-художественное (В.А. Левшин, В.Ф. Одоевский, СП. Дьячков и другие). В концепции русского космизма органично проявились сущ­ностные идеи отечественной философии, такие, как идея мирового всеединства человечества и физического космоса, идея жизнезна-чимости правильных ценностей для науки, искусства, повседневной практики. Космисты видят истоки человеческого бытия во Вселенной, порывать с которой губительно. Самого человека они рассматривают как существо родовое, связанное со своими предками. Смерть тракту­ется космистами как высшее выражение стихии и разрушения, зла во Вселенной. Одной из причин существования зла является несо­размерность нравственного, гуманистического и научно-техничес­кого прогресса. Предназначение человека заключается в восхожде­нии к высшей природе, в спасении себя и мира от неизбежного конца. Русский космизм в качестве средства достижения данной цели пред­лагает идею активной эволюции, включающей регуляцию процессов, протекающих в самом человеке и в природных процессах. В трудах отечественных космистов отразилась одна из ведущих идей русской философии - идеал всеединства, распространения совершенства по Вселенной. В XX веке учение русского космизма, в рамках которо­го осуществлен синтез космизма и антропологизма, обогатился идея­ми А.А. Чижевского (1897-1964). Наиболее значимая среди них -идея земнокосмической связи явлений - получила фундаментальное научное обоснование, что придает особую значимость единству че­ловека с природой, пагубности для этики и экологии деформации дан­ных связей.

Идея русского космизма наиболее полно воплощена в творчестве В.И. Вернадского (1863-1945). Ученый полагал, что использование энергии, связанной с разумом, является отличительным признаком человека, и она позволит людям преобразовать природу, одухотворить ее. В учении о ноосфере (т.е. о новой земной оболочке, возникшей из биосферы и состоящей из мыслительной энергии человека) получила отражение закономерность превращения биосферы в процессе преоб­разовательной деятельности человека в сферу разума (от греч. noos — разум). Данный процесс породил реальную опасность родового само­убийства человечества и непредсказуемые последствия для Вселенной, учитывая взаимозависимость земных и космических явлений. Отсюда родилась идея регуляции взаимодействия общества и природы в ходе овладения человеком эволюцией, т.к. наблюдается истощение биосфе­ры. Путь к бессмертию человека, по мнению Вернадского, лежит в превращении его в автотрофное существо. Речь идет об отказе упот­ребления в пищу других организмов и переходе к непосредственной утилизации солнечной энергии. Ноосферное направление развития избрано самой эволюцией и соответствует глубинным закономернос­тям мироздания, избравшим разум в качестве средства регуляции при­родных процессов. В рамках космизма человек видится не только как общественное существо, но и как существо космическое, развива­ющееся в тесной связи с космосом. Человеческая жизнь немыслима без высокой духовности. Разум и наука должны содействовать сози­данию и процветанию всех без исключения. Исследование, преоб­разование и сохранение мира выступает общечеловеческой задачей, работающей на объединение людей перед лицом глобальных проблем современности.

Среди врачей-философов России XIX-первой половины XX вв. наиболее примечательны Н.И. Пирогов (1810-1881), И.М. Сеченов (1829-1905), И.И. Мечников (1845-1916), В.М. Бехтерев (1857-1927) и И.П. Павлов (1849-1936). Н.И. Пирогов - выдающийся хирург, педагог, общественный деятель. Он не считал себя философом и не пре­тендовал быть им, но у него имелось цельное и продуманное фило­софское мировоззрение. Эволюцию миропонимания Пирогова харак­теризует последовательная смена религиозного мировоззрения на материализм и эмпиризм в науке, расширенный до «рационального эмпиризма». В конце жизни он отошел от последовательного мате­риализма и пришел к убеждению о невозможности свести понятие жизни к чисто материалистическому объяснению. В.В. Зеньковский определил миропонимание Пирогова как «биоцентрическое». «Я пред­ставляю себе, - писал Н.И. Пирогов, - беспредельный, беспрерывно текущий океан жизни, бесформенный, вмещающий в себя всю все­ленную, проникающий во все ее атомы, беспрерывно группирующий и снова разлагающий их сочетания и приспосабливающий их к раз­личным целям бытия». Это учение о мировой жизни по-новому осве­тило для Пирогова все темы познания и он приходит к учению о ре­альности мирового мышления - вселенского разума, высшего начала, стоящего над миром, сообщающего ему жизнь и разумность. В гносе­ологии Пирогова все наши восприятия сопровождаются бессознатель­ным мышлением (в самый уже момент их возникновения), и это мыш­ление есть функция нашего «Я» в его цельности. По мнению Пирогова, само наше «Я» есть лишь индивидуализация мирового сознания. Он приходит к признанию ограниченности чистого рассудка, отделенно­го от моральной сферы. Наряду с познанием, выдающийся ученый отводит большое место вере, которая не стесняется знанием. Идеал, служащий основанием веры, становится выше всякого знания и, по­мимо его, стремится к постижению истины.