Посмертие в представлении древних греков

В Древней Греции одним из способов облегчить человеку утрату своих близких или осознание близости собственной смерти была мифология. Она объясняла, что будет происходить с душой умершего после его смерти. Человек не знает о времени смерти, время и место смерти назначает мойра – богиня Судьбы. После смерти человек отправляется в подземное царство, где правил Бог Гадес (более известен под именем Аид), сын всесильного Кроноса и Геи. Он судил души умерших людей, т.е. распоряжался их жизнью после смерти. Другой, бог Смерти – Танатос, осуществлял смертный приговор Судьбы и встречал душу покойного.

· Хочется заметить, что в ранних греческих мифах души, вне зависимости от содеянного в жизни, оказываются в равном положении – в мире теней, без памяти о прошлом. Идеи загробного суда и воздаяния появляются у греков позже – как считают учёные - в результате общения и культурного обмена с другими народами – например, египтянами.

После смерти душа покойного могла попасть либо в мрачное подземелье Гадеса, либо в прекрасные поля Элизиума, на Острове Блаженных, в зависимости от характера земной жизни умершего и благосклонности к нему богов. Так или иначе, смерть человека вовсе не означала полного прекращения жизни. Человек просто менял место своего существования. Души умерших людей нигде в подземных мирах не обременены страшными страданиями, их мучения душевны: они скучают по солнцу, тоскуют по родственникам, по родному месту (кроме особо отличившихся злодеяниями, для которых боги уготовали вечные наказания – см. мифы о Сизифе, Тантале).

Античная мифология одна из первых сформулировала идею суда над душой после смерти человека. Душу мертвого в подземном мире ждут трое судей, о которых упоминает и Сократ, – Минос, Эак и Радамант. Они взвешивают на весах плохие и хорошие поступки стоящего перед ними умершего, после чего назначают ему место постоянного пребывания.

Взгляды древнегреческих философов на проблему бессмертия души различны. Платон полагал, что душа бессмертна только благодаря тому, что она разумна и связана с миром идей. Душа есть жизнь тела, его побудительная причина, но она несовместима с телесной смертью и является бессмертной. Согласно представлениям Платона, Бог, создав «мировую душу» и «мировое тело» (космос), создает также и все отдельные души и соотносит их с неподвижными звездами. Каждой душе соответствует своя звезда. Бессмертные души заключены в смертных телах, и после смерти тела душа может вернуться в «обитель соименной звезды» и вести там блаженную жизнь. Правда, такое блаженство получают не все души, а лишь те, которые достойно вели себя в жизни. Прочие же вынуждены переселяться в новое тело, например – в женское (которое достоинством пониже мужского, как считалось в эпоху Платона) или в птиц, наземных или водных животных.

Другой великий философ - Аристотель, бывший учеником Патона, полагал, что душа умирает вместе с телом и никакого бессмертия души не существует. Согласно Аристотелю, душа (энтелехия) – это форма, организующая и оживляющая материю, из которой состоит человек, то есть то, что придаёт организму целостность. Душа также есть у растений и животных. Душа растений связана с питанием и размножением, душа животных, помимо двух эти функций, обладает способностью ощущения и способностью перемещения в пространстве. Душа человека кроме этих способностей облает ещё и способностью к мышлению. Разум это то, что отличает человека от растений и животных. Разум – та часть души, которая не погибает вместе с телом, а возвращается к своему первоначалу, высшему принципу, согласно которому сотворен космос.

Еще один известный философ Древней Греции - Демокрит не признавал бессмертия души. Он считал, что не существует ничего кроме материального мира, который мы воспринимаем через наши органы чувств. А в этом мире, по его мнению, нет ничего, кроме атомов и пустоты. Как и все прочее, душа состоит из атомов, и, подобно всем прочим вещам, она со смертью тела распадается на атомы и перестаёт существовать. Правда, смерть, в представлении Демокрита, все-таки не абсолютный конец жизни, ведь теплота и чувствительность, присущи самим мельчайшим неделимым частичкам, значит, эти свойства неуничтожимы, как и атомы. Прекращается существование конкретной индивидуальной души, но ее «бессмертные» атомы могут войти в состав новой души.

Рок. Судьба. Богини Жребия

Основные слова для обозначения судьбы в гомеровском эпосе — αἶσα и μοῖρα (оба в значении «часть, доля»), которые скорее всего восходят к минойско-микенским хтоническим божествам. Считается, что это были богини-пряхи, чей образ возник из древнего индоевропейского обычая ткать магическую одежду-оберег к рождению ребёнка.

У Гомера персонифицированные Айса и Мойра (пока в единственном числе) повышаются в статусе и становятся космическими божествами жребия, чьему решению подчиняются даже верховные боги — Посейдон, Зевс, Аид: «На трое все разделено было, и каждый получил свою долю».

У Гесиода образ гомеровской Мойры расстраивается. Теперь одна богиня — Клото — прядёт, другая — Лахесис — отмеряет, третья — Атропос — перерезает нить жизни. Одновременно в лирике (ярче всего у Пиндара) усиливается тенденция подчинить мойр воле богов, конкретно Зевса (Зевс-Мойрагет). Противоположной позиции придерживается Эсхил, чьи «трёхликие» мойры и «помнящие» эриннии управляют космической необходимостью — «ананкой».

Категории необходимости (ананки) и вселенской справедливости (дике) получили дальнейшее развитие у древнегреческих философов: Фалеса, Анаксимандра, Парменида, и нашли своё законченное выражение в понятии логоса у Гераклита. Напротив, у поздних поэтов (начиная с Архилоха) усиливается роль слепого случая (тюхе). У Софокла Тюхе приобретает черты рока, а в эллинистическую эпоху сближается с римской Фортуной, которая также связана с жребием, но уже не в качестве воли богов, а в виде случайного броска костей.

· Героический фатализм часто называют мировоззренческим принципом античной культуры.

ДАЛЬНЕЙШЕЕ ИЗУЧЕНИЕ МИФОВ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ – НА ВАШЕ УСМОТРЕНИЕ!

А сейчас мы узнаем о мистериальной части жизни древних греков. И начнём с легендарного оракула в Дельфах.

Дельфийский оракул

Дельфийский оракул (Delphicum oraculum) — оракул при храме Аполлона в Дельфах, расположенных у подножия южного склона горы Парнас в Фокиде.

 

Руины храма Апполона в Дельфах

 

Согласно древнегреческой мифологии, основан самим Аполлоном на месте его победы над чудовищным змеем Пифоном. Дельфийский оракул, где номинально главным лицом была жрица (пифия), но фактически все предсказания формулировались толковавшими её жрецами храма, был одним из главных прорицалищ в эллинском мире.

 

Его появление относят к микенскому времени, а окончательное исчезновение — к IV веку н. э., расцвет оракула приходится на VII–V вв. до н. э. архаического и классического периодов истории Древней Греции. Дельфийский оракул являлся символом Аполлоновой мудрости.

Храм находился на южном скалистом склоне Парнаса на высоте 700 м над уровнем моря. На фронтоне храма были изречения Семи мудрецов: «познай самого себя», «ничего сверх меры» и другие. Для посетителей были доступны: жертвенник Посейдону, статуи двух Мойр, Зевса-Мойрагета, Аполлона и железный трон поэта Пиндара.

 

Открытым остается вопрос про расселину в скале, откуда якобы поднимались дурманящие испарения (источник наркотического транса пифии-прорицательницы). При исследовании храма Аполлона не было обнаружено никаких следов трещины или пещеры.

 

Святилище посещалось большим количеством паломников и доступ к оракулу был весьма свободен, однако вопрошавшие могли обращаться к нему лишь в определённые дни, при этом они должны были подвергнуться ряду очистительных церемоний, совершить жертвоприношение и внести некоторую плату.

 

Пророчества

В древности прорицания давались один раз в год — в день рождения Аполлона — 7 Бисия (середина февраля — середина марта), когда он возвращался от гипербореев. С VI в. до н. э. стали проводиться ежемесячно по седьмым числам, кроме трёх зимних месяцев, когда Аполлон гостил у гипербореев, а ещё позже — ежедневно, кроме особых нечистых дней, а также Пифия отказывалась давать прорицания человеку, осквернённому преступлением.

Пифия выбиралась независимо от социальной принадлежности. До принятия сана она могла быть замужем. От неё требовались преданность Аполлону и целомудрие. Перед пророчеством Пифия, омывшись в Кастальском источнике, надев золототканную одежду, распустив волосы, надевала на голову венок из лавровых ветвей, спускалась в адитон, где она пила из источника, жевала лавр, садилась на высокий треножник и, вдыхая испарения, принималась пророчествовать. При этом Пифия впадала в наркотический экстаз, произносила неясные отдельные фразы и бормотания, которые записывали и толковали жрецы (др.-греч. προφήτης — профеты) храма как пророчество Аполлона.

 

Геродот, Фукидид, Ксенофонт и другие древние авторы приводят более пятидесяти пророчеств и ответов Пифии, многие из которых весьма конкретны или поражают своим образным содержанием и намеками. "Не обжигай сосудов в печи" значило - не сжигай людей в башне. "Положил хлеб в холодную печь"- совокупился с трупом удушенной жены. "Найдешь своего коня" - получатель ответа нашел свою смерть в местечке Иппос (конь).

Ксенофонт в своих «Воспоминаниях о Сократе» пишет, что один его ученик по имени Херефонт отправился к оракулу в Дельфы спросить, кто мудрейший из людей. Пифия ответила, что мудрее всех, без сомнения, Сократ.