Дельфины. Фреска из Кносского дворца, показывающая, что минойцы хорошо знали море и его обитателей.

Плавания в эпоху бронзового века были делом весьма опасным. Не говоря уж о вполне реальной возможности сбиться с курса и, выйдя на берег, попасть в руки враждебно настроенных местных жителей, не следует забывать и о том, что Средиземное море — это, мягко говоря, не мельничный пруд. Кораблекрушения в результате штормов были в античные времена очень и очень частым явлением. Считается, что подавляющее большинство плаваний совершалось только днем, в светлое время суток, и, вероятно — в прямой видимости береговой линии, чтобы уменьшить опасность сбиться с курса. Положение Солнца на небе в дневное время служило неким зачатком определения курса, а в ночное время ту же роль выполняли звезды. Однако плавания по ночам представляли куда большую опасность для мореходов, поскольку они не видели, куда направляется их судно. И если кормщик не подозревал о подстерегающих судно опасностях, например подводных рифах, и не знал правильного курса, пускаться в плавание в ночное время означало обречь себя на верную гибель.

Впрочем, искусные мореходы существовали всегда, даже среди примитивных цивилизаций, населяющих южные моря. Например, полинезийцы издревле совершали плавания в Тихом океане, преодолевая громадные расстояния. При этом известно, что они плавали не только в дневное время, но и по ночам, и хорошо знали положение на небе многих неподвижных звезд, которым давали имена. Они ориентировались с помощью примитивного зеркала — половинки скорлупы кокосового ореха, наполненной водой, куда внимательно глядел кормщик, ловя отражение неподвижной звезды. Поймав отражение звезды в воде, кормщик неким образом определял, где находится и куда направляется их судно. Вполне возможно, что подобные зачаточные формы навигации существовали в древности и на морях, омывающих берега Европы, хотя плавания в относительно тесных европейских водах всегда были делом куда более рискованным, чем мореходство на открытых просторах Тихого океана. К примеру, в водах Средиземного моря куда больше рифов, скал и прочих опасностей, чем в Тихом океане, и обойти их гораздо труднее.

По мнению профессора Роя из университета Глазго, первые представления человечества о зодиакальных созвездиях, которые он приписывает минойской цивилизации, почти наверняка были связаны с мореплаванием и поисками более надежных средств определения курса. Рой основывает свою гипотезу на том факте, что созвездия, которые не являются околополярными, всегда восходят и заходят в определенных точках, образующих строго заданные углы с восточными и западными ориентирами на фиксированной широте. Эти знания могли лежать в основе своего рода компаса, использовавшегося по ночам, и наверняка вызвали В древности настоящий мореходный бум. Рой утверждает, что эти вспомогательные навигационные средства используются и в двадцатом веке, например, жителями Каролинских островов, лежащих на юго-западе Тихого океана, к северу от Папуа — Новой Гвинеи.

Мое мнение, опирающееся на изучение числовой системы, изложенной на Фестском диске, а также некоторые легенды, приписывающие минойцам изобретение маяков, сводится к тому, что минойские мореплаватели пошли куда дальше и создали эффективную систему навигации, просуществовавшую вплоть до эпохи Средневековья.

Мы уже говорили о том, что минойцам было вполне по силам делить длину окружности Земли на отрезки, соотнося их с созвездиями, проплывавшими по небу над их головами. Одна минойская дуговая секунда условно равнялась 100 стандартным футам, а 1 минойская минута по длине почти соответствовала современной миле. Это позволяло наложить сетку координат на карту земель, известных минойцам, что, в свою очередь, образовывало достаточно точную систему определения широты и долготы. Разумеется, минойцы не совершали кругосветных плаваний, хотя наверняка знали, что Земля представляет собой шар, и даже знали длину ее окружности.

Имея под рукой более или менее достоверную карту и располагая надежной системой измерений, по которой можно наложить на карту систему координат, нетрудно вычислить свое местонахождение в открытом море, даже если корабль находится на расстоянии многих миль от берега. Современные системы навигации все более широко применяют геостационарные спутники, позволяющие определить местонахождение судна с точностью до нескольких метров. До этого наиболее широко распространенным прибором для навигатора служил секстант. Секстант — это оптический прибор, позволяющий наблюдателю вычислить угловое положение между солнцем и линией горизонта. Кроме того, он может использовать также какую-нибудь неподвижную точку на горизонте, например далекую башню, высота которой известна. Что касается ориентации по Солнцу, то каждый год издается специальный альманах-ежегодник, к которому навигатор может обратиться для определения географического положения Солнца и известных неподвижных звезд. Благодаря измерениям угловых величин, полученным с помощью секстанта, использование такого астрономического навигационного альманаха и определение времени в неком фиксированном пункте, например Гринвиче[51], позволяет с достаточной точностью оценить положение судна в море. Вплоть до XVIII в. и изобретения хронометра не было возможности определить точное время в какой-либо точке на поверхности Земли, кроме той, где находится мореплаватель. Местное время — это, конечно, хорошо, но оно ничего не дает для навигации.

Впрочем, для решения этой проблемы применялись различные средства. Одно из них — счисление пути. Если провести от кормы судна условную линию, помеченную узлами[52] через определенные интервалы известной длины, можно вычислить скорость движения судна. Повторение этого счисления через некий промежуток времени с учетом перемещения Солнца позволяет определить, какое расстояние прошло судно за это время. Разумеется, здесь следует вносить коррективы, например, на время приливов, и такой метод более или менее надежен лишь в руках бывалого мореплавателя, имеющего многолетний опыт и знающего, какие именно поправки следует использовать. К тому же этот метод эффективен только при сравнительно небольших расстояниях, поскольку со временем неточности, присущие ему, быстро накапливаются, и судно на самом деле может находиться на расстоянии многих миль от того места, в котором оно якобы должно находиться согласно счислению. В то же время благодаря конкретным ориентирам на суше, например маякам, можно скорректировать погрешности и определить верное местоположение судна.

Вполне возможно, что древние минойцы использовали подобную систему, ибо большинство их плаваний представляло собой перемещения с востока на запад и обратно в Средиземном море и, если быть более точным, между островов, лежащих к югу от Греции, и к берегам Африки. Хотя в ходе многих из таких плаваний земля на какое-то время скрывалась из виду, мореходы имели возможность значительное время идти в виду берегов и часто наблюдать контрольные точки-ориентиры. Поэтому для них были необходимы естественные ориентиры, находящиеся на хорошо известном расстоянии от Крита. В тех местах, где подобных ориентиров не было, жители многих поселений, основанных минойцами на северном побережье Средиземного моря и на островах Греции, могли воздвигать высокие башни, на вершине которых по ночам разводили костры, чтобы помочь минойским мореплавателям определить положение своего судна.

До появления секстанта для решения тех же задач использовались другие приборы, в частности — астролябия и алидада (градшток), хотя их конструкция была более примитивной и не позволяла достичь приемлемой точности. Не будет чрезмерным преувеличением предположить, что минойцы тоже могли изобрести некое приспособление для измерения углового положения небесных тел относительно горизонта. Сравнив эти данные с уже известным расстоянием от своего порта, полученным путем счисления, а также зная положение Солнца и других небесных тел, которое легко было определить по Фестскому диску или одному из его близких аналогов, созданных специально для таких целей, можно было с достаточной точностью вычислить положение судна.

Если это звучит как некая натяжка, можно вспомнить, что мореплаватель в минойскую эпоху имел в своем арсенале и ряд других средств ориентации. Так, например, он имел представление о Северном полюсе. Правда, в минойскую эпоху еще не была известна Полярная звезда, но минойцы, по-видимому, знали, что ковш Малой Медведицы расположен под прямым углом к небесному Северному полюсу. Это давало минойскому навигатору как минимум одну фиксированную точку, по которой можно было ориентироваться, помимо углов, образуемых зодиакальными созвездиями на востоке и западе. В большинстве случаев он просто помнил маршруты по своим прежним плаваниям и учитывал сезонные колебания приливов и течений в различных местах пути. Разумеется, это звучит как явное упрощение, но тем не менее вполне резонно заключить, что если вы долгое время плывете на север в Средиземном море, перед вами возникнут берега Европы, а если вы держите курс на юг, вы рано или поздно увидите перед собой побережье Африки.

Сегодня трудно с уверенностью решить, в какой мере минойцы использовали свои математические познания для навигации. Между тем в их распоряжении была весьма передовая система вычислений, особенно удобная для определения времени относительно известной фиксированной (неподвижной) точки. Используя астрономические данные и хорошо известные им математические формулы, они могли с достаточной точностью определять местное время в любой момент дня и ночи, хотя это, конечно, не то, что узнавать время по солнечным или водяным часам на берегу, находящемся на расстоянии многих сотен миль от корабля. Однако, даже не имея под рукой надежного хронометра, который совершил революционный переворот в навигации и сделал кругосветные плавания гораздо более безопасными, древние минойцы располагали вполне достаточной информацией для плаваний меньшей, но вполне внушительной дальности, которые они, вне всякого сомнения, совершали, особенно на запад, достигая берегов Британских островов и Атлантического побережья Западной Европы.

Однако вполне возможно, что минойским мореплавателям было по плечу и важнейшее условие для успешной навигации — умение измерять абсолютное время.

Глава 13.

СИСТЕМА МЕР

С самого начала моих изысканий и попыток понять, что же представляет собой Фестский диск и для какой цели его могли использовать представители давно погибшей цивилизации, я прекрасно сознавал, что этого артефакта далеко недостаточно для подтверждения моей гипотезы о высоком уровне математических знаний у минойцев. Ведь многие гипотезы держатся друг на друге, словно кирпичи в кладке стены, и стоит только вытащить один из них, как все сооружение может рухнуть. Наука — и она совершенно права — всегда требует доказательств, и хотя количество позитивных фактов убеждает меня, что мои построения вполне обоснованны, все же свежий взгляд и независимая оценка выглядят более предпочтительно.

Так, важным аргументом в пользу моей гипотезы является тесная связь между минойской системой и мегалитическим ярдом, а что касается злопыхателей и скептиков, то они есть даже у такого педантичного профессора, как Александр Том. Поэтому я с облегчением вздохнул, наткнувшись на обширный пласт независимых свидетельств, подтверждавших мои выводы о минойской цивилизации. Недавние исследования не только поддерживают мое мнение о том, что минойцы могли использовать окружность, состоявшую из 366 градусов, но и показывают, что мегалитический дюйм и мегалитический ярд, открытые профессором Александром Томом, — вещи вполне реальные. Причина того, что истинное значение этих открытий до сих пор не оценено по достоинству, заключается в том, что ученые до сего дня не понимают сути основ минойской математики.

Еще в 1960-е годы видный архитектор, профессор Д. Уолтер Грэхэм повел тщательные обмеры дворцовых комплексов в Фесте, Маллии и Кноссе. Затем он сопоставил результаты этих измерений и в итоге выявил общую для них единицу измерений — 30,36 см, которую удачно окрестил минойским футом. Его выводы были проверены по размерам главных зданий всех трех дворцов. И оказалось, что хотя все эти здания имеют весьма и весьма разные пропорции, они возведены с применением единой для всех построек единицы измерений, которая, по-видимому, использовалась на всем Крите. Эта единица, установил профессор Грэхэм, была общей для всех дворцов. При этом оказалось нетрудно выяснить, что все внутренние дворы и многие здания, высившиеся некогда, вокруг них, имели пропорции, кратные минойскому футу. Так, например, профессор подсчитал, что размеры внутренних дворов во дворцах Маллии и Феста оказались одинаковыми и составляли 170 на 80 минойских футов.

Разумеется, теоретически существовала возможность того, что профессор Грэхэм ошибся и открыл нечто такое, чего просто не существовало в действительности. Измерения, прекрасно вписывавшиеся в гипотезу о минойском футе, могли оказаться совпадением. Перелом в оценке этого открытия произошел после находки ранее неизвестного древнего дворца в г. Закрое, находящегося на восточном побережье Крита. Этот дворец, как было установлено, тоже прекрасно вписывался в систему пропорций, в основе которой лежал все тот же минойский фут.

На первый взгляд, сам факт существования этих измерений мало что давал для моей гипотезы, главным образом — в связи с тем, что он не был связан с мегалитическим ярдом и не являлся величиной, кратной ему. Однако, как я вскоре обнаружил, связь между ними все же была. Согласно моей гипотезе, минойская дуговая секунда являлась частью длины окружности Земли, равной 36,6 мегалитического ярда или 1464 мегалитическим футам. В пересчете на современные меры это составляет 30,3657 м (99,63 фута). Предложенный профессором Грэхэмом минойский фут, составляющий 30,36 см, представляет собой 1/100 этой величины, при погрешности всего 0,57 см. Это можно считать бесспорным доказательством существования такой меры, как минойская дуговая секунда.

Если высказанное мной ранее предположение о том, что в минойской минуте насчитывалось всего шесть дуговых секунд, справедливо, то получается, что одна минойская секунда как линейная мера длины соответствует 366 мегалитическим ярдам или 14 640 мегалитическим дюймам. Оба эти числа играли исключительно важную роль в минойской системе, поскольку они представляли собой составную часть минойской геометрии и минойских календарных циклов. Эта величина составляет почти ровно 1000 минойских футов (отклонение не превышает 5 сантиметров). Число мегалитических дюймов в 1000 мегалитических футах представляет особый интерес, поскольку оно составляет 14 637,22251. А это — практически то же самое число, которое получается при перемножении символов на стороны А и В Фестского диска. В самом деле, умножив 119 на 123, получаем 14 637!

Трудно поверить, что эти числа — всего лишь случайное совпадение. Вероятнее всего, они были вполне сознательно введены в систему. Зачем минойцам могла понадобиться подобная система мер, сегодня сказать трудно, а то и невозможно, хотя возведение столь величественных сооружений, как дворцовые комплексы на Крите, крайне сложно без надежной системы мер. Однако поскольку мегалитический ярд и, по всей вероятности, мегалитическая миля широко использовались на территории Европы задолго до возвышения и расцвета минойской цивилизации, вполне возможно, что при строительстве многочисленных дворцовых построек на Крите действительно применялся минойский фут. Минойский фут настолько близок к своему современному собрату, насчитывая 11 15/16 дюйма (современный фут равен 12 дюймам), что можно смело утверждать, что именно он, минойский фут, благополучно дожил до нынешнего дня. Минойский фут и его современный аналог — это практически одна и та же величина. По всей видимости, у него не существовало мегалитических аналогов, хотя вопрос о том, почему минойцы не додумались просто поделить на три мегалитический ярд, остается загадкой. Возможно, ответ на него заключается в том, что мегалитический ярд насчитывал 40 дюймов и поэтому его не так-то просто поделить на три равные части. Его было бы куда удобнее разделить на четыре четверти, но в итоге получилась бы слишком мелкая единица, пользоваться которой на практике было бы неудобно.

Несмотря на множество загадок, до сих пор окружающих систему мер, которая использовалась при возведении дворцов Крита, ясно одно: между этой системой и системой мер, применявшейся при возведении мегалитических монументов, существует тесная связь. Наверняка это не было случайностью. Постепенное совершенствование минойской системы мер привело к тому, что определение длины окружности Земли в величинах, кратных минойскому футу, дало показатель 40 002 км, что очень близко к современной оценке окружности нашей планеты, составляющей, по последним данным, 40 010 км. Применение мегалитического ярда дает более точный результат — 40 009 км. Тем не менее обе цифры — и минойская, и мегалитическая — поразительно близки к современным подсчетам и сохраняют практическое значение, учитывая тот факт, что 1 минойская минута состояла из 6 минойских дуговых секунд, а 60 минойских минут составляли 1 минойский градус минойской окружности, состоявшей из 366 градусов.

Без понимания того, что минойская окружность состояла из 366 градусов, будучи связанной с минойским календарем, невозможно понять, что и минойский фут, и мегалитический ярд были не чем иным, как контрольными единицами длины. Осмысление истоков происхождения минойской 366-градусной окружности означает, что обе эти единицы были вполне логичными мерами, соотнесенными с длиной окружности Земли и кратными ей.

Но существовал ли мегалитический фут профессора Грэхэма в доминойскую эпоху? Чтобы выяснить это, необходимо вновь и вновь тщательно измерить пропорции мегалитических монументов Западной Европы, в частности — знаменитых каменных кругов, обследованных профессором Томом. Конечно, вполне возможно, что минойские инженеры и зодчие сочли мегалитический ярд слишком громоздкой единицей длины и решили создать для своих замечательных дворцов более удобную меру. С точки зрения деления длины окружности Земли с возможно более высокой точностью (например, на основе минойской 366-градусной окружности), обе эти единицы длины, то есть минойский фут и мегалитический ярд, являются равноценными.

Глава 14.

ЧИСЛО 40

Одна из самых больших загадок, с которой мне довелось столкнуться в моих исследованиях, — вопрос о том, почему минойцы положили в основу своей системы счета число 40, а не какое-либо другое. Видимо, число 40 имело для них особую важность, иначе они не поступили бы так. Чем же это объяснить?

Разумеется, если в основе календаря лежит 366-дневный год, который необходимо соотнести с солнечным 365-дневным годом, число 40 будет играть особую роль, поскольку по прошествии 40 лет 366-дневный год будет отличаться от солнечного на один минойский месяц, то есть 30,5 дня. Минойский 40-летний цикл мог возникнуть как результат понимания минойцами этого различия. Для минойцев этого было вполне достаточно, чтобы число 40 обрело в их глазах сакральный статус. Но этим значение числа 40 для них не ограничивалось. Вполне возможно, что 40 имело самодостаточную важность задолго до изобретения минойского календаря, и именно поэтому минойцы ввели это число в свою систему.

В представлениях минойцев, как, впрочем, и представителей всех ранних цивилизаций, важное место занимало плодородие. Воплощением плодородия была богиня, которая, по всей видимости, являлась одним из наиболее ранних божеств, культ которых имел широкое распространение, поскольку плодородие представляло важнейший аспект бытия — жизнь и ее продолжение. Несмотря на то что со временем роль богини плодородия отошла на второй план, ее значение для ранних культур было очевидно, что объясняется множеством разновидностей этого культа в разных концах света. Одним из факторов, имевших особенно важное значение и присутствующих у ранних изображений этой богини, является то, что она неизменно изображалась беременной. В этом, несомненно, выражен символический смысл, поскольку беременная богиня являла собой олицетворение репродуктивных сил природы и циклической смены времен года. Другими словами — олицетворение цикла «рождение—смерть—возрождение». Вполне возможно, что образ беременной богини также символизировал число 40, поскольку беременность и вынашивание человеческого плода продолжается в среднем 40 недель.

Семидневный период[53], который мы называем неделей, видимо, представлял собой один из наиболее ранних и легко запоминаемых периодов, которые человек научился использовать для описания космических циклов. Причина этого кроется в том, что семь дней — это средняя продолжительность лунной четверти, то есть четверти лунного цикла, который продолжается примерно 28 дней. Этот цикл делится на четыре равные части: первая четверть — новолуние, вторая четверть — первая половина полнолуния, третья четверть — вторая половина полнолуния, и четвертая четверть — Луна на ущербе. Семь дней — это ближайшее целое число, отражающее продолжительность лунной четверти.

Известно, что в основе любой модели отсчета времени, геометрии и астрономии лежали числовые системы, которые использовались минойцами и получили отражение на Фестском диске. Прямая связь минут и секунд с временем и угловыми величинами постепенно была утрачена. Однако с точки зрения минойцев между чистой математической и другими аспектами Солнечной системы существовала самая что ни на есть прямая связь. Но если число 40 так важно для всей системы в целом, почему же оно не использовалось в более поздний период и не упоминается в трудах античных авторов? На самом деле это не совсем так, и в произведениях последних есть немало ссылок на число 40. Особенно много примеров упоминания числа 40 можно найти в Ветхом и Новом Заветах, и они по большей части связаны с периодичностью времени.

Первая ссылка на число 40 в Ветхом Завете, по всей видимости, содержится в книге Исход. По свидетельству книги Исход, израильтяне провели долгих 40 лет в пустыне после Исхода из Египта, направляясь в Землю обетованную. Постоянные повторения числа 40 свидетельствуют о том, что оно имело религиозное и календарное значение. 40-дневный период, своего рода микрокосм 40 лет, также связан с целым рядом важных событий. Так, например, в книге Паралипоменон рассказывается о том, как пророк Илия, готовясь к паломничеству, продолжавшемуся 40 дней, подкреплялся чудесной пищей, которую приносил ему ангел. Новозаветные Евангелия повествуют о том, что Иисус перед принятием крещения от Иоанна и началом своего земного служения провел 40 дней в пустыне, будучи искушаем дьяволом. Период от Пасхи до Вознесения Господня также составляет 40 дней. Столько же дней продолжается и Великий пост[54].

Подобные периоды можно воспринимать и в буквальном смысле, но мне представляется, что они имеют скорее символическое значение. Если это так, то они выражают некую особую единицу измерений, которая была известна с давних времен и возникла на Крите в минойскую эпоху. В не столь отдаленные времена мы встречаем другой 40-дневный период, звучащий — несколько неожиданно — в слове «карантин», которое происходит от итальянского «quarantina», что буквально и означает 40 дней. Таким был промежуток времени, в течение которого корабль, прибывший из дальних краев и заподозренный в том, что он мог привезти с собой заразные болезни, в частности — чуму, должен был простоять на якоре в полной изоляции. Лишь после этого он признавался безопасным, и местным жителям разрешалось подниматься на его борт. Почему в качестве срока карантина было выбрано именно 40 дней, остается неясным, поскольку это число никак не связано с инкубационным периодом какой-либо болезни, хотя, впрочем, не надо забывать, что во времена, когда был введен принцип карантина, никто и понятия не имел об инкубационном периоде[55].

Натуральные числа, то есть числа, так или иначе восходящие к наблюдениям за фазами Солнца и Луны, выглядят вполне естественно, и поэтому неудивительно, что числа 7, 28, 30 и 365 издревле использовались в качестве мер цикличности времени и всегда играли в истории заметную роль. Число 40 в этом ряду — величина совсем иного плана, которая на первый взгляд никак не связана с солнечной или лунной активностью. Но не надо забывать о взаимосвязи между 40 земными годами, 65 оборотами Венеры и 166 оборотами Меркурия по своим орбитам, которые, по-видимому, были известны минойцам и могли послужить одним из логических обоснований создания 40-летнего минойского цикла.

Постоянно повторяющееся использование числа 40 в текстах, которые в раде случаев не уступают в древности минойской цивилизации, свидетельствует о том, что это число действительно имело важное значение для людей бронзового века, особенно — в том, что касалось календаря. На мой взгляд, использование числа 40 представляло собой составную часть мегалитической системы счета, которая вполне могла быть изобретена на Крите, после чего получила широкое распространение. Как и другие компоненты минойских представлений о времени, пространстве и расстоянии, число 40 со временем утратило свою важность, превратившись в своего рода реликт памяти после того, как основанная на нем система вышла из употребления. Кроме того, вполне возможно, что наши предки, жившие в бронзовом веке, считали, что 40 лет - это средняя продолжительность человеческой жизни.

Глава 15.

МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ

Шансы на то, что артефакты, подобные Фестскому диску, сумеют избежать всесокрушающей поступи времени, крайне малы, и поэтому неудивительно, что других аналогичных памятников просто не существует, несмотря на уверения моего гида Георгия, что якобы были найдены и другие диски, тайно вывезенные с острова, и что мир никогда не увидит их, ибо они хранятся в тайных частных коллекциях. Разумеется, существует вполне реальная возможность, что в будущем будут найдены и другие диски, поскольку на Крите наверняка существуют богатые археологические «залежи», на которые исследователи пока что не обратили внимания. Поэтому нам остается довольствоваться одним-единственным звеном древней цепи — диском, на котором изложены математические астрономические знания, являющиеся предшественниками наших новых наук, хотя справедливости ради надо признать, что старые и новые знания очень сильно отличаются друг от друга.

В процессе работы над подготовительными материалами к этой книге во мне окрепло убеждение, что минойский Крит представлял собой суперцивилизацию, возникшую в эпоху, когда единственной державой, способной по-настоящему соперничать с ним, было древнеегипетское царство. Что касается египтян, людей обстоятельных и педантичных, то они оставили нам множество письменных источников, позволяющих судить не только об их науке и религиозных представлениях, но и о повседневной жизни. Минойцы в этом отношении более загадочны, ибо хотя мы можем сегодня совершить прогулку по развалинам их замечательных дворцов, восхищаясь архитектурными шедеврами этого давно исчезнувшего народа, дело этим и ограничивается, поскольку кроме величественных руин мы не располагаем практически никакими материалами, позволявшими бы реконструировать исторический контекст и фон интеллектуальных достижений минойцев.

По иронии судьбы, хотя Крит сегодня является частью Греции, именно древние.греки были теми, кто внес основной вклад в то, чтобы затушевать, отодвинуть на задний план замечательные достижения минойцев в области науки. Образно говоря, греки сперва поглотили их, а затем извергли на свет божий под видом своих собственных «оригинальных» идей. Впрочем, это могло быть сделано и бессознательно, поскольку минойский Крит от эпохи величайших мыслителей античности отделяют многие века или, точнее, целое тысячелетие. Микенцы, которые столь успешно ассимилировали Крит в свою собственную культуру, в полной мере воспользовались богатыми знаниями и опытом минойских инженеров применительно к нуждам своей воинственной цивилизации и сделали шаг в обратном направлении, попытавшись приблизиться к богатству художественных форм, созданных задолго до них. Что им не удалось перенять — это некоторые аспекты минойской религии в их первозданном виде, религию, которая в значительной мере служила культовой оболочкой для массы астрономических и математических знаний, которые так бережно собирали и хранили на Крите в минойскую эпоху.

Рост могущества Греции с ее царствами и многочисленными городами-государствами позволил ее жителям активно овладевать всевозможными знаниями, привозимыми со всех концов тогдашнего света. Вполне возможно, что многие из этих знаний имели минойское происхождение, и поэтому некоторые аспекты минойской мысли проникли в Грецию весьма и весьма кружным путем. Оказавшись включенными в русло основного потока греческой культуры и наследия античности, эти идеи и открытия оказывали и продолжают оказывать влияние на западный мир. Сегодня мало кто сомневается в том, что Греция классической эпохи обязана Криту весьма и весьма многим, и многие из ее богов и богинь впервые появились на свет среди гор и долин этого волшебного острова. Даже сами греки, очень обеспокоенные проблемой сохранения местных корней своих древних религиозных верований, знали, что Зевс, отец всех их богов и богинь, родился и вырос на Крите и там же укрылся от своего отца, Кроноса, в одной из пещер острова, расположенной высоко в горах Дикти, где будущего громовержца вспоила своим молоком коза.

Именно Криту обязана Греция и обилием своих богинь, не последнее место среди которых занимала и сама Афина[56]. И хотя в Греции богиня оказалась в гораздо более патриархальном окружении, чем общество, процветавшее на Крите в минойскую эпоху, она тем не менее сохранила важное значение в религиозных верованиях греков периода классики. Многочисленные ее изображения стояли в храмах, которые некогда были возведены на вершинах холмов, или красовались на общественных площадях (агорах, форумах) почти в каждом древнегреческом городе.

По мнению историков, это — важный элемент наследия минойцев. Вплоть до открытия в самом начале XX в. великих минойских дворцов, этот аспект бессмертия минойской культуры был практически неизвестен. По иронии судьбы, именно в мифах и легендах, столь любимых эллинами — обитателями материковой Греции, мы можем найти ключи к достижениям минойцев, даже если нам для этого приходится тщательно просеивать их через сито научных взглядов, чтобы вычленить истину, скрытую под поверхностной оболочкой. И поскольку сыпучие пески времени полностью уничтожили большинство других аспектов астрономических познаний минойцев, богатая сокровищница фольклора, преданий и исторических свидетельств заслуживает того, чтобы рассмотреть ее более внимательно.

Долгое время содержание мифов воспринималось историками, изучавшими культурные реалии дописьменных народов, как некие фантазии, не заслуживающие внимания. Такая точка зрения вполне понятна, поскольку при многократном пересказе историй, некогда представлявших собой рассказ о реальных событиях, они обрастали вымыслами и искажались сверх всякой меры. Однако полностью игнорировать такие предания означало бы впасть в другую крайность, проявить откровенную ограниченность. В древних легендах, и особенно в греческой мифологии, существуют истории, истинное содержание которых было недоступно для понимания авторов позднейших хроник. К счастью, в наши дни большинство ученых проявляют готовность к восприятию древних эпических циклов, которые нередко содержат ценные свидетельства о культурах далекого прошлого. Отчасти это объясняется поистине революционным переворотом в восприятии легенд и эпосов, который совершил знаменитый немецкий исследователь Генрих Шлиман[57], выросший в скучной провинциальной среде Германии начала XIX в. Шлиман был наделен богатым воображением, и у него рано возникла любовь к греческой мифологии. В частности, он просто обожал Гомера. Особенно восхищала молодого Генриха «Илиада», в которой подробно и красочно описывались перипетии Троянской войны.

Поскольку поэма Гомера изобилует мифологическими деталями и рассказами об интригах и романах богов, описанных так, словно они происходили на земле, историки обычно считали «Илиаду» чем-то вроде авантюрно-приключенческого романа, выдумки искусного автора, имеющей чисто развлекательную ценность. Шлиман же видел в «Илиаде» нечто гораздо большее и решил доказать, что описанная в поэме Троя (Илион) существовала в действительности. В молодые годы Шлиман упорно трудился и стремился составить себе солидный капитал, одновременно питая горячий интерес к истории Древней Греции. И вот, после многолетних бесплодных поисков он начал раскопки в Гиссарлыке, на территории современной Турции. Там, в толще огромного кургана, который много веков пребывал в забвении, Генрих Шлиман отыскал свою Трою, причем не одну, а сразу несколько.