И ныне: внезапно судия приидет, и коегождо деяния обнажатся, но страхом зовем в полунощи: свят, свят, свят еси, Боже, богородицею помилуй нас.

Хочу обратить ваше внимание на первые слова тропарей «Воставше от сна, припадаем Ти, Блаже». Это начало учит нас, что, прежде всего, как только проснемся, мы должны обратиться к Богу, припасть к Нему с ангельским славословием.

 

Слова «Свят, Свят, Свят» заимствованы из пения серафимов. Пророку Исайе Бог позволил созерцать, как святые серафимы пели эту песнь Творцу вселенной. Пророк пишет: «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис.6:1-3).

 

Важно отметить, что по мысли преподобного Ефрема Сирина, серафимы троекратным пением «Свят, Свят, Свят» ещё в древности изобразили тайну Пресвятой Троицы. Поэтому именно этой песней завершается каждый Троичный тропарь.

 

Главная мысль этой песни, как пишет архиепископ Вениамин (Румовский-Краснопеков), такова: «Свят Отец, свят Сын, Свят Дух Святой. Вот три Ипостаси - Господь Саваоф: вот единое Божество и единое естество! Поэтому слово свят произносится трижды для обозначения трёх ипостасей, а слово Господь один раз, ради единства Божества. Слова «исполнъ небо и земля славы Твоея, указывают на познание трисвятого Божества, дарованное народам, по божественному смотрению, через ангелов и апостолов, и исполнившее славы Его и горе, и на земле. Славы Твоея поется в значение того что одна слава Пресвятой Троицы, одна сила и совет, и движение, и действе, и един Бог в Троице.»

 

Следует напомнить, что серафимы по слову св. Дионисия Ареопагита, находятся в первом ангельском лике и являются высшими ангельскими существами. Серафим – значит пламенный. Они буквально пламенеют высшей любовью к Господу и непосредственно предстоят пред Ним. Именно с пением серафимов, Церковь предлагает христианину припадать к Богу, едва восставши от сна. Все это напоминает христианину, к какой высокой жизни призывает его Господь. Церковь, как бы говорит нам, Бог хочет, чтобы мы так же пламенели к Нему любовью, как пламенеют к Нему святые серафимы. Удивительный образ, немыслимая картина – человеческий голос вплетается в огненный столп пения серафимов – «Свят, Свят, Свят еси Боже».

 

Хочу обратить ваше внимание, что в видении пророка Исайи говорится, что, находясь в непосредственной близости к Богу, серафимы закрывали свои лица крыльями. Это свидетельствует о благоговении и страхе, от того, чтобы серафимы пребывают в непосредственной близости к Богу. Они закрывают свои лица, считая себя недостойными взирать на Господа. Все это дает нам определенный образ, духовную тональность, на которую мы должны настроить свое сердце. Если святые серафимы с таким трепещущим благоговением приближаются к Богу, воспевая эту песнь, то с каким благоговением и страхом должны приближаться к Нему мы?

 

Не спешите произносить эти слова, по сути, не земного происхождения. Задумайтесь, с какой самоуверенностью мы предстоим перед Творцом мироздания. Святые серафимы не смеют даже поднять глаза в присутствии Божества, а мы дерзаем спешно и невнимательно произносить слова, обращенные к Пресвятой Троице. 

 

Сименон Солунский в 85-й главе книги «о храме» о пении серафимов говорит следующее: «Ее же возглашает и народ, показывая тем, что в будущем веке мы одинаково с ангелами будем прославлять Бога и соединимся с ними». Этим показывается особая высота, которая заключена в Троичных тропарях. Она, прежде всего, имеет отношение к самому человеку, так как буквально показывает, на какую высоту нас призвал Бог – «в будущем веке мы одинаково с ангелами будем прославлять Бога».

 

Заканчивается первый тропарь словами «Богородицею помилуй нас». Это прошение нужно понимать так: по молитвам Богородицы, помилуй нас. Святые Отцы учат, что Божья Матерь непрестанно молится о нас. Стоит сказать, что у каждого христианина есть особые отношения с Богородицей, ведь Она является Матерью для каждого христианина.

Чтобы понять, что скрыто в этих трех словах, давайте вспомним, что когда Богоматерь стояла у Креста своего Сына, Господь, посмотрев на Нее и на апостола Иоанна, который поддерживал Деву Марию, произнес: «Жено, се, сын твой» (Иоан.19:26). Затем, как передает сам Евангелист Иоанн, Господь обратил Свой взор на апостола Иоанна и произнес: «Се, Мати твоя» (Иоан.19:27). Это удивительный момент, страдая, изнемогая от боли, прибитый ко Кресту Бог печется о Матери, научая и нас до самого последнего издыхания заботится и прилагать всякое попечение о своих родителях. Но в этом моменте есть и ещё один важнейший момент для всего христианского мира. Священномученик Серафим (Чичагов) говорит: «Радуйтесь, подвизающиеся в вере, желающие спасения! Матерь Божия, конечно, с вами, искренними учениками Сына и Бога Своего, ибо в лице святого апостола Иоанна Сам Христос усыновил вас Богоматери» (Слово на Покров Пресвятой Богородицы).

 

Страдающий на Кресте Христос, усыновляя Ей Иоанна, тем самым и всех нас, православных христиан, усыновил Божьей Матери. Ровно с того момента, все, кто принимает крещение и следует учению Спасителя, является Её ребенком. Мы все – Её дети. И в этом контексте очень ясным и понятным становится пророчество старца Семиона, сказанное Ей около ветхозаветного Храма: «И Тебе Самой оружие пройдет душу, - да откроются помышления многих сердец» (Лук.2:35). Чьих сердец помышления должны открыться Божьей Матери? И почему эти помышления настолько сильно будут трогать Её сердце, что будут буквально пронзать нежное сердце Богоматери? Дело в том, что это наши сердца открыты Божьей Матери. И именно потому, что Она, Пречистая, видит в нас Своих детей, именно поэтому грех, гнездящийся в нашем сердце, буквально пронзает Её сердце. Подумать только, о нас грешных, заботится и молится Сама Богоматерь, каждый из нас Ей настолько дорог, что находится в Ее сердце.

 

Православная иконография очень точно изображает исполнившееся пророчество старца Семиона. Икона, которая раскрывает нам это пророчество, называется «Семистрельная». На ней Богоматерь изображена пронзенной в сердце семью стрелами или ножами. Это семь смертных грехов человечества: гордыня, зависть, чревоугодие, блуд, гнев, алчность (корыстолюбие), уныние.

 

Мы так часто говорим и задумываемся о том, какие у нас отношения с Богом, но почти никогда не думаем о том, какие у нас отношения с Божьей Матерью. Мы – Её дети. Она не просто исполняет послушание Богу и из призмы послушания смотрит на нас, как на Своих детей. Мы и есть Её дети. В противном случае, наши грехи, наши помышления не пронзали бы Её сердце, не подвигали к непрестанной молитве и плачу о всех нас. Да, братья и сестры, как бы это не было странным, но Она плачет даже там в Раю, и есть не мало свидетельств святых видевших слезы Богоматери. Это горькие слезы, от которых плачут даже иконы. И, увы, если мы думаем, что Божья Матерь плачет о ком-то там, но не лично о нас. В этих слезах есть и твое имя, и твоя жизнь. Божья Матерь знает тебя, знает тебя лично. Как земная мать знает своего ребенка, так же и Пречистая Мария знает каждого из нас, только куда глубже, чем любой из живущих на земле людей.

 

Протоиерей Александр Ветелев профессор Московской Духовной Академии, так пишет в своих сочинения: «У каждого из нас две матери: одна мать, которая нас родила — это мать по плоти, а другая наша духовная Мать — Матерь Божия. Наша мать по плоти, как бы мы ее ни любили и не оберегали, рано или поздно, но покидает нас, умирает. Матерь же Божия никогда и никого из нас не покинет. Она всегда с нами. Она слышит нас, внемлет нашим мольбам. Она там, где горе, несчастье, слезы. Она простирает руки Свои к нам, покрывая своим покровом. Недаром святой Андрей, Христа ради юродивый, был восхищен духом на небо и не увидал там Богоматерь. Ибо Она не столько на небе, сколько на земле, среди людей, чтобы помогать им, чтобы утирать слезы обиженным, утешать скорбящий, укреплять надеждою немощных и несчастных, и всех нас, обращающихся к Ней за помощью. Как нам не величать, не благодарить, не прославлять Божию Матерь за все Ее благодеяния роду человеческому». (Ветелев А., прот. Рождество Пресвятой Богородицы)

 

Как должно трепетать сердце христианина, с какой любовью и надеждой он должен обращаться к Богу – «Богородицею помилуй нас», то есть ради Той, Которая ежеминутно умоляет Тебя о нас, ради Твоей Матери, ради Её слез и молитв, Боже, помилуй нас. О каком помиловании тут идет речь? Из прошлой беседы мы узнали, что слова «Господи помилуй», означают ничто иное, как испрашивание у Господа благодати Святого Духа (см. Преподобный Паисий Величковский – «толкование на Господи помилуй»).

 

Какая удивительная картина. Грехом мы отвергли благодать, но сам грех мы не можем отвергнуть без благодати. Будучи поражены грехом, мы стали недостойны благодати, но и без самой благодати мы не сможем избавиться от скверны греха. В этом и заключается милость Божия, что нам подается эта благодать, несмотря на то, что мы этой благодати не достойны. Мы умоляем Бога, чтобы Господь даровал нам спасительную благодать по молитвам Божьей Матери, нашей Заступницы и Молитвеннице о нас.

 

Затем следует краткое славословие «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу». В прошлой беседе мы уже разбирали это краткое славословие, поэтому я напомню единственно о том, что эти хоть и краткие слова, должны произноситься из самой глубины христианского сердца. То есть эти слова, необходимо буквально пропускать через свое сердце, через свою жизнь. Для этого необходимо во внемолитвенное время, рассуждать об этих словах. Я хочу предложить вам рассуждение святителя Тихона Задонского, касательно этого краткого славословия:

 

«Слава Богу за все. Слава Богу, что создал меня по образу Своему и подобию. Слава Богу, что меня, падшего, искупил! Слава Богу, что обо мне, недостойном, промышлял! Слава Богу, что меня, согрешившего, в покаяние призвал! Слава Богу, что дал мне Свое святое слово, как светильник, сияющий в темном месте (2 Пет. 1, 19), и тем меня на истинный путь наставил! Слава Богу, что мои сердечные очи просветил! Слава Богу, что дал мне познать святое Имя Свое! Слава Богу, что банею Крещения грехи мои омыл! Слава Богу, что показал мне путь к вечному блаженству! Путь же есть Иисус Христос, Сын Божий, Который говорит о Себе: "Я есмь путь и истина и жизнь" (Ин. 14, 6). Слава Богу, что согрешающего меня не погубил, но по Своей благости претерпел согрешения мои! Слава Богу, что показал мне прелесть и суету мира сего! Слава Богу, что помогал мне в различных искушениях и смертных случаях меня сохранял! Слава Богу, что меня от врага диавола защищал! Слава Богу, что меня, лежащего, поднимал! Слава Богу, что меня, печалящегося, утешал! Слава Богу, что меня, заблуждающегося, обращал! Слава Богу, что меня отечески наказывал! Слава Богу, что мне объявил страшный Свой суд, чтобы я боялся его и каялся в грехах моих! Слава Богу, что сказал мне о вечной муке и вечном блаженстве, чтобы я избежал муки и искал блаженства! Слава Богу, что мне, недостойному, подавал пищу, которою мое немощное тело укреплялось; подавал одежду, которою мое нагое тело покрывалось; подал дом, в котором я находил покой! Слава Богу и за прочие Его блага, которые подавал для хранения и утешения моего! Столько я от Него получил благодеяний, сколько раз вздохнул! Слава Богу за все!». (свт. Тихон Задонский - Письма келейные и другие творения).

 

Видите, какое множество духовных переживаний можно найти в этих кратких словах. Я уверен, что каждый из вас может продолжить размышление святителя Тихона Задонского и присоединить свое сердечное прославление Господа, за Его благодеяния в вашей жизни.

 

Сразу за кратким славословием следует второй тропарь обращенный к Пресвятой Троице: «От одра и сна воздвигл мя еси, Господи, ум мой просвети и сердце, и устне мои отверзи, во еже пети Тя, Святая Троице: Свят, Свят, Свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас ».

Одром называется ложе или кровать, из которой нас поднимает, воздвигает или поднимает Бог. Тут можно спросить: почему говорится, что Бог поднимает человека от одра? Разве человек не сам поднимается с постели, чтобы принести славословие Творцу? Ответ на этот вопрос находится в нашей любви к Богу, именно любовь к Господу подвигает нас к тому, чтобы потеснить наш комфорт и принести славословием Богу. Но, апостол Иоанн учит, что любовь от Бога, она дар Божий: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1Иоан.4:7). Исходя из этого, вполне логично звучат слова о том, что именно Бог воздвигает человека с его одра. Воздвигает чем? – даром Своим – любовью ко Творцу.

 

Далее идут слова «ум мой просвети и сердце». Митрополит Иерофей (Влахос) рассматривая эти слова через призму учения святого Григория Паламы, пишет об этом так: «Святые отцы ясно говорят о трех этапах духовного совершенствования: очищение сердца, просвещение ума и обожение. Очищение сердца заключается в его освобождении от всех злых помышлений, избавлении человека от наслаждений и страданий. Просвещение ума - это обретение непрестанной умной молитвы, с помощью которой человек побеждает неведение и забвение и, следовательно, имеет постоянное памятование о Боге. А боговидение представляет собой отвержение мечтаний и созерцание Бога.» (Митрополит Иерофей (Влахос) - Святитель Григорий Палама как святогорец).

 

Как видим, прошение к Троице о просвещении ума и сердца имеет очень глубокий смысл. Просвещение ума, по слову Григория Паламы, это непрестанная умная молитва, это чистота помыслов, за которыми следует высший Божественный дар – очищение сердца и созерцание Божества. Христос заповедует: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Матф.5:8), а в другом месте, как бы раскрывает эту заповедь: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан.14:23). Из этого следует, что человек с чистым сердцем будет созерцать Бога не извне, а внутри себя, как и учит Господь: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук.17:21). Страшно не понимать этого, когда обращаешься к Богу с просьбой о просвещении ума и сердца. Но более страшно то, когда человек не видит, не осознает, что его ум и сердце нуждаются в этом просвещении. Эта просьба раскрывается только опытным путем.

 

Мало прочитать или услышать на проповеди, что наши сердце и ум требуют Божественного просвещения. Опытное видение поврежденности нашего ума и сердца открывается только через молитву. Молящемуся со смирением и с сердечным сокрушением, Бог подает благодать, которая озаряет внутренне человека, и христианин начинает видеть глубину своего падения, весь ужас греховного повреждения человеческой природы. Это все равно, что включить свет на дне старого колодца, который заселили летучие мыши. Наши «летучие мыши» - это страсти и помыслы. И, чем глубже наше покаяние, наше смирение и плач о грехах, тем ярче свет, который в итоге прогоняет помыслы и гнездящиеся в нас страсти, и внутри человека воцаряется Мир. Но все это достигается только посредством молитвы и личного духовного подвига.

Далее в тропаре говорится: «и устне мои отверзи, во еже пети Тя, Святая Троице». Мне кажется, что наша просьба о том, чтобы Бог открыл наши уста, дабы мы имели дерзновение воспевать Пресвятую Троицу, опять же связаны со страхом и благоговением, которые испытывают предстоящие Ему серафимы. Ведь мы просим открыть наши уста не с какой-то иной песнью, а с пением серафимов. Этими словами христианин подводится к смирению. Мы как бы говорим: «Боже, я в присутствии Твоем не то, чтобы глаза поднять (как мытарь), но даже уста свои не смею открыть, чтобы воспети Тебя, Создателя моего. Я не достоин, чтобы мое пение звучало в унисон с пением святых серафимов. Сердце мое желает воспевать Тебя Господи, но грехи мои делают это пение, звучащим как из помойной ямы. Но Ты Сам Господи, сделай меня достойным этого пения, просвети мое сердце «… еже помрачи лукавое похотение», просвети мой ум, чтобы мне созерцать Тебя, Создателя моего и пети Тя Святая Троице – «Свят, Свят, Свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас».

 

Третий тропарь звучит так: «Внезапно Судия приидет, и коегождо деяния обнажатся, но страхом зовем в полунощи: Свят, Свят, Свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас». Слова о Судье, Который должен прийти внезапно, говорят нам о Господе Иисусе Христе. Именно Он будет судить живых и мертвых в день Страшного Суда, как Сам же и говорит: «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Иоан.5:22).

 

Слова об обнажении деяний, взяты из послания апостола Павла: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор.4:5).

 

Блаженный Феофилакт Болгарский так рассуждает над этими словами: «Ныне, говорит, сокрыты дурные дела (они разумеются под выражением скрытое во мраке), и человек нечестивый и развратный часто кажется добродетельным. Но тогда Бог откроет все, обнаружит и самые намерения сердечные. Иной, например превозносит здесь кого-либо похвалами, - доброе дело, но его намерение, может быть, дурно, - может быть, он хвалит не с доброй целью. Другой, напротив, обличает здесь кого-либо, но не с тем, чтобы исправить, а с тем, чтобы обнаружить слабости ближнего. Но все подобные намерения сердца тогда будут открыты. И тогда каждому будет похвала от Бога. Следовало бы сказать: или наказание, или похвала; но апостол обратил речь к лучшей стороне».

 

Безусловно, невероятно страшно и стыдно будет нам на Страшном Суде, когда все наши мысли, желания, поступки и слова будут открыты так, что их будет видеть не только Бог, но и вообще все и ангелы, и люди. Поэтому и говорится у отцов, что страшно будет тому, кто скрывает что-либо на исповеди из-за ложного стыда или наоборот, не придает помыслам и поступкам должного значения. Помните, что все это будет открыто в последний день.

 

О том, что приход Судии будет внезапным, взято из слов Спасителя. Христос, рассказывая ученикам о событиях, которые будут предшествовать Его второму Пришествию, завершает свое повествование таким наставлением: «Итак бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру; чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими. А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Мар.13:35-37). Это наставление вкупе с тем, о чем мы говорили выше, вполне ясно открывает нам слова «страхом зовем». Как же тут не иметь страх? С одной стороны, это страх Божий, которым трепещет любое творение в присутствии Творца, а с другой стороны это страх перед Страшным Судом Божьим. Апостол Петр говорит действительно страшные слова: «И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1Пет.4:18).

 

Следует сказать, что Церковь не спроста именно в третьем тропаре, помещает мысли о Страшном Суде, а соответственно и о смерти. Это как бы подчеркивает для христианина необходимость всегда помнить о своем последнем дне; о том, что нам придется дать перед Богом ответ за прожитую жизнь. «Бодрствуйте, - говорит Спаситель. – Потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Матф.24:42). Мысль о смерти и ее скором приближении пропитывает почти все православные молитвы и святоотеческие труды. Это указывает на то, что христианин не только должен помнить о самом факте исхода из тела, но и быть всегда к нему готовым.

 

Обратите внимание, что в тропаре говорится о том, что мы со страхом зовем именно в полунощи, то есть в полночь. С чем это связано? У древних иудеев была традиция совершать ночные и полуночные молитвословия. Например, святой царь Давид говорит: «В полночь вставал славословить Тебя за праведные суды Твои» (Пс.118:62), и в другом месте: «Предваряю рассвет и взываю; на слово Твое уповаю» (Пс.118:147), и ещё: «Днем явит Господь милость Свою, и ночью песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей» (Пс.41:9), и в другом псалме: «Ночью вспоминал я имя Твое, Господи, и хранил закон Твой» (Пс.118:55).

Правило ночного или полунощного бдения сохранила и новозаветная Церковь. В книге Деяний апостолов, рассказывается, что даже будучи в заточении, апостолы не оставляли полунощного бдения, но молились, воспевая Бога: «Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их» (Деян.16:25). Аналогичное можно увидеть в беседе апостола Павла, которая продолжалась именно до полуночи, а затем, можно предположить, была прервана для совершения молитвословия: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян.20:7).

 

К сожалению, традиция полунощной молитвы сейчас заметна все реже и реже. В основном сейчас она живет в монашеской среде, однако и ее можно встретить и среди мирян. Так вот эти тропари и последующие молитвы, например, молитва Макария Великого: «От сна востав, полунощную песнь приношу Ти Спасе…», совершались именно в полночь. Поэтому слово о полунощи говорит о конкретном временном отрезке, и ничего таинственно, что следовало бы разъяснять, не подразумевает. Заканчивается третий тропарь так же, как и остальные – воспеванием Богу серафимовской песни и испрашиванием благодати по молитвам Пречистой Богоматери.

 

Беседа №8

ГОСПОДИ ПОМИЛУЙ (12раз)

Двенадцатикратное повторение «Господи помилуй» связано с древневосточным делением суток на двенадцать дневных часов и двенадцать ночных. Такая традиция существовала ещё в древнем Вавилоне. Геродот в своем произведении «История» в третьей книге (пар.109) пишет, что эллины именно от вавилонян заимствовали такое деление суток.

Традиция деления суток на 12 равных частей получила очень широкое распространение и действовала во время проповеди Спасителя: «Иисус отвечал: не двенадцать ли часов во дне?» (Иоан.11:9). Таким образом, нынешнее понимание суток, как 24 часов, является сложением 12 часов дня и 12 часов ночи. Пример такого разделения мы находим в седьмой молитве Иоанна Златоуста, которая помещена в вечернее молитвенное правило. Эти молитвы разделены на две части и имеют название «Молитвы молебныя, числом двадесятым и четырем часам дневным и нощным» (Господи, не лиши мене небесных Твоих благ. и пр.). Традиционно эти молитвы разделяются на два абзаца и имеют предписание «Дневи» и «Нощи».

Следует сказать, что такое деление суток отразилось и на литургической жизни Церкви. Архиепископ Вениамин (Румовский-Краснопевков), пишет, что раньше «Господи помилуй» «читалось в честь Троицы трижды, но как по церковному обряду в течении ночи, с вечера до утра считается двенадцать часов, и в течении дня, с утра до вечера, тоже двенадцать часов, то теперь Господи, помилуй, в ночи, то-есть на повечерии и на полуночнице, читается двенадцать раз за двенадцать часов ночи; также и в течении дня, то-есть на всех дневных часах, читается тоже двенадцать раз за двенадцать часов дня». Иными словами, двенадцатикратное «Господи помилуй» помещенное в утреннее правило, читается за все дневные часы. То есть мы, как бы говорим, помилуй меня Господи на каждый час этого дня.

Нужно отметить, что само число 12 имеет так же символическое значение, этим числом исчисляется человеческая жизнь. Святитель Семион Солунский описывая некоторые особенности православного погребения, пишет: «После того, как тело посыплется землею, еще присоединяется молитва, которая служит с одной стороны благодарением и печатью того, что тело предано земле, с другой окончанием и совершением всех священных обрядов. Каждый из предстоящих творит по двенадцать поклонов в умилостивление Бога о скончавшем временную жизнь, которая вся исчисляется дванадесятымъ числом часов, как во дни, так и в нощи». (Цитируется по Новой Скрижали археп. Вениамина).

Следует добавить, что у древних язычников число 12 символизировало полноту. Например, мы видим 12 главных олимпийских богов, 12 подвигов Геракла, 12 жертвенных быков у Гомера и т.д. Язычники придавали числу 12 большое значение. Языческая астрономия знает 12 знаков зодиака, которые поделены на женскую и мужскую половины: мужская часть - Овен, Близнецы, Лев, Весы, Стрелец, Водолей; женская часть - Телец, Рак, Дева, Скорпион, Рыбы. Можно привести очень много примеров из древности, в которых число 12 будет встречаться более чем часто.

Древнее религиозное сознание придает очень большое значение сакральной символике чисел. Следует заметить, что и в иудаизме, и в последующем христианстве, число 12 фигурирует во многих основных моментах и выступает в некотором образе подчеркивания полноты того, о чем идет речь.

Приведу несколько примеров: 12 патриархов от Сифа до Ноя и 12 патриархов от Сима до Иакова. Полнота Израиля это 12 колен и по числу этих колен Спаситель избирает 12 апостолов для дальнейшей проповеди христианства (Мар.3:7). Евангелие повествует, что именно в двенадцатилетнем возрасте Господь теряется в Иерусалимском храме и по Своем нахождении дает понять Богоматери, что Он принадлежит не Ей одной, но всему человечеству (Лук.2:42). Добавлю ещё, что в иудаизме совершеннолетие наступает не в 18 лет, как это принято в современном обществе, а в 12. После того, как Спаситель накормил несколько тысяч людей пятью хлебами и двумя рыбами, апостолы набирают оставшейся пищи именно 12 корзин (Матф.14:20). Говоря о Страшном Суде, Христос говорит о 12 престолах, на которых воссядут апостолы, чтобы судить мир (Матф.19:28). Евангелие специально подчеркивает, что женщина, получившая исцеление от Господа, страдала кровотечением именно 12 лет (Матф.9:20). Именно о 12 легионах ангелов (как о полноте Небесной помощи) говорит Спаситель Петру в момент ареста в Гефсиманском саду (Матф.26:53). Евангелие говорит нам, что именно 12 лет было умершей девочке, которую воскресил Спаситель (Лук.8:42). Первомученик Стефан, говоря свою предсмертную проповедь, отмечает, что Иаков родил 12 патриархов (Деян.7:8). Книга деяний повествует о 12 христианах, которые получив Дар Святого Духа, безбоязненно проповедовали в синагогах (Деян.19:7). Число 12 повторяется многократно в седьмой главе Апокалипсис. Именно 12 оснований будет иметь новый Иерусалим (Откр.21:14), 12 ворот и 12 ангелов на них (Откр.21:12). 12 раз в месяц (которых тоже 12) будет плодоносить Древо Жизни в Раю (Откр.22:2). Напомню, что именно 12 самых основных православных праздников, которые мы называем двунадесятыми, 12 членов Символа Веры, 12 частей великой ектеньи и пр.

Продолжать можно очень долго, но думаю, невооруженным взглядом видно, что число 12 встречается слишком часто, чтобы остаться незамеченным. Как видим, число 12 почти во всех случаях фигурирует в образе некоторой завершенности или полноты. Нужно заметить, что некоторые, святые отцы усматривают в числе 12 некоторый образ полноты.

Как мы уже знаем из прошлых бесед, словами «Господи помилуй» мы испрашиваем у Бога благодать Святого Духа. Иными словами, если рассматривать число 12, как образ полноты, то двенадцатикратным «Господи помилуй» мы просим Творца освятить всю нашу жизнь, буквально непрестанно освещать её во всей её полноте.

 

МОЛИТВА КО ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЕ

От сна востав, благодарю Тя, Святая Троице, яко многия ради Твоея благости и долготерпения не прогневался еси на мя, лениваго и грешнаго, ниже погубил мя еси со беззаконьми моими; но человеколюбствовал еси обычно и в нечаянии лежащаго воздвигл мя еси, во еже утреневати и славословити державу Твою. И ныне просвети мои очи мысленныя, отверзи моя уста поучатися словесем Твоим, и разумети заповеди Твоя, и творити волю Твою, и пети Тя во исповедании сердечнем, и воспевати всесвятое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

 

От сна востав, благодарю Тя, Святая Троице – Как и в «Отче наш», первые строки молитвы ко Пресвятой Троице, указывают христианину духовный настрой славословия. Важно понимать, что эта молитва благодарности за любовь Божию.

 

Обратите внимание, мы благодарим Бога за то, что Он нас не погубил, и даже не прогневался по Своему чудному долготерпению. Да, мы грешные, ленивые, буквально живем сплошным беззаконием, но почему Бог не стирает нас с лица земли, почему, не смотря на нашу лень и беззакония, не прогневляется на нас? Ответ находим в словах «но человеколюбствовал еси обычно», то есть смотрел на нас обычным для Господа взглядом, взглядом любви, взглядом человеколюбия, не смотря на все наши беззакония.

 

Пронзительную картину изображает святитель Димитрий Ростовский рассуждая о любви Божией: «Вот мы видим причины слез Христовых: не плачет Он о Себе, видя Свой крест и гроб, – Он плачет о беде людской, видя приближающееся разорение Иерусалима. Что же нам думать о слезах Христовых в Его младенчестве? О чем Он плачет в пеленах и яслях? При Рождестве Своем Он тоже видит – как Всевидец — Свой крест, трость, гвозди, копие, гроб и об этом плачет. Но Блаженный Августин говорит: «Он больше скорбит сердцем о наших проступках, чем о Своих ранах, Его больше тревожат адские бедствия, которым мы подвергаем себя добровольно своими грехами, чем Его собственные страдания». Как только посмотрел Он на мир, как в некое задымленное жилье, сразу увидел грехи человеческие, подобные нагромождению дров, приготовленных к сожжению и уже курящихся греховными запалами. Видит Он поднимающиеся оттуда, как дым, горести, беды, мщения Божии, вызванные Его праведным гневом. Видит, кроме того, неблагодарность и косность грешников, видит, что напрасен будет труд Его (труд от юности) и Его страдания, напрасно прольет Он кровь – все это растопчет неблагодарный грешник. Вот о чем Он плачет: это наш дым выедает Ему глаза…» (Святитель Димитрий Ростовский Поучение на Рождество Христово).

Мы очень часто вспоминаем о том, как Бог нас любит, когда в нашей жизни случаются хорошие ситуации, удобные случаи. Смотря на свои удачи, мы говорим: «Как же Бог меня любит и это, не смотря на все мои грехи. Слава Тебе Господи». Но, обратите внимание, Церковь предлагает нам благодарить Бога в сознании того, что у Господа есть все основания просто уничтожить нас, как кощунников попирающих Божественную благодать, однако не делающего этого по Своей безмерной любви.

Благодарить Его за человеколюбие... Это слова апостола Павла из послания к Титу: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости» (Тит.3:4). Буквально как ребенок припадет к рукам матери, нежась в ее любви, но при этом зная, что много раз совершал плохие поступки и огорчал родителя, так и христианин, припадая благодарит Господа, зная за собой и лень и грехи, и беззакония. Это не просто удивление от удачно сложившихся обстоятельств жизни «Бог меня любит, не смотря на мои грехи, я так удачно продал недвижимость», в этих словах нет ничего неожиданного, в этих словах созерцается любовь не в «бонусах» от Бога, просто Его любовь к человеку. Ведь мы не удивляемся тому, что отец или мать решили помочь своему ребенку или чем-то порадовать его. Благодарный сын, никогда не будет хлопать в ладоши от удивления, что мать заботится о нем, но с сыновьей благодарностью скажет: «Мам, прости меня непутевого, я так благодарен тебе за все, что ты для меня делаешь. Я не самый лучший сын, но зато ты самая лучшая мать».

Яко многия ради Твоея благости и долготерпения не прогневался еси на мя, лениваго и грешнаго – В каждом действии есть причина. Вознося благодарение Богу о Его благости, долготерпении и пр. Мы прежде всего взираем на причину этих действ, которая одна – любовь. Апостол Петр пишет: «Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1Пет.4:8).

Как любящая мать все прощает своему чаду, так и любовь Божия буквально покрывает все наши беззакония и нерадения. Произнося эти слова, христианин должен осознавать, что его грехи и его беззакония буквально осаждают благость и долготерпение Божие. В этих словах содержится одна из полезнейших духовных деланий – самоукорение. Если мы говорим Богу о своей лени и греховности, то мы как минимум должны их видеть и четко осознавать. Более того, эти слова подталкивают нас к зрению тяжести совершаемых грехов. Ведь странно было бы говорить о благости и милости Божией, что Он нас не погубил из-за каких-то совсем незначительных грехов. Конечно, тут речь идет именно о созерцании всей глубины своего падения, всей своей жизни, которая похожа на огромный ком грязи. Только созерцания этого огромного «кома», который по-хорошему бы убрать, выкинуть, уничтожить, может из самой глубины сердца вызвать слова благодарения «Благодарю Тебя Святая Троица, что не смотря на мои поступки, Ты по Своей любви ко мне, продолжаешь терпеть все это в надежде, что я исправлюсь и стану хорошим». В этих словах звучат одновременно благодарение Господа и плач о себе самом.

Но человеколюбствовал еси обычно и в нечаянии лежащаго воздвигл мя еси, во еже утреневати и славословити державу Твою. – Эти слова требуют особого рассмотрения. Если перевести на русский язык, то получится примерно следующее: «Но оказал мне свойственное Тебе человеколюбие и поднял меня, в беспечности лежащего, чтобы принести Тебе утреннюю молитву и прославлять силу Твою».

 

Следует сказать, что в учении святых отцов мы не найдем того, что Бог поднимает или заставляет человека приносить Ему хвалу и прославление. Бог не только любовь, но и совершенное смирение, совершенная кротость. В этом смысле было бы странно представить, что Бог заставляет человека проснуться, потому что желает от него услышать «слава Тебе Боже». Бог не будет даже судить человека за то, что последний не прославлял Своего Творца. Прославление это дело любви, тут не может быть никакого принуждения.

 

Старец Иосиф Оптинский в своих письмах говорит следующее: «В оный день Бог будет судить нас не о псалмах, не за оставление нами молитвы так и когда-либо правила, но за то, что не покаялись!». Следовательно, не Сам Бог поднимает человека, чтобы человек Его прославлял, но любовь к Богу наполняет сердце христианина и сподвигает его на славословие. Как мы уже говорили любовь — это дар Божий. Бог дарует любовь тому, кто желает этого дара и уже сам этот дар воздвигает человека на славословие Божие. Почему только того, кто желает этого дара? Потому что Бог никогда не насилует свободу своих творений. Из этих слов можно заключить, что самостоятельно мы не можем славить Бога. Да что тут говорить, если апостол Павел восклицает, что без помощи Божией мы не можем признать Христа Господом: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кор.12:3). Если вера в Бога есть дар Святого Духа, то несомненно, что и любовь к Богу — это тоже дар. Именно в этом смысле, как мне кажется, следует понимать слова «и в нечаянии лежащаго воздвигл мя еси».

Церковнославянское слово «нечаяние» можно перевести, как беспечность или бесчувствие. По своей сути, беспечность характеризует не только беззаботность, но и отсутствие всех нужных мер предосторожности. Например, существует старая поговорка «Кто беспечен, тот легко попадает в беду». То есть «в нечаянии лежащаго» - буквально лежащего в беспечности.