Иже везде сый и вся исполняй

Слова «Иже везде сый и вся исполняй» переводятся, как везде существующий и все наполняющий. Здесь говориться о вездесущности Духа Святого. Можно предположить, что эти слова были составлены, чтобы оградить христиан от ересей духоборов, которые настолько принижали Святого Духа, что отрицали Его как личность.

 

Этими словами мы исповедуем, что Святой Дух имеет те ж свойства вездесущности, что и Отец, и Сын. Можно так же предположить, что эти слова по отношению к Святому Духу имеют отсылку к 138 псалму в котором, говорится: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, - и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс.138:7-10).

 

Следует сказать, что безграничность и вездесущность Божия говорят нам о том, что Бог сотворил всю вселенную внутри Себя. Ведь, если бы была граница, отделяющая Бога от мира, то это означало бы, что Бог ограничен, а это абсурд. Если вы спросите, имеет ли созданный Богом земной и ангельский мир границы, то православное богословие вам даст ответ - да, имеет, не имеет границ только Бог. Следовательно, на вопрос, что за пределами духовного и земного мира, можно с легкостью ответить, Бог. Границы видимого и не видимого мира находятся внутри Бога. Но говоря о вездесущности и бесконечности Божьей, важно не впасть в ересь пантеизма, которая ложно учит, что Бог находится не за пределами мира, а как бы растворяется в нем. Не смотря на Свою бесконечность и вездесущность, Бог трансцендентен как ангельскому, так и земному миру. Мы не имеем в себе частиц Бога, как ложно учат пантеисты и все материальное или духовное так же не имеет в себе частей Божества. Бог и созданная Им вселенная, как художник и холст. По рисунку на холсте можно поразиться внутренним миром художника, его мастерством, но все же это будет не сам художник. Так же и в отношении Бога и Его творения.

 

Эти слова также указывают нам на то, что мы можем обращаться к Богу где бы мы не находились, хоть в космосе. Бог везде. Он говорит человечеству через пророка Иеремию: «Разве Я — Бог только вблизи,...а не Бог и вдали» (Иер. 23:23).

 

Вездесущность Божия распространяется не только горизонтально и вертикально, но и в глубь, все наполнено Божеством и вечность, и время. Если вы представите себе время всего нашего мира в виде линейки которая поделена на секунды, то в каждой секунде будет присутствие Бога, который всегда живет только сейчас. Для Него нет завтра или вчера, для него всегда сейчас. Перед Его вездесущностью обнажено все: и будущее, и прошлое, и настоящее. Вездесущность – это одно из свойств Пресвятой Троицы.

 

Если мы посмотрим на Жертву Иисуса Христа через призму вездесущности Божьей, через которую Бог пребывает вне времени, то мы увидим поразительные вещи, которые не могут не трогать христианское сердце. Мы становимся зрителями того, как Христос приносит Себя в Жертву за тебя, за меня, за каждого лично. Это Жертва, этот подарок Жизни от Творца, адресован каждому из нас. Страдая на Кресте, Христос через толщу веков заглянул в глаза каждому человеку. Христос не страдал на Кресте в одиночестве. Он, пребывающий вне времени, видел миллиарды обращенных к нему сердец, обращенных к Нему последователей, учеников. Он видел Свою Церковь. Среди этих сердец и среди этих глаз, было и твое сердце, были и твои глаза. И смотря через время, страдая на Кресте, Христос смотрел именно в твои глаза, в глаза каждого из нас. Какая страшная и в тоже время потрясающая картина. И как жаль, как бесконечно жаль, если человек в этой жизни не встретиться взглядом со своим Спасителем, если он не узнает этих любящих и плачущих о нем глаз…

 

Поразительно, но Бог знал каждого из нас ещё до того, как Он создал Адама. Перед ним обнажено все и наше будущее и прошлое, и настоящее. Ввиду этого особенно поражает Таинство Причастия. Я уже приводил слова из молитвы Иоанна Златоуста, которая помещена в правило ко Причастию – Бог хочет в нас жить. Не я первый хочу этого, но Бог. А теперь, если будем внимательно читать молитвы ко Причастию, то найдем там ещё одни не менее удивительные слова: «Несоделанное мое видесте очи Твои, в книзе же Твоей и еще несодеянная написана Тебе суть» (молитва святого Симеона Нового Богослова). Выходит, что Бог соединяется с нами в Таинстве Причастия видя наши будущие грехи, возможно смертные. Для Бога нет завтра или через год, у Него все сейчас. Попробуйте прикоснуться сердцем к этой мысли – Бог видит тебя одновременно со всеми грехами и добродетелями, и не смотря на всю эту нечистоту, Он все равно желает жить в каждом из нас, если мы этого хотим. Это удивительная любовь Божия.

 

Аналогично можно сказать и о призывании Святого Духа. Святой Дух видит нас одновременно от рождения и до смерти, и входит в нас, когда мы желаем этого и направляем нашу жизнь ко спасению.

 

Вездесущность Божия непостижима для человека. Бог слышит и одновременно беседует с миллиардами людей и нужно сказать, что все эти люди живут в разных эпохах. Бог вне этого времени. Это можно созерцать, но понять этого нам не дано. Бог знает количество волос на голове каждого человека в каждой эпохе. Бог все Собой наполняет, не только пространство, но и время и потому мы и говорим: «Иже везде сый и вся исполняй».

 

СОКРОВИЩЕ БЛАГИХ

Далее, в молитве мы говорим о Святом Духе, как о сокровище благих. Некоторые христиане понимают эти слова так, что Святой Дух является неким сокровищем для хороших людей. В некотором смысле так сказать можно, ведь итог христианских добродетелей, да и вообще смысл христианской жизни, состоит в стяжании благодати Святого Духа. Но здесь говориться о том, что Святой Дух – это вообще сокровищница благ, Источник всего благого и доброго, что только может быть. Слово «Благих» переводится, как «благ», то есть «сокровище благ» - источник всего хорошего, то что можно назвать благостью. О благостях можно размышлять очень много, но самая первая благость указана в Его Имени. Святой Дух дарит святость. Святость — это само существо Божие, Бог весь святость, Он как бы состоит из святости. Именно эту святость Бог сообщаем людям и ангелам.

 

 

ЖИЗНИ ПОДАТЕЛЮ

В греческом тексте в том месте, где мы читаем «подателю», стоит слово «хоригос». В древних Афинах так называли человека, который вкладывал свой личный бюджет в оплату хора для различных мероприятий. Следует сказать, что такая повинность вменялась только самым богатым жителям Афин, так как была самой затратной. Впоследствии, это слово начало транслироваться дальше и так стали называть помощников, которые доставляли жизненно необходимые продукты питания, принимая на себя все расходы.

Для древних христиан наименование Святого Духа Подателем было вполне понятным. Дух Святой податель жизни, потому что все в мире существует, живет и движется именно Святым Духом. Но говоря о жизни в целом, в этих словах мы также должны видеть и духовные стороны. Господь говорит: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Иоан.3:5). Дух Святой является так же подателем духовной жизни, жизни во Христе. Духом Святым мы рождаемся свыше, усыновляется Богу Отцу и по слову ап. Павла: «Уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Бог у» (Еф.2:19).

 

Призывая Святого Духа, если вы крестились в сознательном возрасте, хорошо было бы вспомнить ваше святое Крещение, когда, рождаясь от воды и Духа, вы стали членами Христовой Церкви.

 

ПРИИДИ И ВСЕЛИСЯ В НЫ И

ОЧИСТИ НЫ ОТ ВСЯКИЕ СКВЕРНЫ

Хочу обратить ваше внимание на слово «ны». С церковнославянского это слово означает «нас». То есть приди и вселись в нас. Как мы уже говорили, молитвы «Царю Небесный», «Отче наш» и пр. не зря помещены в начало молитвословий. В этих молитвах мы обращаемся к Богу от множественного лица. Отче НАШ, вселися в НЫ и т.д. Читая эти молитвы, мы как бы подчеркиваем, подтверждаем, свидетельствуем о том, что находимся в Церкви, которая есть мистическое Тело Христа. Наша молитва – это лишь небольшая крупица общей вселенской молитвы Церкви, как небесной, так и земной. Все эти молитвы состоят из таких же крупиц, как и наша.

В этих словах мы просим Господа Святого Духа, чтобы Он пришел, вселился в нас и очистил нас от скверны. В этих словах мы видим три действия, три просьбы. Первая – приди, вторая - вселись, третья – очисти. 

Слово «приди» не нужно понимать буквально, будто у Святого Духа есть ноги чтобы ходить или для Него есть некое пространство, в котором нужно перемещаться, чтобы дойти до того, кто обращается к Нему. Думаю, что тут уместно предположить, что в слове «приди» есть нечто начальное, похожее на освяти, озари, помоги мне сделаться Твоей обителью, как учит ап. Павел: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Кор.6:19). Мне кажется, что в этой просьбе раскрываются слова Христа: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан.14:23).

Без благодати Святого Духа человек не может возлюбить Бога и Его заповеди и, тем более, их исполнить. Поэтому в просьбе «приди» вполне можно видеть наше обращение к Духу Святому, чтобы Он помог нам стать достойно обителью для Бога. Ведь потому и говорится в молитве, что вначале приди, а потом вселись. Зачем приходить, если Бог может вселиться сразу? Думаю, что дистанция между этими действиями обусловлена в приготовлении человека к тому, чтобы Бог поселился в нем.

Что значит – «вселися в ны»? Чего мы просим у Бога? Что вкладываем в эти слова? А ведь это страшная просьба, дерзновенная просьба. По сути мы просим, чтобы с нами произошло то, или, по крайней мере, нечто похожее на то, что произошло с апостолами в день Пятидесятницы. Когда Святой Дух сошел на учеников Христовых, они совершенно изменились, почувствовали такую неизреченную любовь к Богу и людям, ощутили в себе такие духовные силы, что уже ничто не могло остановить их проповедь, даже смерть. Посмотрите какие изменения произошли с апостолом Андреем. Он вместе с остальными учениками прятался за закрытыми дверями, боясь проповедовать открыто, но посмотрите, как он отвечает игемону, когда тот грозиться его распять: «Если бы я боялся креста, я бы его не проповедовал». Так же и другие ученики с радостью шли даже на смерть ради Господа Иисуса Христа. Что же с ними произошло? Что сделало в них такие изменения? Дух Святой. Он вселился в апостолов, и ученики Христовы, поддерживаемые Святым Духом, проповедовали Евангелие во всей вселенной. Так что же просим мы у Бога? Что вкладываем в слова «вселися в ны»?

Блаженный Феофилакт Болгарский с трепетом рассуждает об этом так: «Устрашает еще более, - и величием дара, то есть Духа, и достоинством сообщившего дар, то есть Бога. Вы, говорит, храм, и притом святой: ибо вы - храм Святого Духа. Не оскверняйте же святого храма и не делайте бесполезным дара Божия; ибо от Бога имеете дар и Духа. И вы не свои. Вы, говорит, под Владыкой и ничего не имеете своего, само тело не ваше». Страшные слова – Святой Дух – это Дар. Бог дарит нам Себя. Дарит. Что может быть выше этого Дара? Страшное мы просим у Бога.

 

Сегодня не редко можно увидеть, как люди читают эту молитву, как бы наотмашь, не вдумываясь в страшное значение этих слов, не имея страха Божьего. Наверное, и не получают просимого потому, что не понимают, чего просят. Мне кажется, что, если бы Господь открыл нам всю глубину прошений, которые мы возносим в Церковных молитвах, мы бы сгорели от стыда и от дерзости или невнимательности, с которыми мы произносим их.

 

Подумать только, 2000 лет назад никому и в голову не пришло бы обратиться к Богу со словами: «Отче наш» или «Приди и вселися в ны». Христос говорит: «Сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Лук.10:24). Как желал Боговидец Моисей или царь Давид обратиться к Богу со словами: «Отче наш», как желал пророк Исаия сказать: «Приди и вселися в ны», как желал пророк Иона протянуть руки к Богу со словами «спаси Блаже души наша». Христос говорит, что желали и видеть, и слышать, но не видели и не слышали, но вот мы видим, мы слышим и увы не понимаем, какое величие, какое духовное богатство буквально держим в своих руках.

 

Преподобный старец Силуан Афонский писал: «Души святых вкушают Духа Святого еще на земле. Это и есть то "Царствие Божие", которое "внутри нас", как говорит Господь. Дух Святой очень похож на мать милую, родную. Мать любит дитя свое и жалеет его, так и Дух Святой жалеет нас, прощает, исцеляет, вразумляет и радует; познается Дух Святой во смиренной молитве... Сама молитва - также дар Святого Духа».

Мы просим, чтобы Святой Дух очистил нас от греха (скверны), но, как часто мы не видим в себе этой скверны или видим только небольшую ее часть. В современном мире все тише и тише звучит покаянный плач христианского сердца, а в некоторых местах его и вовсе не слышно. Все это печально свидетельствует о том, что мир окутывает сердца христиан и мы перестаем видеть всю бедственность своего положения.

Мы похожи на человека, который пытается углубиться в чтение Библии, стоя на дискотеке. Мы все чаще и чаще ослабляем свои посты, все больше позволяем себе того, что по сути убивает нашу и без того скудную духовную жизнь. Как же точно преподобный Исаак Сирин изобразил нас, современных христиан: «Грешник подобен псу, который лижет пилу и не замечает причиняемого себе вреда, потому что пьянеет от вкуса собственной крови». Увы, если грешник Исаака Сирина не замечал причиняемого вреда, то мы его замечаем, мы его знаем, но все равно не отходим от этой пилы. Мы оправдываем свои страсти, одевая их в православные одежды. Человек оправдывает интернет-зависимость словами «ну, я же читаю православные сайты», однако мы проводим в интернете не меньше времени, чем любой другой зависимый от него. Мы не можем отказать себе в просмотре фильмов, музыки и т.д., и т.п.; мы оправдываем свою страсть словами «ну, я же православные песни слушаю» или «я же православные фильмы смотрю», хорошо хоть не говорим «я же Кагор пью, а не мартини» … Мы настолько искорёжены, больны, немощны, однако считаем за слабость увидеть и признать это, не понимая, что это единственная дорога ко Христу. Мы ходим с одной и той же бумажкой на исповедь и называем одни и те же грехи на протяжении многих лет и ничего не меняется в нашей жизни. Нам как было 5 лет назад трудно читать правило, так и сейчас трудно, ничего не поменялось. Так что же мы вкладываем в слова «очисты ны от всякие скверны»? О какой скверне идет речь, если мы не ощущаем зловоние этой скверны, а считаем ее за нечто не значительное, возможно и достойное плача, но, увы, даже плача нет.

Думаю, эту тему можно продолжать до бесконечности. Но главное, к чему я хотел подвести, это какой сердечный отклик мы находим в этой молитве. Возникает ли у нас жажда общения с Богом, жажда, чтобы Бог вселился в нас, сделал нас достойными того, чтобы вселиться в нас и очистить от скверны. Ненавидим ли мы эту скверну?

На одной из миссионерских встреч мы размышляли над следующим образом: представьте, что сейчас перед вами появляется Христос с бесчисленными ангелами и говорит: «Я разрешаю вам делать любой грех в течении трех дней, абсолютно любой, вы за это не будете отвечать и Я не помяну этих дней из вашей жизни». Представим совершенно безумную ситуацию, что Бог разрешил. Что мы будем делать? Ведь если быть честными с собой, то мы не делаем многих грехов потому, что запрещает Бог… Но Бог не делает запретов на пустом месте.

Библия представляет человечество в виде невесты Христа. Представьте невесту в белоснежном платье, которая пошла фотографироваться на какое-нибудь красивое место ее города. Вот она вышла из машины, и вдруг какой-то нехороший человек специально проехался по луже и обдал невесту с ног до головы. Как вы думаете, что будет переживать невеста в первую минуту? Обычно, когда я задаю этот вопрос аудитории, то если в зале есть представители женского пола, обязательно звучит фраза похожая на: «да убить бы я его хотела в эту минуту»! Я спрашиваю дальше: «ну, а потом, что»? И вот тут начинается самое интересное, ещё не один человек не предложил что-то другое, кроме как идти заменить платье или быстренько застирать его и просушить. Действительно, свадьба все-таки, не пропустить же ее из-за какого-то ненормального водителя. Я привел этот образ для того, чтобы вы посмотрели через его призму на то, как хочет Бог, чтобы мы относились ко греху. Нам это не свойственно. Грех — это грязь на свадебном платье невесты, скверна, которую нужно как можно скорее очистить, смыть, она раздражает, это предмет дискомфорта. Бог запрещает грех не потому, что вот так Он решил и точка, а потому что грех не свойственен человеку, не свойственен святости. На грех нужно смотреть именно таким образом. Да мы грешные, мы больны этой грязью с ног до головы, наше тело под свадебной одеждой буквально источает эту грязь. Но Бог говорит: «Если ты позволишь, Я тебя вылечу, спасу тебя от этой смерти». И здесь только согласие человека. Поймите, Бог не может очистить нашу скверну, если мы сами не будем прилагать к этому усилий.

Однажды один мой знакомый перенес сложную операцию на позвоночник. Врачи ему сказали: хочешь ходить, делай такие-то упражнения. Упражнения причиняли нереальную боль, но он скрепя зубами, плача, все равно делал это – он хотел ходить. Он вытерпел, сейчас ходит не хуже, чем любой здоровый человек, однако ему это стоило колоссальных усилий. В духовной жизни тоже самое. Бог спасает нас, если мы сами прилагаем усилие. Мы буквально показываем пальцем на рану и говорим: «Боже приди, очисти вот эту скверну, я уже так устал от такой-то страсти или такого-то греха, я не хочу, чтобы это было в моей жизни». И вот молитва наполняется конкретным смыслом, конкретными переживаниями и человек находит ответ Божий, он смиряется перед Богом сознавая, что самостоятельно очистить эту скверну у него не получится, это просто не в его силах и возможностях. И Бог помогает такому человеку.

 

 

И СПАСИ БЛАЖЕ ДУШИ НАША

Молитва «Царю Небесный» заканчивается словами «и спаси Блаже души наша». Я хотел бы ещё раз обратить ваше внимание на слово «спаси». Не помоги, а именно спаси. Спасают того, кому уже нельзя помочь. Говоря Богу «Спаси нас», мы должны видеть глубину нашего падения. Нам нужно не помочь, нас нужно спасать. Это слово произносится из глубины сердца, оно отталкивается от нашего видения своих грехов, страстей, своего ужасного состояния.

Не так давно я наблюдал, одна сестра пела «Царю Небесный» и на словах «спаси Блаже души наша» на ее лице была такая улыбка, она как будто не слышала слова «спаси», но только Блаже и души наша. Я немного поговорил с ней, оказывается у нее было такое переживание этой молитвы, что в ней были все слова, кроме скверны и спаси. Братья и сестры, в молитве мы должны искать покаяния, плача о грехах, а не приятные переживания, так Бог открыл через святых Отцов. Приятные переживания, высокие духовные чувствования не свойственны падшим. Все что не имеет основанием смирение, покаяние и плач, то ведет к прелести. Первое действие благодати, как мы уже говорили – это видеть грехи свои, как песок морской. Не приятные умиления, не приятные ощущения, а именно видение своих грехов. А приятные и высокие переживания, это уже венец христианского пути. Если человек, не стяжавший покаяния, плача, сокрушения и глубочайшего смирения начинает переживать нечто, как ему кажется духовное, то это не действие Божие, но действие дьявольское.

Слово «Блаже» - это звательный падеж церковнославянского языка. По-русски будет просто – «благой» или «добрый». В Евангелие Господь говорит: «Никто не благ, как только один Бог» (Матф.19:17). Поэтому все, что мы имеем доброго (благого) в себе или в своей жизни, мы не должны считать это автономно своим. Бог – вот кто источник высшего добра, благости и всего самого хорошего, о чем можно только подумать. Он одевает нас в добродетели, Он дает человеку таланты для того чтобы мы их взрастили в себе.

Самое главное для человека это спасение души, стяжание Царства Небесного. Христос говорит о том, что Он пошлет другого Утешителя, Духа Истины. Если кровоточивая женщина схватилась за край ризы Господней, то мы хватаемся за благодать Святого Духа и просим – спаси Блаже души наша. Но мы ли взыскали эту благодать? Сами ли мы подвигли свое сердце сказать такие слова? Безусловно Бог взыскал нас Своей Благодатью, безусловно Он вложил эти слова в наши уста. Он желает нашего спасения больше, чем мы желаем его сами.

 

Беседа №5

ТРИСВЯТОЕ

 

Следующая, после «Царю Небесный», молитва имеет название «Трисвятое» - «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас». Эта молитва обращена к Пресвятой Троице и читается трижды с поясными поклонами.

 

Архиепископ Вениамин (Румовский-Краснопевков) в «Новой Скрижале» пишет: «Призвав в помощь Святого Духа, Церковь начинает приносить свои главнейшие моления, и прежде всего обра­щается к Пресвятой Троице, потому что Троица есть вина всех тварей, во всем нам содействует, и через Нее мы во всем совершаемся и очищаемся. Первая есть краткая песнь, называемая: Трисвятое, в которой мы умоляем Пресвятую Троицу только о помиловании». 

 

Следует сказать, что эта молитва имеет древнее происхождение. Согласно преданию, свои корни она берет примерно с середины четвертого века. Владыка Вениамин пишет, что древние отцы составили эту молитву из начального пения Серафимов «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» (Ис.6:3), к которому прибавили слова из 41-го псалма: «Возжада душа моя к Богу Крепкому, Живому» (Пс.41:3).  Слово «Живой» тут следует понимать в рамках бессмертия. Так сложилась песнь: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертый». Последние слова «Помилуй нас» взяты так же из псалмов Давида: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас» (Пс.122:3). Таким образом, Трисвятое имеет два источника – Небесное (пение серафимов) и земное (слова Царя Давида).

 

Преподобный Иоанн Дамаскин в «Точном изложении Православной веры», рассуждая о пении Серафимов, пишет следующее: «Святые Серафимы через тройное Свят объявляют нам о Трех Ипостасях пресущественного Божества. А через едино господство они возвещают как о единой сущности, так и о едином Царстве Богоначальной Троицы».

 

Как мы уже говорили, эта молитва обращена ко всем трем Лицам Пресвятой Троице. Согласно объяснению архиепископа Вениамина (Румовского-Краснопевкова), слова «Святый Боже» обращены к Богу Отцу, так как Он является причиной Сына и Святого Духа. К тому же говорить о Троице начиная с Бога Отца, нас научил Спаситель, сказав: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Матф.28:19).

 

Слова «Святый Крепкий», обращены к Богу Сыну. Крепость с церковно-славянского переводится как сила, то есть Крепкий = Сильный. Апостол Павел в своих посланиях называет Господа Иисуса Христа силой Бога: «Мы же проповедуем Христа распята, иудеем убо соблазн, еллином же безумие самем же званным иудеем же и еллином Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1Кор.1:23-24).

 

Слова «Святый Бессмертый» обращены к Богу Святому Духу. Владыка Вениамин пишет, что слова «бессмертный — к Духу Святому, поелику жизнь проистекает от Духа, а Дух есть животворящий». Следует напомнить, что, хотя и ангелы, и люди так же называются бессмертными, но свое бессмертие мы черпаем от Господа, когда Сам Господь не нуждается в каком-либо источнике бессмертия, но Сам является таким источником.

 

Стоит особо подчеркнуть последние слова Трисвятого. Как видим, слова «помилуй нас» помещены в единственном числе, как будто обращение осуществляется к одному лицу. Эта прибавка подчеркивает Троичный догмат о единосущности и нераздельности Пресвятой Троицы и указывает нам на то, что у Пресвятой Троицы едино Божество и сила.

 

Согласно преданию, Трисвятое входит в литургическую жизнь церкви приблизительно в IV веке. О ней упоминает святитель Иоанн Златоуст в первой беседе толкования на пророка Исаию: «На небе славословят ангельские воинства; на земле люди, в церквах составляя лики, подражают такому их славословию; на небе серафимы взывают Трисвятую песнь; на земле множество людей возносит ту же песнь». Но из того же Предания мы видим, что Трисвятое, хоть и присутствовало в молитвенной практике Церкви, однако не было распространено во всех Церквях.

 

Повсеместное употребление Трисвятого началось с 439 года при следующих обстоятельствах. В то время в Константинополе, при патриархе Прокле, начали происходить страшные землетрясения. По всей видимости землетрясения приносили колоссальные разрушения, и потому все жители города собрались возле храма, чтобы совершить молебен о прекращении бедствий. Как повествует предание, на глазах у всех, во время молебна чудесным образом был восхищен на небо благочестивый отрок. Когда же мальчик был возвращен на землю, его обступили люди и начали расспрашивать его о том, что он видел и слышал. Благочестивый отрок поведал, что слышал, как небесные ангелы поют Трисвятую песнь. Услышанное тут же разнеслось в огромной толпе верующих. Буквально сразу тысячи голосов начали распевать: «А́гиос о Фэо́с, А́гиос исхиро́с, А́гиос афа́натос», т.е. «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный», а в конце добавили «эле́исон има́с», т.е. «помилуй нас». Предание говорит, что после этого распева землетрясение тут же прекратилось. Видя, что Бог чудесным образом прославляет святое пение, тогдашняя святая императрица Пульхерия и ее брат Феодосий повелевают, чтобы Трисвятое немедленно было введено в православное богослужение. Таким образом это святое пение распространилось по всем Церквам.

 

Протоиерей Иоанн Мейендорф в книге «Введение в Святоотеческое Богословие» пишет, что уже в 451 году, Трисвятое появляется в документах Халкидонского собора в знакомой форме: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас».

 

Следует сказать, что дьявол особо восставал против Трисвятого. В то время на антиохийской кафедре обманным путем оказался патриарх Петр по прозванию Гнафей (сукновальщик, так как в молодости был валяльщиком сукна). Петр был заражен монофизитской ересью и учил, что во Христе только одно естество – Божественное, а человеческого во Спасителе совсем ничего не было.

 

Своей монофизитской ересью, Петр восставал против самого главного учения Новозаветной Церкви – воплощения Сына Божьего и Его Искупительной Жертвы. Тех, кто был не согласен с тем, что во Христе одна природа, или что Спаситель не страдал на Кресте, как человек, еретик Петр предавал анафеме.

 

Узнав, что императрица Пульхерия с Феодосием издали повеление петь Трисвятое во всех храмах, нечестивый Петр, в своих корыстных целях, решил воспользоваться святой песнью, которую прославил Сам Бог. Петр Гнафей решился придать молитве такой вид, чтобы она говорила не о всей Троице, а только о Христе, и тем самым послужила бы доказательством его мыслей, что распята была не человеческая природа Спасителя, а Божественная.

 

Нечестивый Петр сделал к молитве прибавку «распныйся за ны» и потребовал, чтобы молитву пели таким образом: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, распныйся за ны, помилуй нас». Следует сказать, что такая формула Трисвятого была отвергнута православными пастырями Церкви, а сам Петр Гнафей был низложен с кафедры в 465 году. На место Гнафея избирается некто Каландион и сделал ещё одну прибавку. Тогда Трисвятое начало звучать так: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, Христе Царю, распныйся за ны, помилуй нас». Каландион сделал эту приписку для предостережения православных от мысли о распятии Бога в Троице.

 

Вскоре Петр Гнафей опять обманным путем занял антиахийскую кафедру и повелел убрать дополнение Каландиона. И опять его ересь начала распространятся с еще большей силой. Тогда на него восстали с обличениями многие православные иерархи, среди которых особенно выделились константинопольский патриарх Акакий и папа Феликс III. Они убеждали его отречься от ереси, но Петр Гнафей был непреклонен в своей гордыне. Тогда он был вновь и окончательно низложен и предан анафеме на соборе, а Трисвятое вернулось в ту форму, в которой ее прославил Господь.

 

Следует заметить, что армянская церковь, которая до сих пор пребывает в ереси монофизитства, до нынешних дней поют Трисвятое с прибавкой «распныйся за ны». (См. епископ Виссарион, «Обозрение употребительнейших церковных молитв» изд. 3, М., 1892).

 

В последствии, уже на шестом Вселенском Соборе, святые Отцы о Трисвятой Песне постановят следующее: «Понеже мы уведали, яко в неких странах, в трисвятой песни, после слов: святый безсмертный, в качестве дополнения, возглашают: распныйся за ны, помилуй нас: но сие древними святыми отцами, как чуждое благочестия, от сея песни отринуто, купно с беззаконным еретиком, нововводителем сих слов; то и мы прежде благочестно постановленное святыми отцами нашими утверждая, по настоящем определении, таковое слово в церкви приемлющих, или иным каким либо образом к трисвятой песни примешивающих, анафематствуем. И аще нарушитель постановленнаго есть священнаго чина: то повелеваем обнажати его от священническаго достоинства, аще же мирянин, или монах, отлучати от общения церковнаго».

Как видим, история этой, казалось бы, краткой молитвы, имеет обширные масштабы. Все это ещё раз подчеркивает ее особый статус в молитвенной жизни православной Церкви.

 

Касательно личного восприятия Трисвятого, то христианину следует употреблять эту молитву с особым благоговением и Страхом Божьим. Говоря: «Святый Боже, Святый Крепий, Святый бессмертный», нужно понимать, что вы обращаетесь к каждому из Лиц Пресвятой Троицы. Эта молитва не должна произноситься поспешно, но с особым трепетом, с осознанием того, что мы обращаемся к Создавшему бесчисленные миры и галактики, к Сотворившему ангельский и человеческий миры и вообще всю вселенную. Эти слова должны быть одновременно торжественными и наполненными покаянием, так как в завершении мы произносим «помилуй нас».

 

Во второй беседы мы с вами говорили, что помещенная в начало правила «молитва мытаря», является в некоем роде духовным камертоном всего последующего молитвословия. Мытарь не просто так бил себя в грудь и не смея поднять глаза, говорил Творцу: «Боже милостив буди мне грешному». Мытарь понимал за что он просит милости, он видел себя со стороны и осознавая свое плачевное состояние, не смел поднять глаза к верху. По сути, завершение Трисвятого ничем по духу не отличается от молитвы мытаря. Прося Бога о помиловании, мы прежде всего должны осознавать необходимость самого помилования, видеть весь ужас нашего падения.

 

Трисвятое – это молитва надежды, не смотря на наше падение, мы все равно прославляем Троицу и надеемся на милость Божию. Сама просьба о помиловании уже указывает на то, что Трисвятое следует читать неспешно, вдумчиво, с осознанием своей греховности. В противном случае, просьба о помиловании без покаянного настроя, будем не чем иным, как профанацией молитвы. Христос говорит: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Матф.9:12). Из этого так же следует, что нельзя иметь нужду во Христе, в милости Божьей, не сознавая и не переживая, ту всеобщую болезнь греха, которой мы поражены все. Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас…