Преданном стопам Шатакши праведного царя-мудреца. (1)

 

Откуда же происходит та Шатакши, Бхагавати Деви благая,

Причину этого мне поведай, о мудрец, сделай так, чтобы мое рождение не было напрасным. (2)

 

[Тот], кто слушает о качествах Богини, достигает удовлетворенности,

И на каждом шагу он вкушает плод [совершения] ашвамедхи. (3)

 

Вьяса сказал:

 

Слушай же, о царь, я поведаю о благом рождении Шатакши,

Оно не является запретным для рассказывания преданному Богине. (4)

 

Некогда великий дайтья по имени Дургама, грозный в высшей степени,

Родился в роду Хираньякши, сын Руру могучий. (5)

 

«Сила богов есть знание, при исчезновении его боги

Погибнут, без сомнения, до тех пор же им следует овладеть". (6)

 

Поразмыслив над этим, он отправился в Гималаи, чтобы предаваться подвижничеству,

Созерцая Брахму в сердце, питаясь [только] воздухом, восседал он. (7)

 

Он предавался великому подвижничеству на протяжении одной тысячи лет,

И его теджасом стали опаляемы миры вместе с богами и асурами. (8)

 

Тогда довольный Бхагаван [Брахма], восседающий на лебеде, четырехликий,

Явился перед ним, чтобы преподнести дар, с благосклонностью на лицах-лотосах. (9)

 

Пребывающему в самадхи, с закрытыми глазами отчетливо молвил Четырехликий: «Избери благой дар, [мечта о котором] живет в твоем сердце. (10)

 

Доволен я подвижничеством твоим и явился, чтобы преподнести дар».

Услышав слова из уст Брахмы, вышел он из самадхи. (11)

 

Оказав ему почести, дар избрал [он]: "Дай мне знание, о владыка богов!

Мантры, которые в трех мирах [принадлежат] брахманам и богам, (12)

 

Пусть будут известны мне, о великий владыка!

Дай силу мне, благодаря которой боги [одерживают] победы!" (13)

 

Выслушав его слова, «Так и будет!» - молвил он

И отправился на Сатьялоку владыка четырех Вед высший. (14)

 

Начиная с этого момента, брахманы забыли Веды.

[Совершение] омовения, сандхья –[бандханы], постоянной хомы, шраддхи, жертвоприношений, джапы и прочего (15)

 

Прекратилось на земле, и громкий крик ужаса раздался.

«Что это?» - брахманы спрашивали друг друга. (16)

 

«После потери Вед чем заниматься нам дальше?»

И когда на земле разразилось великое, очень страшное бедствие, (17)

 

Бессмертные [боги] стали смертными, прекратив [получать] доли в жертвоприношениях.

Тогда дайтья осадил город Амаравати. (18)

 

Будучи неспособными сражаться с асуром, чье тело [было твердо], как алмаз,

Обратившись в бегство, ушли [из города] бессмертные. (19)

 

В убежищах среди гор, в горных пещерах, [полных] драгоценностей,

Спрятавшись, они созерцали Парашакти, высшую Амбику. (20)

 

После того как превратились жертвенные возлияния, на огонь перестали выпадать дожди,

Из-за отсутствия дождей обезвоженная земля иссохла. (21)

 

Колодцы, озера, пруды и реки пересохли,

И дождей, о царь, не было в течение сотни лет. (22)

 

Умерло множество живых существ, коров, буйволиц и других,

И в каждом доме была куча трупов людей. (23)

 

Когда разразилось бедствие, брахманы с умиротворенными умами,

Отправились в Гималаи, желая умилостивить Благую. (24)

 

[Погружением] в самадхи, созерцанию и пуджами Богиню они восхваляли день за днем,

Воздерживающие от пищи, отрешившиеся от привязанностей, они нашли прибежище у нее. (25)

 

Будь милосердна, о Великая Владычица к низким людям, Совершившим все [виды] прегрешений, не достойных восхвалять тебя, о Амбика! (26)

 

Сокрой гнев, о Владычица богов, предстающая в образе спасительницы всех,

Как тобою побуждается человек, так он и делает. (27)

 

И нет другого пути для человека, разве не видишь ты этого вновь и вновь?

Как ты желаешь, так ты и способна сделать, о Махешвари! (28)

 

Спаси, о Великая Владычица, от великой опасности, нависшей [над нами]!

Ведь если мы не будем живы, то как будет [поддерживаться] порядок [в мире], о Амбика?! (29)

 

Будь милостива, о Владычица, будь милостива, о Матерь мира!

О повелительница бесчисленных десятков миллионов вселенных, тебе поклонение! (30)

 

Поклонение пребывающей в образе стоящего на вершине[82], имеющей природу сознания[83] поклонение,

Поклонение источнику веданты, Бхуванеши поклонение! (31)

 

НЕТИ НЕТИ[84] – [та], которая этими словами определяется во всех агамах,

Перед той Богиней, [являющейся] причиной всего, со всей преданностью мы склоняемся». (32)

 

Так просимая, Богиня Бхуванеши, Великая Владычица

Парвати явила свой образ, наделённый бесчисленным количеством глаз, (33)

 

Блистающий темно-синей мазью, с продолговатыми очами, [напоминающими] темно-синие лотосы,

С одинаково упругими, высокими, округлыми и полными грудями, (34)

 

Стрелу, лотос, ветку, корни,

Овощи и другие плоды, содержащие безграничное [количество] вкусов, (35)

 

Голод, жажду и старость устраняющие, держащий в руках, а также огромный лук.

Тот образ, [являющийся] сутью всей красоты, красотой блистающий,(36)

 

Испускающий свет, как десять миллионов солнц, океан нектара сострадания, Явив, создательница мира из бесчисленных глаз (37)

 

Обрушила тысячи потоков воды на миры.

Девять ночей продолжался великий ливень воды, происходящей из глаз. (38)

 

Видя все [существа] страдающими, она испустила слезы,

И ими были насыщены те существа, а также все растения. (39)

 

Реки и потоки были наполнены той водой, о царь,

И прежде собравшиеся, те боги вышли наружу. (40)

 

Собравшись вместе с богами, брахманы стали восхвалять Богиню:

«Поклонение тебе, источнику веданты, поклонение пребывающей в своем [образе] Брахмана[85], (41)

 

Своей майей создавшей весь мир[86], тебе поклонение, поклонение,

О древо Калпа[87] для [своих] почитателей, о Богиня! Ради почитателей принявшая тело, (42)

 

О вечно довольная, о несравненная Бхуванешвари, тебе поклонение.

Поскольку ради нашего спокойствия непревзойденную тысячу глаз (43)

 

Ты обрела, о Богиня, поэтому стань Шатакши[88]!

У нас, терзаемых голодом, о Мать, нет сил восхвалять тебя! (44)

 

Будь милосердна, о Великая Владычица, и принеси Веды, о Амбика!

 

Вьяса сказал:

 

Выслушав их слова, овощи, произошедшие из собственного тела, (45)

 

И сладкие плоды и коренья для еды преподносила Благая,

Разнообразную пищу, которой питается скот, (46)

 

Наделенную прекрасными вкусами давала, пока не созрел новый урожай,

И с этого дня она получила имя Шакамбхари. (47)

 

Тогда, когда начался шум, узнав со слов вестника [о произошедшем],

Вместе с вооруженным войском выступил асура по имени Дургама, (48)

 

Сопровождаемый тысячью акшаухини, выпуская стрелы поспешно,

Он окружил войско богов, возглавляемое Деви, (49)

 

А также множество брахманов окружил со всех сторон.

Тогда крик ужаса раздался среди богов. (50)

 

«Спаси! Спаси [нас]!» – такие слова твердили все брахманы и йоги.

Тогда блистающий круг из богов Благая. (51)

 

Выстроила для обороны, сама же встала вне его,

После чего состоялся бой между Богиней и дайтьем. (52)

 

Диск Солнца изумительный был покрыт дождем из стрел,

И из потоков стрел, [которыми он осыпали] друг друга, рождался блеск огня, (53)

 

И [существа во всех] сторонах света были оглушены пронзительным звуком тетивы.

После этого из тела Богини изошли свирепые шакти: (54)

 

Калика, Тарини, Бала, Трипура Бхайрави, Рама,

Багала, Матанги и Трипурасундари, (55)

 

Камакши, богиня Туладжа, Джамбхини, Мохини,

Чхиннамаста, и Гухьякали[89] с десятью тысячью рук, (56)

 

Тридцать две шакти и шестьдесят четыре других[90],

Бесчисленные богини родились, вооруженные. (57)

 

Мриданги, раковины, вины и другие [инструменты] зазвучали на поле брани, Когда шакти было уничтожено войско дайтьев, состоящее из ста акшаухини. (58)

 

Впереди был Дургама, предводитель войска,

И в битву с шакти вступил он первым, враг. (59)

 

Там, где происходило великое побоище, потекла река крови.

Все те акшаухини были уничтожены за десять дней. (60)

 

Затем, когда начался одиннадцатый день, очень грозный,

Облаченный в окровавленные одеяния и венки, источающий запах крови, (61)

 

Устроив великий праздник[91], на битву Дургама выступил на колеснице.

В ярости великой одержав победу над всеми шакти, (62)

 

Он остановил свою колесницу перед колесницей Великой Богини,

После чего произошло великое сражение между Богиней и дайтьей, (63)

 

Продолжавшееся две прахары[92], вселяющее ужас в сердца.

Тогда Богиня выпустила пятнадцать грозных стрел. (64)

 

Четырьмя стрелами четырех коней, одной стрелой – возничего,

Двумя – глаза, двумя – руки, одной стрелой – знамя (65)

 

И пятью сердце его поразила Матерь мира.

После этого он умер в присутствие Владычицы, (66)

 

И блеск, изойдя из него, вошел в тело Богини[93].

После того как испустил дух тот могучий [асур], три мира[94] обрели покой. (67)

 

Брахма и все другие [боги] стали восхвалять Матерь мира,

Поставив впереди Хари и Ишану, с преданностью дрожащим голосом. (68)

 

Боги сказали:

 

О единственная причина иллюзии мирского водоворота[95], о Великая Владычица!

Поклонение тебе, Шакамбхари благая, поклонение [тебе], Стоокая! (69)

 

О прославляемая во всех упанишадах[96], губительница асура Дургамы,

Поклонение [тебе], о владычица майи, пребывающая внутри пяти оболочек!(70)

 

С непоколебимым разумом которую созерцают владыки мудрецов,

Ту, чей собственный образ есть суть пранавы[97], Бхуванешвари мы почитаем. (71)

 

Перед матерью бесчисленного множества вселенных, обладающую божественным обликом,

Матерью Брахмы, Вишну и других [богов] со всем почтением мы склоняемся. (72)

 

Кто рыдает, [являясь] повелителем всего, глядя на низких людей,

Кроме как милосердная Высшая Владычица, матерь Шатакши? (73)

 

Вьяса сказал:

 

Таким образом, восхваляемая лучшими из богов, Брахмой, Вишну и прочими, Почитаемая различными подношениями, была удовлетворена тотчас же. (74)

 

Благосклонная, тогда та Богиня, Веды явив, преподнесла

[Их] брахманам и молвила голосом кукушки[98]: (75)

 

«Мое это тело превосходное пусть будет оберегаемо в особенности,

Без которого лишенным смысла становится виденное [вами] теперь.[99] (76)

 

Вы должны постоянно почитать меня и служить [мне],

[Ибо] сказано, что нет более высокого блага. (77)

 

Постоянно должна читаться эта моя махатмья превосходная[100],

Благодаря чему я стану довольной и устраню [ваши] несчастья. (78)

 

[Тот], кто мое имя Дурга, [полученное] благодаря убиению асура Дургамы[101]

Принимает, [а также] Шатакши, тот, иллюзию рассеяв, ступает. (79)

 

К чему много говорить, суть я возглашу воистину,

Служить мне должны всегда, о боги, все суры и асуры". (80)

 

Молвив так, исчезла Богиня на глазах у богов[102],

Удовлетворенность вкушает таким образом имеющая природу сознания-бытия-блаженства. (81)

 

Итак, поведана эта высшая, великая тайна,

Должна охраняться она усердно, источник всех благ. (82)

 

[Тот], кто слушает постоянно изложение [её], оставив преданность высшей целью,

Всего чего не пожелает, достигает и возвеличивается в мире Богини. (83)

 

Так в седьмой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать восьмая глава, называющаяся "Явление Шатакши".

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ

ШАКТИ ПОКИДАЕТ ШИВУ И ВИШНУ

Вьяса сказал:

 

Таковы превосходные деяния царей из рода Сурьи,

Как же мне описать [деяния] рождённых в роду Сомы? (1)

 

Милостью Высшей Шакти обрели они величие,

Определённо знай это, о царь, благодаря её милости. (2)

 

Какие бы не были величие, чистота, красота и мощь,

Всё то, знай, происходит из части Высшей Шакти. (3)

 

Эти и другие цари, почитатели Высшей Шакти,

Были [подобны] топорам, подрубающим корни древа сансары[103], о царь. (4)

 

Поэтому со всем усердием надо служить Бхуванешвари,

Прочее же полностью пусть оставит стремящийся к счастью. (5)

 

Мною, взбалтывающим океан молока Вед, обретено было сокровище, о царь,

Стопы-лотосы Высшей Шакти, поэтому я совершил всё, что подлежит совершению. (6)

 

Нет никакого другого божества, восседающего на троне на пяти Брахмах[104],

Ибо трон Великой Богини установлен на пяти Брахмах. (7)

 

Положение выше пяти [богов] ясно упоминается в Ведах[105],

На котором, сказано, находится та Шри-Бхуванешвари. (8)

 

Её не зная, о Индра среди царей, человек не достигнет освобождения.

Когда в воздух, вместо кожи, будут одеваться люди, (9)

 

Тогда без знания её будет наступать конец страданиям.

Поэтому в Шрути говорят строки Шветашватары: (10)

 

«Следовавшие размышлению и йоге видели силу божественной шакти, скрытую [её] собственными гунами[106]».

Поэтому всеми силами ради того, чтобы рождение было плодотворным, (11)

 

Со стыдом, страхом, преданностью и любовью,

Все привязанности оставив, манас в сердце разместив, (12)

 

Пусть стремится к тому положению, таково утверждение веданты.

Тот, кто даже [находясь] под [влиянием] иллюзии, спя, стоя и ходя, (13)

 

Прославляет постоянно Богиню, тот освобождается от уз.

Поэтому со всем усердием почитай, о царь, Махешвари, (14)

 

Пребывающую в образе вират-[рупы], в образе сутра[тмы], в образе внутреннего духа,

В порядке очерёдности перед этим, поэтому в очищенном сердце (15)

 

Пребывающую в образе, обозначаемом как бытие-сознание-блаженство, в образе Брахмана

Почитай Высшую Шакти, свободную от проявления видимого мира. (16)

 

Известно, что поклоняется ей тот, кто растворяет в ней [своё] сознание.

О царь! Мною повествование о деяниях царей, преданных Высшей Шакти, (17)

 

Праведных, [происходящих] из родов Сурьи и Сомы, мудрых,

Очищающее, дарующее славу, дхарму, мудрость и направляющее на истинный путь, (18)

 

Поведано, несущее благо, затем о чём другом ты услышать желаешь?

Джанамеджая сказал:

Гаури, Лакшми и Сарасвати были даны прежде Высшей Матерью (19)

 

Харе, Хари, а также Рождённому в лотосе[107].

Известно, что Гаури [является] дочерью Гималаев и Дакши, (20)

 

А Махалакшми – дочерью молочного океана[108].

Как проявления Главной Богини [могут быть] дочерями других существ? (21)

 

Невообразимо это, сомнение отсюда происходит, о многомудрый.

Разруби мечом знания его ты, занятый рассеиванием сомнений. (22)

 

Вьяса сказал:

Слушай же, о царь, я раскрою тебе тайну удивительнейшую,

Ибо не существует ничего, что нельзя рассказывать преданному Богини. (23)

 

Когда трёх богинь трём богам дала Высшая Амбика,

[Лишь] после этого боги приступили к делам творения. (24)

 

Некогда, о царь, дайтьи, именующиеся халахалы,

Могучие, родились, и ими тотчас же были завоёваны три мира. (25)

 

Гордые преподнесённым Брахмой даром, Серебряную гору

И Вайкунтху осадили они собственными войсками. (26)

 

Враг Камы и Враг Кайтабхи предприняли усилие, чтобы сразиться [с ними],

И шестьдесят тысяч лет продолжалась неистовая битва. (27)

 

Громкий крик ужаса раздался средь воинств богов и данавов,

И с великим усилием ими были умерщвлены те данавы. (28)

 

По своим обителям разойдясь, оба они возгордились

В присутствие своих шакти, о царь, по воле которых те [данавы] были убиты. (29)

 

Узнав об их гордыне, засмеялись коварным смехом

Махалакшми и Гаури, и увидев их смеющимися, (30)

 

Боги чрезвычайно разгневались, введенные в заблуждение изначальной майей,

Выказав труднопреодолимое пренебрежение прежде, (31)

 

Тогда те богини в то же мгновенье, покинув их,

Исчезли, и крик ужаса раздался[109]. (32)

 

Обессилевшими, лишёнными шакти, рассеянными, потерявшими сознание

Вследствие презрения со стороны тех шакти стали Хари и Хара. (33)

 

Брахма стал терзаем тревогой: «Что же случилось?

Главные среди богов как будут способными к деяниям? (34)

 

По какой неожиданной причине опасность возникла?

Или же грядёт гибель этого невинного мира? (35)

 

Причина не ведома мне, что же следует предпринять в ответ?»

Терзаемый такой заботой, размышлял он с закрытыми глазами. (36)

 

«Вследствие гнева Высшей Шакти это произошло» -

Это узнав, Лотосорождённый пребывал в сосредоточении, о лучший из царей. (37)

 

Тогда их обязанности он сам стал исполнять

Силою собственной шакти некоторое время богатый подвижничеством, (38)

 

И для блага их Ману и прочих собственных сыновей

Призвал он, праведный, Санаку и других поспешно. (39)

 

Обратил к ним, склонившимся, речь богатый подвижничеством:

«Я связан исполнением дел теперь, и не способен предаваться подвижничеству. (40)

 

Ради удовлетворения Высшей Шакти несу я бремя мира,

Шива же и Вишну были покинуты Высшей Шакти вследствие гнева её. (41)

 

Поэтому ту Высшую Шакти вы удовлетворите!

Предаваясь удивительному подвижничеству, наделённые великой преданностью, (42)

 

Каким образом прежде те действовали, наделённые шакти,

Так пусть поступают и мои сыновья, и слава ваша возрастёт. (43)

 

В чьей семье произойдёт их рождение, с шакти да будет его семья

И пусть очищает весь мир и сама будет довольной". (44)

 

Вьяса сказал:

Выслушав слова Прародителя, все отправились в глубь леса,

Желая умилостивить [Богиню], обладающие чистыми душами. (45)

 

Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается двадцать девятая глава, называющаяся "Шакти покидает Шиву и Вишну".

 

ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ

ЯВЛЕНИЕ И УХОД САТИ

 

Вьяса сказал:

 

Затем они в глуши леса у предгорий Гималаев

Занятые повторением Майябиджи[110], предавались подвижничеству, сосредоточённые. (1)

 

Они созерцали Высшую Шакти на протяжении ста тысяч лет, о царь,

И после этого благосклонная Богиня явилась их очам, (2)

 

Держащая в руках петлю и стрекало и дающая знаки преподнесения даров и бесстрашия[111],

Исполненная расы сострадания[112], пребывающая в образе бытия-сознания-блаженства. (3)

 

Узрев Матерь всего, стали возносить восхваления:

«Поклонение тебе, образу всего, пребывающей в облике Вайшванары, (4)

 

Поклонение наполненной теджасом, пребывающей в образе сутратмы поклонение,

В которой линга-дехи нанизанные пребывают[113]. (5)

 

Поклонение пребывающей в образе как праджня, поклонение выступающей как изменения[114],

Поклонение являющейся в различных обликах, поклонение тебе как Брахману. (6)

 

Поклонение тебе, образу вселенной, обозначаемой как все».

Так восхвалив Матерь мира дрожащим от преданности голосом, (7)

 

Склонились перед стопами-лотосами Дакша и другие мудрецы чистые.

Тогда благосклонная, молвила та Богиня голосом кукушки: (8)

 

"Назовите дар, о обладатели великой доли, ведь благосклонна я постоянно".

Выслушав её слова, (тела), подобные телам Хары и Вишну, (9)

 

И приобретение их шакти избрали, о лучший из царей.

Дакша затем также сказал: «О Богиня! Рождение в семье моей (10)

 

Пусть будет, о Мать, благодаря чему я буду удовлетворён.

Джапу, созерцание, пуджу и обители различные (11)

 

Опиши мне, о Высшая Владычица, своими устами только.

 

Богиня сказала:

 

Вследствие презрения [со стороны] моих шакти возникло состояние их обоих, (12)

 

Поэтому подобной обиды мне не следует причинять никогда.

Теперь же их тела благодаря моей милости в добром здравии (13)

 

Пребудут. Те шакти в твоём доме и в молочном океане

Появившись на свет, ими будут приобретены, побуждаемые мною[115]. (14)

 

Майябиджа это моя главная мантра, доставляющая удовольствие.

Меня созерцают в образе вират или перед тобою пребывающем (15)

 

Образе бытия-сознания-блаженства или [созерцают] весь мир как мою обитель.

Вами же я должна постоянно быть почитаема и созерцаема. (16)

 

Вьяса сказал:

Молвив так, исчезла Богиня, обитающая на Манидвипе,

А Дакша и другие мудрецы вновь отправились к Брахме. (17)

 

Брахме обо всём произошедшем сообщили они.

Хара же и Хари находящимися в добром здравии и способными исполнять свои обязанности, о царь, (18)

 

Стали милостью Высшей Матери, лишённые гордыни.

В некое время мощь Шакти снизошла (19)

 

В доме Дакши, о великий царь, и в трёх мирах был праздник.

Все боги, ликуя, пролили дожди из цветов, (20)

 

Зазвучали дундубхи на небесах и музыка различных инструментов, о царь,

Исполнились покоя сердца праведников, чистых душою. (21)

 

Реки текли по своим руслам, и сияло Солнце.

Благодаря тому, что благородная дева родилась, царило всеобщее счастье. (22)

 

Ей имя Сати дал он от [слова] "правдивость" благодаря познанию высшего,

А затем отдал её [в жены] Шиве, и она стала его шакти. (23)

 

Потом же она сгорела в огне по воле судьбы потомка Ману, о царь.

 

Джанамеджая сказал:

 

Несчастье навевают услышанные слова, о мудрец, (24)

 

Как такая великая сущность (могла) сгореть в огне?

Благодаря поминанию имени которой у людей не [бывает] страха перед сансарой. (25)

 

Благодаря следствию какого дела потомка Ману была сожжена она?

Вьяса сказал:

Слушай же, о царь, о событии, [ставшем] причиной сожжения Сати. (26)

 

Однажды Дурвасас, придя в Джамбунадешвар,

Узрел Богиню там и стал повторять Майябиджу. (27)

 

Тогда благосклонная, Владычица богов венок с собственной шеи,

Вокруг которого вились пчёлы, опьянённые [запахом] наполняющего его мёда, (28)

 

Преподнесла в качестве дара, и принял его на голову мудрец.

Затем, уйдя [оттуда] вскоре, небесным путём подвижник (29)

 

Отправился туда, где находился Дакша воочию, отец Сати,

И ради встречи с Матерью почитал он стопы Сати. (30)

 

Дакша спросил того мудреца: «Чья эта неземная гирлянда

И как ты заполучил её, о господин, труднодостижимую на земле для людей?» (31)

 

Выслушав его слова, он рассказал с глазами, наполненными слезами,

О непревзойдённой милости Богини дрожащим от любви голосом. (32)

 

Отец Сати попросил ту гирлянду у мудреца,

Нет ничего, что нельзя давать преданному Шакти в трёх мирах. (33)

 

С таким настроением он отдал венок потомку Ману.

Потомок Ману носил её на голове в собственном дворце (34)

 

И оставил там, где находилось супружеское ложе прекрасное.

Занятым скотским делом ночью, возбуждённый запахом венка, (35)

 

Был тот владыка земли, и из-за этого греха в Шанкаре,

В Шиве, а также в богине Сати возникла ненависть. (36)

 

О царь! Из-за нанесённого оскорбления порождённое им (своё собственное) тело

Сати сожгла на огне йоги, желая следовать дхарме целомудренных женщин, (37)

 

А затем снова у подножья Гималаев явилась её мощь.

 

Джанамеджая сказал:

 

После того, как тело Сати сгорело, что совершил Шива? (38)

 

Для которого Сати была дороже жизни, терзаемый разлукой с ним?

 

Вьяса сказал:

 

То, что произошло потом, я описать не способен. (39)

 

Началась гибель трёх миров вследствие огня гнева Шивы, о царь,

И Вирабхадра возник, сопровождаемый сонмом бхадракали. (40)

 

Когда Вирабхадра собрался уже погубить три мира,

Брахма и другие боги нашли прибежище у Шанкары. (41)

 

Когда началась даже погибель всего, Ишвара, источник милосердия,

Даровав бесстрашие им и с помощью [приставленной] головы козла потомка Ману. (42)

 

Оживил тот, великий духом, и затем, опечаленный Махешвара,

Подойдя к ограде жертвоприношения, зарыдал, горестный. (43)

 

Он увидел Сати, сгоревшую на огне, созданном мыслью,

И взвалил (её тело) на плечо, восклицая каждую минуту: «О Сати!» (44)

 

С блуждающим разумом стал бродить по различным местам Шанкара,

Отчего Брахма и другие боги обрели великую заботу. (45)

 

Тогда Вишну поспешно взял лук и стрелами

Рассёк тело Сати на куски, и они упали в разных местах. (46)

 

И в этих местах являет Хара свои разнообразные лики[116].

Затем он сказал богам: «[Те], кто в этих местах Благую (47)

 

Почитают с высшей преданностью, для тех нет ничего недостижимого.

Постоянно пребывает там [в образе] частей собственного тела Высшая Амбика. (48)

 

Тем смертным, которые в этих местах совершают пурашчарану,

Мантры позволяют достигнуть совершенства, Майябиджа в особенности». (49)

 

Молвив так, Шанкара в тех местах, страдающий от разлуки,

Проводил время, о лучший из царей, [погруженный] в джапу, созерцание и самадхи. (50)

 

Джанамеджая сказал:

Что это за места, прославленные питхи, о безгрешный,

Сколько их и каковы их названия, скажи мне, (51)

 

А также имена присутствующих там богинь, о милосердный.

[Зная] это, я буду доволен, о великий мудрец. (52)

 

Вьяса сказал:

Слушай же, о царь, я поведаю о питхах Богини теперь,

Только лишь услышав о которых, человек будет свободным от грехов. (53)

 

Каждую из которых должны посещать стремящиеся к успеху,

И созерцать желающие счастья, о них я поведаю воистину[117]. (54)

 

В Варанаси пребывает Вишалакши[118], Гаури – в Мукхе.

Сказано, что в месте, где [находится] лес Наймиша, [обитает] Лингадхарини[119], (55)

 

В Праяге Лалита[120], Камуки в Гандхамадане[121],

У [озера] Манаса с юга - Кумуда[122], а с севера (56)

 

Бхагавати Вишвакама, исполняющая желания всех[123],

На Гоманте [обитает] богиня Гомати[124], на Мандаре Камачарини[125]. (57)

 

Мадотката в Чайтраратхе[126], Джаянти – в Хастинапуре[127],

Гаури, сказано, в Каньякубдже[128], Рамбха – в горах Малайя[129]. (58)

 

Говорят, что в питхе Экамра [пребывает] богиня Киртимати[130],

В Вишве – Вишвешвари[131], в Пушкаре Пурухута[132], (59)

 

В питхе Кедара – богиня Санмаргадайини[133],

Манда – за Гималаями[134], а Бхадракарника – в Гокарне[135]. (60)

 

Повелительницей Стханы [является] Бхавани[136], в Билваке [обитает] Билвапатрика[137],

На горе Шри, сказано, Мадхави[138], Бхадра – в Бхадрешваре[139], (61)

 

На горе Вараха – Джая[140], Камала – в обители Камалы[141],

Рудрани – в Рудракоти[142], Кали в Каланджаре[143], (62)

 

В Шалаграме Махадеви [живёт], в Шивалинге Джалаприя[144],

В Махалинге Капила[145], в Макоте Мукутешвари[146], (63)

 

В Майяпури – Кумари[147], в Сантане Лалитамбика[148],

В Гайе, сказано, Мангала[149], в Пурушоттаме – Вимала[150], (64)

 

Утпалакши в Сахасракше[151], в Хираньякше Махотпала[152],

В Випаше Амогхакши[153], Падала – в Пундвардхане, (65)

 

Нараяни [обитает] в Супаршве[154], на Трикуте – Рудрасундари[155],

В Випуле Випула[156], богиня Кальяни на горах Малайя[157], (66)

 

В горах Сахья Экавира[158], в Харишчандре Чандрика[159],

Рамана – в тиртхе Рамы[160] и в Ямуне Мригавати[161]. (67)

 

Котави [живёт] в тиртхе Коти[162], Сугандха в лесу Мадхава[163],

В Годавари Трисандхья[164], во вратах Ганги Ратиприя[165], (68)

 

В Шивакуде – Шубхананда[166], Нандини на берегу Девики[167],

Рукмини – в Дваравати[168], Радха – в лесу Вриндавана[169], (69)

 

Деваки – в Матхуре[170], Парамешвари в Патале[171],

Сита на Читракуте[172], на [горах] Виндхья Виндхьядхивасини[173], (70)

 

В Каравире – Махалакшми[174], богиня Ума – в Винаяке[175],

Арогья – в Вайдьянатхе[176] и Махешвари в Махакале[177]. (71)

 

Абхая – в тиртхах Ушна[178], Нитамба в горах Виндхья[179],

Мандави в Мандавье[180], Сваха в городе Махешвари[181], (72)

 

Прачанда в Чхагаланде[182], Чандика в Амаракантаке[183],

Варароха в Сомешваре[184], Пушкаравати в Прабхасе[185]. (73)

 

Известно, что Девамата [обитает] в Сарасвати[186], Паравара на берегу океана,

Махабхага в Махалайе[187], Пингалешвари в Пайошни[188], (74)

 

Симхика в Криташауче[189], Атишанкари в Картике[190],

Лола в Утпалавартаке[191], Субхадра в устье Шоны[192], (75)

 

Матерь Лакшми в Сиддхаване[193], Лакшми Ананга в ашраме Бхарата[194],

Вишвамукхи в Джаландхаре[195], Тара на холме Кишкиндхи[196], (76)

 

Пушти в лесу Девадару[197], Мадха в Кашмире[198],

Богиня Бхима в Гималаях[199], а также Тушти в Вишвешвари[200]. (77)

 

Шуддхи в Капаламочане[201], Мата в Каяварохане[202],

Дхара - в Шанкоддхаре[203], Дхрити - в Пиндараке[204], (78)

 

Кала в Чандрабхаге[205], в Аччходе Шивадхарини[206],

В Венне Амрита[207], в Бадари Урваши[208], (79)

 

Аушадхи – в Уттара-куру[209], Кушодака на Кушадвипе[210],

Манматха на Хемакуте[211], Сатьявадини в Кумуде[212], (80)

 

Ванданийя – в Ашваттхе[213], Нидхи – в обители Вайшравана[214],

Гаятри – в Ведавадане[215], Парвати – в присутствие Шивы, (81)

 

В мире богов – Индрани, у Брахмы – Сарасвати,

В диске Солнца – Прабха[216], средь матрик - Вайшнави[217], (82)

 

Арундхати среди целомудренных[218], а Тилоттама среди прекрасных женщин[219],

В разуме Брахмакала, и Шакти во всех воплощённых. (83)

 

Это и есть сто восемь питх[220], о Джанамеджая,

И известно, что перечисленные богини являются в них управительницами. (84)

 

Сказано, что питхи [расположены] там, где упали части тела богини Сати,

И некоторые в связи с этим являются главными на земле. (85)

 

[Тот], кто вспоминает и слушает превосходные названия восьми сотен [питх],

Освободившись ото всех грехов, отправляется в высший мир Богини. (86)

 

Все эти питхи пусть посетит согласно правилам [совершения] паломничества,

И пусть насыщает предков, совершая шраддхи. (87)

 

Пусть совершает великую пуджу Бхагавати в соответствии с предписаниями,

И пусть умилостивит Создательницу вселенной, Матерь мира постоянно. (88)

 

Пусть знает себя совершившим всё, что подлежит совершению, о Джанамеджая,

И пусть различными яствами и прочим потчует всех брахманов, (89)

 

Нарядно одетых девочек[221] и мальчиков, о царь,

Которые находятся в том месте, и даже чандалов, и прочих, о господин. (90)

 

Следует почитать все известные проявления Богини,

И нужно избегать принятия подарков в тех местах. (91)

 

По возможности пусть лучший совершает пурашчарану Мантры, сопровождающееся огненными жертвоприношениями,

[Повторением] Майябиджи Владычицу богов, обитающую в той или иной питхе, (92)

 

Пусть почитает постоянно, о царь, и пусть совершает пурашчарану.

И не должен лицемерить насчёт богатства[222] человек, преданный Богине. (93)

 

[Тот], кто так совершает паломничество [по святым местам] Шри-Деви, с радостным сердцем,

На протяжении тысячи кальп в высочайшем мире Брахмы (94)

 

Обитают предки того, а он сам – в городе Богини.

В конце обретя высшее знание, он становится свободным от невежества бытия. (95)

 

Благодаря повторению ста восьми имён многие достигли совершенства,

И где это записанным воочию в книге находится, (96)

 

Там не бывает страха перед духами болезней и прочим,

И счастье возрастает постоянно, подобно океану в лунный день. (97)

 

Для того, кто повторяет сто восемь имён, нет ничего недостижимого,

Совершившим всё, что подлежит совершению, бывает поставивший преданность Богине высшей целью. (98)

 

Божества поклоняются ему, находящемуся в образе Богини,

И он почитается богами, а тем более лучшими из людей. (99)

 

[Тот, кто] во время шраддхи повторяет эти сто восемь превосходных имён,

Предки того, довольные, идут высочайшим путём. (100)

 

Эти места освобождения воочию наполненные сознанием [Богини],

Прославленные питхи, о Индра среди царей, должен посещать мудрый человек. (101)

 

Я рассказал всё о Великой Владычице, о чём ты спрашивал,

Великую тайну тайн, о чём ещё ты услышать желаешь? (102)

Так в Шри-Девибхагавата махапуране, в седьмой книге заканчивается тридцатая глава, называющаяся "Явление и уход Сати".

 

 

КОММЕНТАРИЙ

 

[1] История Харишчандры, изложенная в ДБП, является контаминацией (соединением текстов различных редакций одного произведения) различных мифов и мифологических мотивов. Ее можно разделить на две части: первая связана с невыполнением Харишчандрой обета, которого он дал Варуне и жертвоприношением Шунахшепы (15 - 17) Вторая включает в себя испытание Вишвамитрой праведности Харишчандры (15-27). Основой для первой части служат в основном версии мифа о Шунахшепе, излагающиеся в Айтарея-брахмане (VII, 13-18), Шанкхаяна-шраутасутре (XV, 17-18) и Бхагавата-пуране. Вторая часть является расширенным и видоизмененным вариантом сказания о Харишчандре из Маркандея-пураны, 7-8 (Сахаров, с. 259-260; Темкин, Эрман, с. 89-90). Искусственность такого сложения легко просматривается: если в первой части сын Харишчандры Рохита уже взрослый юноша, то во второй он - маленький мальчик.

Также история Харишчандры из Девибхагаваты обнаруживает большое количество сюжетно-семантических дублей. В основном дублируется несколько центральных тем, каждой из которой в тексте соответствует определенная сюжетная структура:

1. Тема изгнания и несчастий, переживаемых царем из Солнечной династии, завершающаяся его восхождением на небо: Тришанку-Харишчандра. Второй вариант оказывается более сложным.

2. Тема противодействия божественного мудреца царю-герою: Васиштха служит причиной унижений Тришанку, а Вишвамитра вызывает бедствия Харишчандры и усиливает его страдания. Вторая ситуация более сложна и развернута. История Харишчандры в ракурсе этой темы также более сложна и развернута, чем первая.

3. Тема содействия божественного мудреца царю-герою. Вишвамитра помогает Тришанку взойти на небеса в человеческом теле, он же помогает Шунахшепе избавиться от опасности быть принесенным в жертву (в истории Харишчандры положительная роль Вишвамитры лишь подразумевается) (Сахаров, с. 89-90).

Отметим весьма примечательную особенность: каждая из дублирующихся тем (за исключением темы содействия Вишвамитры) расширяется в истории Харишчандры. Таким образом, миф о Сатьяврате-Тришанку служит как бы пролегоменами к развертыванию основных тем мифа о Харишчандре (Сахаров, с. 90).