Невовлеченность (просветленная воля)

 

Человек придает слишком большую ценность вещам, гораздо менее восхитительным, чем он сам.

Дж. Мильтон

 

 

Бог одновременно вовлечен и не вовлечен в то, что происходит в мире. Об этом свидетельствуют все писания. «Он за пределами всего и внутри всего», – говорится в Упанишадах. Это Его воля. Индивидуальная душа, созданная по образу и подобию, обладает также этим качеством – она за пределами Вселенной и в то же время пребывает в этом мире. И это на первый взгляд противоречивое видение отражается в различных космологических теориях. И в теориях эманаций, отражений, проявлений, и в теории эволюции. Но обычный человек выбрал отказаться от свободой воли, и он находится в состоянии не «вовлеченности» и не «невовлеченности». И если он вовлечен, то по чужой воле или из-за полной отождествленности. А на невовлеченность не хватает силы. Как кто-то говорил, «сила есть, воля есть, а силы воли нет».

Что такое невовлеченность? Вспомните, как некоторые вовлекаются в просмотр фильма. Они плачут, сопереживают, долго размышляют об этом, пересказывают сюжет. Теряют массу жизненной силы на иллюзию, забывают о себе и забывают, что они наблюдали лишь смену света и тени на пустом экране. Это вовлеченность наблюдателя в несуществующее. Точно так же большинство вовлечены в суету, забыв о реальности «я есмь». Мудрец Нисаргадатта говорил, что свидетель, отождествленный с тем, что он воспринимает, – это личность; свидетель, остающийся невовлеченным, неподвижным и недосягаемым, – это сторожевая башня реальности, точка, в которой осознание, присущее непроявленному, соприкасается с проявленным.

Вовлеченность в обыденное естественным образом рассеивает силу Духа, рассредоточивает ее на сотни и тысячи неважных и ненужных идей, проблем, переживаний и т. д. Любой объект, о котором мы мыслим, требует определенной части нашей силы. Конечно, сила, расходуемая на минутную ментальную деятельность, незначительна, но если учесть громадное количество назойливых мыслей, ассоциаций, навязчивых образов и мелких устремлений человека, то расходуемая на все это сила в сумме будет весьма велика. И здесь возникает вопрос: где взять дополнительный ресурс, «где взять силу»? Ответ прост: на растачивайтесь на не-нужное и не-важное, развивайте невовлеченность — это непременно высвободит силу внутри вас самих. Человек устроен так, что все внешние факторы, воспринимаемые каким-либо из его органов чувств, трансформируются внутри него в эмоции положительного или отрицательного характера, а те порождают непрерывный поток мыслей. Таким образом человек становится вовлеченным в обыденность.

И подобно тому как все великолепие и целостность красочной картины открываются лишь с определенного расстояния, подлинное знание обретается невовлеченностью в обыденное (отстраненностью), выходом за его рамки.

Невовлеченность, отрешенность – это не «бегство от мира». Человек, пребывающий в состоянии невовлеченности, может вести вполне полноценную жизнь. Единственное (но чрезвычайно важное) его отличие будет состоять в осмысленности его жизни, в целостности, в способности к определению приоритетов, а также в целеустремленности и надлежащей сосредоточенности. Поэтому невовлеченность в обыденную суету является одним из необходимых условий духовного восхождения. Невовлеченность – это наука о том, как управлять своей вовлеченностью, своим целеполаганием, парадигмами и намерением. Человек невовлеченный обладает способностью и тотально вовлекаться. Но по своему выбору Это акт его просветленной и свободной воли. Что бы он ни делал, он делает это тотально, он в этом полностью. Когда он по своей воле вовлечен в дело тотально, он не беспокоится о результате. Он полностью в этом деле. И даже если он потерпит неудачу это он потерпит неудачу Если к нему придет успех, это будет его успех. Но независимо от того, будет ли успех или неудача, он одинаково удовлетворен. Возникает глубокая удовлетворенность, потому что он сделал все, что мог. И в нем не будет невроза совершенствования, перфекционизма и невроза достижения результатов. В этом смысл непривязанности к результатам деятельности, о которой говорится в традициях мудрости: «У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся» (Бхагавад Гита, 2,47). Все, что вы делаете, что вкушаете, все, что даруете, говорите, и все аскезы – делай это как подношение Божественности. И так вы освободитесь от последствий деяний.

Именно для живого восприятия мира и стоит взращивать в себе невовлеченность. Невовлеченность освобождает ум и дает возможность объективно оценивать окружающую действительность и себя самого в ней. Человеку всерьез занимающемуся самоосознанием, обретение невовлеченности не только желательно, но и попросту необходимо. В противном случае побочным эффектом может оказаться либо гиперэмоциональность (вплоть до нервных срывов), либо, напротив, аутичность, глубокий «уход в себя». Невовлеченность создает нужный баланс и служит своеобразным «регулятором» – вы объективно видите и осознаете Реальность, вы живете в ней, не «уходя в себя», но в то же время остаетесь наблюдателем. Оставьте ум в покое, будьте осознанны, но невовлеченны, и вы постигнете, что быть бдительным, но незатронутым, созерцать происходящее – это одно из проявлений вашей истинной природы. Я, по своей природе, знает только себя. Из-за отсутствия опыта все, что оно воспринимает, оно принимает за себя. Получив достаточно ударов, оно учится бдительности и невовлеченности.

Невовлеченность – это искусство быть наблюдателем. Невовлеченность – это также текучесть, целостность, открытость, гармония. Практикуя невовлеченность, мы развиваем ту безмятежность, которая из обычного ощущения комфорта вырастает в трезвость, мудрость и осознанность. Решив развивать невовлеченность, вы в первую очередь будете чувствовать, как различные люди, сообщества будут пытаться вовлечь вас в свои эмоциональные динамики, в свои верования, в путаницу своих отношениях. Коллективные сознания питаются нашей силой, и невовлеченность – это отказ от эксплуатации.

И для любого важно научиться не быть все время вовлеченным в свои переживания. Если вы будете помнить, что вы за пределами переживающего, нерожденный и бессмертный, возникнет чистое знание, свет необусловленного осознания… От вовлеченной в суету личности мало пользы. Она глубоко вовлечена в свои тщеславные делишки, в рутину, в отнимающие время мелкие заботы и не имеет ни малейшего представления о своем истинном бытии. Просто воспринимайте личность, которую считаете собой, как часть мира, воспринимаемого вами в вашем уме, и наблюдайте этот ум снаружи, потому что вы не являетесь умом. В конце концов вашей единственной проблемой является ваша готовность отождествлять себя со всем, что вы воспринимаете. Бросьте эту привычку, помните, что вы не то, что вы воспринимаете, используйте силу бдительной невовлеченности. Видьте себя во всем, что живет, и ваше поведение будет выражать ваше видение. Осознав однажды, что в мире нет ничего, что вы могли бы назвать своим, вы будете смотреть на него со стороны, как смотрите на игру на сцене или на фильм на экране – восхищаясь и наслаждаясь, но оставаясь невовлеченным. Нейтральное состояние – это не растительное существование, а состояние «не-привязанности»; это состояние вспоминания себя. Вспоминание себя освобождает человека от закона случайности.

Бдительность

 

Постоянная бдительность – такова цена свободы.

Т. Джефферсон

 

 

Быть бдительным – значит быть внимательным, ответственным, пробужденным, трезвым. Даже выполняя повседневные дела, вы не должны быть механичными. Осознанное действие оставляет световой след, каждый проблеск осознанности оставляет след в вашей жизни. Используйте метод реверсивного внимания. Реверсивное внимание – это одновременное осознавание себя и того, на что вы смотрите.

Первая и важнейшая задача – расцвести, стать полностью бдительными, пробудиться; и только тогда вы сможете увидеть, чем вы можете поделиться, как вы можете решить свои проблемы. Когда вы расцветете, вы начнете делиться. Это неизбежно. Когда цветок раскрывается, ему уже невозможно сдержать свое благоухание – его невозможно спрятать. Если вы бдительны, то должны ввести в свои действия, отношения и переживания новый элемент. Если вы пробуждены – вы можете любить; если вы пребываете во сне, вы любить не способны. Когда вы собираетесь повторить что-то привычное, толкните себя в этот момент, будьте внимательны, и внезапно вы почувствуете перемену. Когда вы бдительны, в вас появляется наблюдатель, а наблюдение – это трансформация. Людям нужны символы индивидуальности, потому что у них нет индивидуальности.

В тот момент, когда вы заметили хрупкость своего положения, вы уже бдительны. Теперь сохраняйте бдительность, уделяйте этому внимание, задавайте вопросы, исследуйте, найдите свое ошибочное отношение к уму и телу и отбросьте его. Самый лучший способ помочь другому человеку, который отождествляется, – это не отождествляться самому Когда отождествляются два человека, у них еще меньше шансов помнить себя.

Готовность к пробуждению

 

На пути рабства вы найдете рабство, а на пути свободы вы найдете свободу Но вы не знаете, кто вы, куда и зачем идете. Вам неизвестна цель вашей жизни. Сначала надо стать хозяином себя, а это значит – стать более сознательным в своих мыслях, словах, действиях. Но как овладеть тысячью мыслей, раздирающих ум? Бессознательность – это рабство; сознательность – свобода. Будда говорил, что бессмысленно говорить со спящими о душе, о нравственности и безнравственном, как со слепым о свете. Единственная вещь, к которой стоит стремиться, – это пробуждение. Пробуждение – это путь к жизни. Станьте более пробужденными, и вы станете более живыми. Если вы начнете осознавать, начнете просыпаться, то будете удивлены тем, что вы ни на йоту не продвинулись за свою жизнь. Вы топтались на месте.

Посвятившие себя свободе приняли решение быть свободными от тьмы, разрушения, от прошлого и будущего. Они готовы совершить прыжок в бездну свободы. Их ведут сила и мужество.

Но люди такие странные! Они готовы немедленно делать то, что бесполезно, но самое главное они откладывают на потом. Они успокаивают себя: «Это я сделаю завтра», но завтра они снова откладывают. И откладывают до тех пор, пока не приходит смерть.

Вы откладывали миллионы жизней, забывая о том, что откладывание стало главной причиной вашего страдания, бедности, недовольства. Но теперь не откладывайте. Пробудитесь от летаргии и прыгайте в поток свободы и радости – и вы никогда больше не будете прежним. Прыгайте и не цепляйтесь за берег, не оглядывайтесь, не откладывайте. Только тогда произойдет преображение.

Когда вы научитесь лучше понимать свой образ души, вы обнаружите, что ее свет может озарить всю вашу жизнь. Внутри вас безбрежный океан мира и гармонии. Внутри вас безбрежный океан света, и, когда вы распахнете ставни своей души навстречу этому свету, тьма автоматически исчезнет. Ставни малость заржавели, так что на его открытие потребуется время.

Два интеллектуала Фрейд и Ауробиндо сослужили человечеству огромную службу Интеллектуально они дали возможность понять, что мы не так малы, как кажемся на поверхности, что эта поверхность скрывает великие глубины и высоты.

Фрейд вошел в глубины, туда, что ниже сознательного ума, Ауробиндо устремился в высоты. Над нашим так называемым сознательным умом находится настоящий сознательный ум; он достигается только в медитации. Когда обычный сознательный ум сочетается с медитацией, он становится настоящим сознательным умом.

За настоящим сознательным умом – сверхсознательный ум. В медитации мы получаем лишь его проблески. Сверхсознательный ум означает самадхи – достижение интегрированной осознанности. За пределами сверхсознательного – коллективное сверхсознательное, которое во всех религиях известно как «боги». А за пределами коллективного сверхсознательного – космическое сверхсознательное, выходящее за пределы даже богов. Будда называет его нирваной, можно называть его истиной. И получается, что люди довольствуются лишь небольшим фрагментом своего существа, живут на поверхности в крошечном сознательном уме.

Мужество

 

Готовь себя к походу к звездам.

А. Данте

 

 

Духовный рост никогда не бывает плавным. Ведь духовный рост – это достижение неизвестного. Но знайте, что с каждой пройденной трудностью вы становитесь более пробужденным, сильным, мужественным. Чтобы пробудиться, необходимо мужество, потому что сон удобен. Существует неосознанный страх перед свободой, и требуется мужество, чтобы быть реально свободным. «Страх – как опасность неизвестности, прыжок из бытия в ничто. Страх – это наше „я не могу быть“» (Альфред Лэнгле).

Раб не несет ответственности за свою жизнь – это удобно. Идите смело и будьте бдительны. Рано или поздно вы осознаете, что вы заблудились, и найдете свою правильную дорогу. Если вы остаетесь дома и никуда не идете из страха сделать что-то неправильно, вы пропустите путешествие по имени Жизнь. Вы, может быть, и не сделаете ошибок, но ваша жизнь будет несостоявшейся. Будьте мужественны. С мужеством появятся мудрость, сострадание и умение действовать. Вы будете знать, что делать, и что бы вы ни делали, будет хорошо для всех. Реализованный человек живет на уровне абсолюта. Его мудрость, любовь и мужество абсолютны, в нем нет ничего относительного. Поэтому он должен испытать себя более строгими задачами, подвергнуться более настоятельным испытаниям. Привязанность уничтожает смелость. Ганди говорил: «Бесстрашие обязательно для развития других благородных качеств. Разве можно без мужества искать истину или заботливо хранить любовь?»

Наше дело – не обязательно знать, наше дело – быть. Имейте мужество быть. Кто не совершает ошибок, тот не движется и не растет. Нет ничего неправильного в совершении ошибок. Поймите одно: не совершайте одну и ту же ошибку снова и снова.

В древнеиндийском сборнике притч «Пачатантре» рассказывается об одном мышонке, который находился в постоянном страхе – он боялся попасть в лапы кошке. Волшебник пожалел мышонка и дал ему тело кошки. Но тогда он стал бояться собак. Волшебник превратил его в собаку. Но тогда он стал бояться тигра. Волшебник превратил его в тигра. Но тогда он стал очень бояться охотников. Он превратил его в охотника, но тот стал бояться мышей. И волшебник понял, что он бессилен сотворить мужество. Он вернул мышонку его тело, сказав при этом: «Ничто не избавит твой ум от страха, ибо у тебя ум мышонка».

Мужество видеть главное

 

Для того чтобы увидеть самое главное, требуется мужество, и первый шаг отважного человека – признаться в своем незнании, признать, что все его достижения и цели пусты, что его знания заимствованы, что он не ведает собственной души. Само признание – великое начало.

 

...

Однажды к изнуренному походной жизнью Наполеону подошел монах и спросил его: «Зачем ты мучаешь себя? Какова твоя цель?» Наполеон сказал: «Моя цель – завоевать весь мир».

Монах спросил: «Позволь мне задать еще один вопрос? Представь, если бы ты заблудился в пустыне, испытывая жажду и голод много дней, а я пришел со стаканом воды, какую часть своей империи ты бы смог отдать в обмен на стакан воды?»

Никто и никогда не задавал такого вопроса Наполеону. Он сказал: «Чтобы избежать смерти, я могу отдать тебе половину моей империи».

Монах сказал: «Но я не согласен отдать за половину империи – можешь умирать. Я дам тебе стакан воды, если ты отдашь всю империю».

Напалеон сказал: «Пожалуй, в такой ситуации я готов отдать тебе всю империю за стакан воды».

Монах произнес: «Отправляйся домой и не мучай себя, пытаясь создать империю, цена которой не более одного стакана воды».

 

Как много таких, как Наполеон, строящих финансовые империи, захватывающих территории, жаждущих масштабности, величия и славы. Но величие приходит, когда становишься самим собой, когда осознаешь «я». Ценность всего остального не больше стакана воды.

Сострадание

 

Сострадание – это не чувство; скорее это благородное состояние души, готовое к тому, чтобы воспринять любовь, милость и другие добродетельные чувства.

А. Данте

 

 

Любовь пробужденного отличается от так называемой любви человеческой. Он будет любить, но его любовь не будет выбором. Его любовь не будет проекцией. Он будет любить, но его любовь не будет любовью к его собственной мечте. Он будет любить реально. И такая любовь к реальному есть сострадание. Сострадание – это любовь к тем, кто нас окружает.

Он не будет видеть в вас свои проекции. Он будет просто видеть вас и будет делиться с вами любовью, потому что имеет достаточно, и знайте: чем больше вы отдаете, тем больше обретаете. Он будет делиться с вами своим экстазом. Обычно люди любят не для того, чтобы давать, а для того, чтобы брать, чтобы эксплуатировать. Когда вы любите, вы пытаетесь зафиксировать другого согласно своим идеям, идеалам, мировоззрению. Вы стремитесь переделать другого, переделать реальное, а реальное не может быть изменено. Нельзя переделать реальное – вы только разрушите свою мечту, и тогда вы почувствуете боль. Никто не обязан удовлетворять вашу мечту. Каждый находится здесь, чтобы реализовать свою мечту, свою реальность. Просветленный любит, потому что любовь переполняет его. Он не создает проекций вокруг кого-то. Он не делает из других инструмент для осуществления своих грез. Он не ожидает чего-то от вас. Если любовь ожидает, тогда не будет удовлетворения, тогда придут печаль и безумие.

Просто принимайте реальность другого. Это и есть любовь Будды и Христа: принимать реальность другого как она есть, не проецируя, не фантазируя, не создавая образы. И тогда любовь не закончится разочарованием. И тогда любовь ваша не будет бременем и тюрьмой для другого. И никому не придется подлаживаться под ваши мечты и быть экраном для ваших проекций.

Сострадание к себе и другим, рожденное из страданий, ваших собственных и чужих. Несчастья других не мешают вашим удовольствиям. Если бы вы были по-настоящему сострадательны, вы бы давно отбросили все беспокойство о себе и вошли в состояние, из которого действительно возможна помощь. Страсть приносит боль, но сострадание – никогда. Вся Вселенная стремится исполнить желание, рожденное из сострадания.

Привычки и страсти ослепляют и сбивают с пути. Сострадательное осознание лечит и возвращает на путь. Если вы чутки и реагируете на несчастья других, как поступал Будда. Но если вы черствы и в вас нет жалости, ваши страдания заставят вас задать себе неизбежные вопросы.

Свидетель не безучастен. Он само понимание и сострадание. Только в качестве свидетеля вы можете помогать другим.

Сострадание устраняет всякую нечистоту и разрушает самую тонкую устремленность к пороку. Мы можем развить сострадание, желая другим избавиться от своих страданий и от причин, которые к ним привели. Такое сострадание в равной мере простирается на каждого, вне зависимости от того, кто он и что делает. Высочайшее сострадание достигается только вместе с высочайшей мудростью. В сострадании есть участие, но нет вовлеченности. Сострадание отличается от жалости. Жалость – это гордое, снисходительное отношение: «Я такой хороший, раз помогаю этим бедным неудачникам». Сострадательный будет помогать другим с легкостью и отсутствием ожиданий. Но самое важное – устранить причину страдания. Поймите, что нет никакого исполнителя, и продолжайте действовать в жизни так, как будто вы и есть этот исполнитель; и тогда в вас разовьется присущее этому состоянию сострадание. Когда приходит осознание, оно становится чистым состраданием, чистой любовью, чистой жизнью, оно превращается в Божественное намерение. Когда сострадают люди, ангелы сорадуются.

Беру Кьенце Ринпоче говорил: «Помня о том, что все живые существа были вашими матерями в предыдущих жизнях и выказывали вам великую доброту, следует развивать сострадание и желать отплатить им тем же. Единственный способ действительно сделать это и избавить их от страдания – это стать Пробужденными самим». Помня о том, как ваше счастье и благополучие зависят от других, следует развивать любовь и сострадание к другим. Когда вы обретете стремление помочь другим и исследуете свои возможности сделать это, вы обнаружите, что, только полностью избавившись от всех недостатков и полностью развив положительный потенциал, вы действительно можете приносить пользу другим. Именно поэтому вы развиваете устремленность достичь Пробуждения так быстро, как возможно, чтобы всех освободить от страданий. Именно с этой мотивацией вы практикуете нравственность, сосредоточение и различающее осознавание: чтобы избавиться от заблуждений, неведения, стереотипного поведения и посредством этого достичь цели.

Великодушие (щедрость)

 

Давайте, и дастся вам.

Лк. 6, 38

 

 

Кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.

2 Кор. 9, 6

 

 

Щедрость – настоящее богатство. И чтобы быть щедрым, вам не нужно много вещей, вам надо просто делиться всем, что у вас есть. И не важно, сколько и что вы имеете. Вы можете быть нищим, но вы можете быть щедры. Вы можете улыбнуться незнакомцу, вы можете спеть, когда кто-то грустит, вы можете поделиться своим вдохновляющим словом. Если у вас нет ничего, вы можете представить цветы, драгоценные камни и преподнести их любому человеку. Делитесь вашим бытием, если у вас ничего нет. Это величайшее богатство, каждый рождается с ним.

Протяните руки и идите к другим с любовью в сердце. Вдохновляйте, пойте, танцуйте, смейтесь и щедро делитесь своей радостью. И не думайте, что для того, чтобы быть щедрым, вы должны быть богатым. Как раз наоборот; если вы хотите быть богатым, будьте щедрым. И чем больше вы делитесь, тем больше ваше бытие становится потоком бытия. Освежающим потоком радости и вдохновения. Только щедрый человек свеж. Скупец похож на пруд, свежая живительная вода не приходит к нему. Приглашайте людей разделить вас. Приглашайте людей испить вас. Вот поэтому Иисус сказал: «Пейте меня! Ешьте меня!» Богатства, которыми вас наделила жизнь, неисчерпаемы. Но только щедрость знает это. Люди богатеют только благодаря своей щедрости. Любовь и великодушие покоряют любого. Великодушие – шаг из эгоизма в Бесконечность.

Вселенная вокруг вас – это чудесный сад, изобилующий прекрасными клумбами с цветами многих оттенков, ароматов, полными нектара. И каждая из клумб – это религия, которой верны миллионы искателей. И сад этот – Бог. И Бог танцует в этом дивном саду под волшебную мелодию флейты, радуясь цветам и наслаждаясь собственной работой. Будьте полны радости и любви, делитесь этой радостью и любовью со всеми. Если вы произносите: «Бог, Бог» – и причиняете боль человеку, вас отвергнут как лицемера и обманщика. Но если вы подарите радость человеку, Бог явит Свое святое присутствие даже без призыва. Однако есть многие, обладающие властью и влиянием, что почитают Бога и в то же время ненавидят человека. Они ведут себя так, как будто Бог – существо с ограниченным разумом, которого можно легко обмануть, кто примет их слова за чистую монету и никогда не заметит их мотивов и намерений.

Верьте, что Бог пребывает во всех существах. Говорите те слова, что распространяют доброту, истину и красоту. Совершайте такие поступки, которые содействуют счастью и процветанию всех. Молитесь, чтобы все миры обрели покой. Расширьте себя, не сужайте свое сознание до пределов вашей крошечной индивидуальности. Расширьтесь до Вселенской Любви, непоколебимого спокойствия и вечно деятельной добродетели. Это путь, проявляющий Божественность в вас наиболее полно.

Избавьтесь от яда жадности

 

Пребывать в любви – это значит делиться позитивным, делиться всей вашей жизнью, всем, что у вас есть. Какая бы красота ни была с вами, никогда не копите ее. Делитесь своей мудростью, молитвой, любовью, счастьем и восхищением. Если рядом нет людей, делитесь с небом, цветами, скалами – с чем угодно. Всякое накопительство есть отрава для нашего сердца. Если вы будете делиться, то освободитесь от ядов жадности, скупости. Давая, не ждите благодарности, наоборот, сами чувствуйте благодарность к тому человеку, который позволил вам что-то с ним разделить. Не считайте в глубине вашего сердца, что это ему следовало бы быть благодарным, потому что вы что-то ему дали. Нет – сами благодарите его за то, что он готов был выслушать вас, разделить с вами некоторую энергию и не отверг вашу помощь – ведь он мог бы и отказаться от нее.

Делиться – это одна из наиболее духовных добродетелей. Вы получаете через ту же дверь, через которую даете. Если вы хотите получать что-либо бесплатно, отдавайте тоже даром. Качество при этом более важно, чем количество, потому что Вселенная превращает мысли в реальные ситуации. Начните давать, а затем позвольте себе принять щедрые дары Бога. В Ригведе провозглашается: «У щедрого богатство неисчерпаемо».

Щедрый подарок благодати

 

Задумывались ли вы когда-либо о том, что вы существуете? Это кажется таким невозможным; кажется, что для этого нет никаких причин, никаких объяснений. Но вы не думаете об этом, потому что все это было дано вам в виде подарка. Вы не платили за него. Вот почему вы не осознаете, не замечаете этого – того огромного богатства, которым вы являетесь, того, что в данный момент вы являетесь сознательным и живым, что вы можете цвести, что вы можете ощущать запахи, что вы можете слышать песни, что вы можете даже встретить просветленного. Это почти невозможно! Вы только задумайтесь над этим. Нет никакой причины для вашего существования; все это непонятно откуда. В этом смысл Божьей благодати. Если бы вас не было здесь, то у вас не было бы другого способа для существования. Если вы не здесь, то вас просто нет; вы ничего с этим не сделаете.

 

...

У аль-Газали есть притча

Некая женщина попросила у ал-Лайса, великодушного и богатого, немного меду, а он наградил ее целым бурдюком.

Ему сказали:

– Она была бы удовлетворена и без этого.

Он ответил:

– Она просила по мере своей нужды, а я дал ей по мере того, насколько одарен Богом.

 

Богатство

 

Богат не тот, кто много имеет, а тот, кто много дает.

Э. Фромм

 

 

Богатство – это удовлетворенность, радость, баланс, невозмутимость, внутреннее спокойствие. Деньги могут обеспечить любой комфорт и удобства, но могут ли они даровать покой ума? Нет. Только духовность может даровать покой ума.

Чего бы вы ни искали, глубоко внутри вы в этом ищете себя. Богат тот, кто познал себя. Вот почему внешний поиск всегда оказывается тщетным. Жизнь – реально существующее богатство. В этой жизни люди проводят все свое время, бегая за приобретениями, которые не настолько важны, как сама жизнь. Они годами работают, чтобы удовлетворить свои амбиции, и однажды чувствуют себя настолько истощенными, настолько пресыщенными, что оказывается, что они потеряли все, получив так мало.

 

...

Однажды Сократа спросили:

– Насколько верно, что не в деньгах счастье?

Сократ сказал:

– Это верно полностью. И доказать это просто. За деньги можно купить постель, но не сон; еду, но не аппетит; лекарства, но не здоровье; слуг, но не друзей; женщин, но не любовь; жилище, но не домашний очаг; развлечения, но не радость; образование, но не ум. И то, что названо, не исчерпывает список.

 

Люди забыли ценность жизни, а это и есть единственная бедность. Нет другого богатства, кроме как жить каждое мгновение, не беспокоясь о прошлом, которого больше нет, и не желая будущего, которого еще нет. Проживите его! Живите каждое мгновение как можно интенсивнее, и вы будете богаче. Но если вы живете ради мирского богатства, вы становитесь беднее каждый миг.

Предаваясь удовольствиям, вы тратите свою жизнь, потому что все, что вы приобретаете, надо оплатить, и вы платите своей жизнью. За все надо платить. Но есть исключение: поместите свой «энергетический капитал» в самый надежный «банк Духа», и тогда чем больше вы будете работать, тем сильнее и могущественнее вы станете. Мудрые работают и тратят все свои энергетические резервы не для разрушения себя, и они выигрывают. Вот в чем мудрость: уметь обогатиться, а не разориться.

Если вы больше внимания и сил посвящаете капитализации души, а не компании, то богатства придут со всех сторон! Вся Вселенная будет осыпать вас чудесными богатствами, потому что вы сами их призвали. Мудрые ищут не золото, но свет, поскольку знают, что когда будут обладать светом, то это начало сконденсируется внутри них и превратится в золото, в способность привлекать любые энергии. Золото, которым они обладают внутри себя, – это свет, невидимый для непосвященных. В тонком мире существуют «магазины», где на это золото он купит себе мудрость, радость, мир; благодаря своему светлому творчеству он почувствует себя настолько богатым, что потом будет думать лишь о том, как раздать свои богатства другим.

Смотрите на свою собственность и богатство, как на имущество, доверенное вам Богом; даже членов своей семьи вы должны считать людьми, которых вам доверил Господь, чтобы вы любили их, поддерживали и направляли. Таким образом, вы должны возвысить свои привязанности до Богослужения и сделать их орудием духовного роста.

Любите всех, почитайте всех, помогайте всем, как только можете. За любовь нет другого вознаграждения, кроме возможности любить еще сильнее. Старайтесь быть благожелательными, радостными и мягкими, как только можете. Тогда место вашего пребывания станет священным местом паломничества, слова, произнесенные вами, будут так же святы, как Богооткровенное писание. Такая практика приведет вас к самоосознанию.

Космическая семья

 

Ешьте, но преобразуйте энергию пищи в добрые дела, мысли и слова. Действуйте, но не причиняйте боли другим, не полните меру их горестей. Не кляните себя, полагая, что вы слабы, грешны, тщеславны, порочны, преступны и низки. Помните, что, осуждая таким образом себя, в действительности вы осуждаете Меня, то есть ваше внутреннее «я». Живите так, чтобы с каждым дыханием и с каждым шагом все более наполняться светом.

Из уст не должно исходить зло, глаза не должны искать недостатки, уши не должны прислушиваться к порочащим слухам. Присутствие Божественности во всех существах делает святым каждого; низко думать о других – значит низко думать о Боге. Относясь к другим как к просветленным, вы учитесь тому чувству, что Бог – ваш Отец и Мать и что все вы по отношению друг к другу – братья и сестры. Такое братство гораздо более реально и крепко, чем братство по крови, ибо наследие Отца можно поделить между наследниками так, что никто не останется в убытке. Ведь если из совершенной Полноты вычитается какая-то часть, то полнота от этого нисколько не убывает.