Герменевтика как общая теория понимания и интерпретации

Герменевтика является одним из наиболее влиятельных философских направлений, чьи принципы являются основополагающими для большинства школ постнеклассической философии. Обращаясь к анализу генезиса и развития герменевтики, следует показать, что герменевтика, как искусство толкования религиозных, философских, художественных текстов, известна с периода античности (описание своего рода «герменевтических» процедур встречается у Платон и Аристотеля) и всегда оставалась в поле зрения мыслителей, которые признавали сложность понимания текстов, относившихся к иным историческим эпохам и культурам. В европейской культуре основная линия развития герменевтики была связана с разработкой теории понимания на основе анализа языковых форм В. Гумбольдом и Ф.Шлейермахером.

Новые импульсы развития герменевтика получает в нач. XX в., когда утверждение принципа субъективности означает, с одной стороны, право каждого на выражение собственного мировосприятия, а с другой – необходимость разработки механизмов взаимопонимания, нахождения общих значений, установления согласия без ущерба личностному Я. Значительный вклад в развитие герменевтики с позиций неклассической философии был внесен О.Шпенглером, В.Дильтеем, Э. Гуссерлем, М.Хайдеггером, М.Бубером, Г.Г. Шпетом, М.М.Бахтиным и другими мыслителями, в результате чего герменевтика из искусства интерпретации текстов превратилась в философию постижения человеческого бытия, способом проявления которого является понимание. Основные идеи современной герменевтики представлены в философии Х.-Г. Гадамера, Ю.Хабермаса, П.Рикера и других.

Далее следует показать, что в отличие от постструктурализма, который фиксирует уникальность исторических событий и наличие радикальных разрывов между ними, препятствующих установлению общих смыслов, философская герменевтика акцентирует внимание на возможности удержания континуума дискретной истории при помощи языка в процессе непрерывного понимания. У Г.-Г. Гадамера история есть бытие человека, всегда присутствующего в «событии традиции», проявляющей себя в языке. Отказываясь от понимания истории классической философией как метода реконструирующего предзаданный смысл исторических событий, Гадамер полагает, что исторические смыслы конструируются человеком в герменевтическом опыте – в процессе понимания, смыслообразующим центром которого является настоящее.

Важно отметить, что в преодолении исторических «разрывов» и установлении понимания играет язык. Дискретность реальной истории компенсируется устойчивостью языка традиции, роль которого особенно велика в периоды распада сложившихся связей, когда возникает необходимость включить ту или иную, выпавшую из культурного контекста «ситуацию» в исторический континуум. Этот «общий язык межчеловеческого общения», эта «единая цельность опыта» обеспечивают истинное понимание». Если в лингвистической философии язык выступает объектом анализа, то в герменевтике способом человеческого бытия. В языке «выражается сам мир», ибо все, что является предметом познания и высказывания, «всегда уже окружено мировым горизонтом языка» (Гадамер).

Важно раскрыть смысл таких фундаментальных понятий герменевтической философии, как «пред-понимание», «понимание», «герменевтический круг», «традиция». Понимание – это процесс установления смысла реальности представленной в языке, ее истолкование, ее расшифровка, раскодировка с учетом социокультурного контекста. Всякое понимание не беспредпосылочно, не начинается с ноля, с чистого листа: ему предшествуют нерефлексивные предпосылки - «пред-рассудки», «пред-убеждения» обусловленные историчностью субъекта, его изначальной включенностью, погруженностью в социокультурный контекст задающий смысл настоящему. Этот социокультурный контекст не беспределен, он представляет собой подвижный, пластичный «горизонт» - «поле зрения, охватывающее и обнимающее все, что может быть увидено из какого-либо пункта», это «пространство, куда мы попадаем, странствуя», в единстве прошлого и настоящего. Горизонт ограничивает притязания человека на роль «творца истории», поэтому «не история принадлежит нам, а мы принадлежим истории» (Гадамер).

Понимание имеет круговой, циклический характер, поскольку человек всегда находится внутри реальности, в рамках конкретной традиции, задающей определенный способ понимания. «Круг понимания» не объективен, не субъективен и не является «методологическим кругом», но суть взаимодействие двух движений: традиции и истории и описывает онтологический структурный момент понимания, являющийся способом человеческого бытия. Если реальная история прерывна, то понимание непрерывно и задача состоит в том, отмечает Гадамер, чтобы «концентрическими кругами расширить единство понятного смысла. Соответствие всех частей целому суть критерий правильности понимания». Задача герменевтики не в том, чтобы связать прошлое, настоящее и будущее линией преемственности (эта связь не поддается линеаризации), а в том, чтобы удержать единство и целостность общечеловеческой культуры и истории в «событиях». Непрерывность «герменевтического круга» исключает видение истории как линейного развития, ибо всякое «событие» есть единство прошлого и настоящего, традиции и современности, взаимодействие которых постоянно рождает новые смыслы.

Понимание, таким образом, предстает как бесконечный процесс интерпретации, толкования, переосмысления мира-текста, требующий постоянных усилий, духовного напряжения и продуктивного воображения человека, всегда находящегося на стыке прошлого и настоящего. Целью интерпретации, отмечает П.Рикер, утверждавший, что человек прежде всего деятельное и действующее существо, является создание «проекта мира, в котором я мог бы жить и осуществлять свои самые сокровенные возможности». Интерпретация – это рефигурация условий существования с тем, чтобы обрести в жизни новую позицию. Если Гадамер обращал внимание только на понимание, то Рикер подчеркивал диалектическую взаимосвязь понимания с объяснением. Если в классической традиции объяснение занимало приоритетное положения вследствие своей строгой логической природы, то для Рикера понимание и объяснение диалектически обуславливают друг друга и являются двумя полюсами интерпретации. Методом, считает Рикер, является объяснение, понимание же неметодично, поскольку «предшествует объяснению, сопровождает его вплоть до его завершения и, таким образом, обволакивает его; объяснение в свою очередь аналитически развивает понимание». Первичность понимания в том, что оно свидетельствует о нашей принадлежности бытию, придает ему смысл и тем стимулирует объяснение, обоснование нашего выбора.

Особое внимание следует уделить анализу герменевтического понимания традиции. Традиция в отличие от предания не есть нечто неизменное, застывшее прошлое, но всегда присутствие прошлого в настоящем, через призму которого оно переосмысливается, наделяется новыми смыслами. В этом отношение наше знание прошлого не может быть «адекватным», оно всегда рефлексивно, встраивается в новую сетку социокультурных координат и меняет свои смыслы. Истина истории это истина «перевода», истина истолкования, благодаря чему «чужое» прошлое становится «своим». Пребывание «внутри традиции» снимает проблему времени как разделенности, время теперь не пропасть, над которой надо построить мост, оно основа события, в котором коренится наше сегодняшнее понимание: «Поэтому нам и не надо преодолевать временную дистанцию, лишь согласно наивной предпосылке историзма люди переносятся в дух времени, мыслят понятиями и представлениями эпохи, а не своими собственными, и так приближаются к объективности» (Гадамер). Из историчности события, этого места встречи прошлого и настоящего в более широких интервалах традиции, следует множественность интерпретаций, множественность толкований исторических событий. В «герменевтическом универсуме» Гадамера «мир истории» постигается прежде всего на основе внутреннего переживания, на непосредственных данных сознания, являющихся условием общечеловеческой коммуникации, которая обеспечивает индивидуальному сознанию «подъем над собой к всеобщему», поскольку есть «разум, общий всем и наделенный способностью постигать общее для всех».

Далее следует проанализировать, каким образом осуществляется процесс понимания в «горизонтальном» срезе, т.е. в процессе межличностного общения. Важно уяснить, что понимание не есть простое приобщение к общим смыслам, их некритическое усвоение, а сложный противоречивый динамический процесс - диалог. Диалог возможен только там, где есть непонимание, вопрос, проблема, являющиеся следствием осознания различий, несовпадений ценностных установок, противоречивости исходных позиций. Необходимым условием диалога является также желание понять другого, готовность выйти за пределы собственной системы ценностей, открытость новому. Сложность диалога заключается в том, что его структура всегда имеет асимметричный характер, поскольку уровень знаний, сила убежденности, умение отстоять свои позиции, место в иерархической соподчиненности у участников диалога различны. Поэтому столкновение мнений обычно сопровождается желанием утвердить свою точку зрения, переубедить другого, «переиграть» его, что придает диалогу нравственное измерение. Подавление различных мнение вплоть до господства одного «я» над другими ведет к превращению диалога в монолог, актуализируя тем самым широкий спектр нравственных проблем.

Диалог не есть утверждение одного мнения вопреки другим и не сложение разных мнений, поскольку такая «сумма» не может способствовать принятию общего решения и оставляет каждого при «своем» мнении, подрывая возможность консолидации. Конструктивность диалога в том, что он предполагает преодоление разногласий и нахождение общих позиций. «Нравственная и социальная солидарность, - отмечает Г.-Г. Гадамер, - оказывается возможной только благодаря общности, которая перестает служить выражением моего или твоего мнения, будучи общим способом мироистолкования». Обретение общих позиций в этом случае предполагает взаимное преобразование участников диалога, понимание ими ограниченности своих притязаний, выход за пределы уже сложившихся личностных ориентаций, нахождение новых смыслов, свидетельствующих об уже «ином» - новом понимании обсуждаемого. В процессе творчества старые смыслы подвергаются деструкции, обновляются, возникают новые, образуя смысловой хаос, из которого кристаллизуются новые смыслы. Если эти новые смыслы служат основой консолидации людей и способствуют решению жизенноважных проблем, они обретают статус истин. Таким образом, диалог - это творческий процесс, в ходе которого его участники должны не только уметь отстоять свои позиции, выдвинуть убедительные аргументы в пользу своей точки зрения, но быть готовыми к критической рефлексии, к компромиссу, к преобразованию своих убеждений и приобретению нового видения мира и его проблем. С этой точки зрения, диалог, выступая необходимым условием творческого развития личности, является важнейшим и, в известной мере, универсальным средством образовательного процесса.

Принципиально важно усвоить, что, в отличие от классического понимания истины как «адекватного отражения действительности», в постнеклассической философии истина понимается как результат согласия людей, пусть временного, но действенного для своего места и времени. Истина, как утверждал М. М. Бахтин, рождается «между людьми, совместно ищущими истину». Иными словами, истина в современной философии имеет относительный, контекстуальный, коммуникативный характер, она изменяется вместе с изменяющим себя и мир человеком.

Возможность диалога фундирована признанием диалогической природы человека. Эта идея развивалась в феноменолого-герменевтической традиции, начиная с М. де Унамуно и далее в философии Э.Гуссерля, М.Хайдеггера, К. Ясперса и др. Для уяснения диалогической природы общения следует обратиться к философским воззрениям М.Бубера, для которого, как впоследствии и для Гадамера, диалог – это способ существования человека. Для Бубера человек в своей особности, инакости не представляет никакой ценности, поскольку личность выражена тем полнее, чем сильнее она ощущает сопричастность к Другому ― Ты: «Я становлюсь собой лишь через мое отношение к Ты; становясь Я, я говорю Ты. Всякая подлинная жизнь есть встреча». Для Бубера взаимоотношение Я и Ты не просто со-бытие, со-присутствие, а встреча, отношение, предполагающая движение навстречу, активное соучастие друг в друге. Взаимность Я и Ты выражается во взаимопроникновении, в сопереживании, в сострадании, в любви и ответственности. Встреча Я и Ты не гарантирована навсегда и потому требует постоянных усилий для поддержания диалога как единственного способа преодоления одиночества. Понимание диалога как фундаментальной основы человеческой коммуникации содержится в работах М.М. Бахтина, Ю.Хабермаса, П.Рикера и др. Важно подчеркнуть, что в со-присутствии Я и Другого важнейшее значение приобретает этическое измерение - моральные нормы, регулирующие отношения между людьми и свидетельствующие предрасположенности людей к согласию. По мере того, как взаимодействие на основе общения становится все более интенсивным, мера ответственности, особенно в сфере политики, возрастает.

Понимание коммуникации как диалогического отношения между людьми оказалось чрезвычайно плодотворным для развития философии, социологии, литературоведения, психологии, педагогики. Несмотря на сомнения ряда современных мыслителей в возможности преодоления противостояния Я и Другого, диалогическая по своей природе коммуникация открывает пути преодоления самоотчуждения и одиночества личности, с одной стороны, а с другой ― препятствует ее растворению в безличной и анонимной массе, присущей массовому обществу. С этой точки зрения целесообразно проанализировать теорию коммуникативного действия Ю.Хабермаса, который разграничивал «жизненный мир» человека – мир неформальных связей и отношений, в котором на основе коммуникативной (диалогической) компетентности осуществляется взаимопонимание людей, и мир социальной системы, где действия людей носят формальный характер и нацелены на достижение успеха. Важно понимать, что и «жизненный мир» и «система» – это разные способы понимания одного и того же мира, в котором живет человек, испытывающий усиливающееся давление последнего

Герменевтический подход находит сегодня широкое применение в образовательном процессе, свидетельством чего являются различные диалогические, коммуникативно-диалогические модели, способы, формы обучения, которые разрабатываются в современной педагогике («обучение на основе проблем», «обучение на основе проектов», «партнерское обучение», «когнитивное ученичество», «взаимное обучение»). Принципы герменевтики используются как основа развития «понимающей педагогики». О продуктивности диалогического метода образования свидетельствует деятельность Школы диалога культур В.С. Библера, концепция которого строится на идее «сопряжения, диалога культур», где определяющим фактором является «общение личностей», «общение индивидов в личностном горизонте». Приведите примеры диалогового подхода в педагогике и покажите его эффективность для решения тех или иных проблем.

Применение герменевтического подхода способствует формированию коммуникативной компетентности, которую в педагогике рассматривают как интегральное качество личности. Важно пояснить, почему формирование коммуникативной компетентности становится одной из приоритетных задач современного образования. В заключение следует раскрыть смысл коммуникативной компетентности, проанализировать процесс ее формирования и объяснить, что такое коммуникативная культура личности и каковы ее критерии.

Контрольные вопросы:

1. Объясните, почему современная герменевтика рассматривает понимание как способ существования человека, а не как метод познания?

2. Раскройте смысл понятия «герменевтический круг» Гадамера?

3. Объясните, почему слово «интерпретация» является сегодня ключевым для всей современной философии?

4. Проанализируйте основные этапы диалога и поясните, почему он всегда имеет нравственное измерение?

5. Покажите, каким образом связаны понимание и объяснение в науке и образовании.

6. Какой смысл современная герменевтика вкладывает в понятие «традиция»?

7. Каким образом в герменевтике связаны понятия коммуникации и диалога?

8. Приведите примеры использования коммуникативно-диалогового подхода в образовании.

Литература:

Первоисточники:

Бахтин М.М. К философским основаниям гуманитарных наук //Собр.соч. в 7 т., Т.5. М., 1996.

Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского // Собр.соч. в 7 т., Т.6. М., 2002.

Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979. 422с.

Бубер М. Я и Ты. М., Высш.шк., 1993.

Гадамер Х.-Г. Актуальность прекрасного. М., Искусство, 1991. – 368 с.

Гадамер Х.-Г. Что есть истина? //Логос. 1991. №1. С.30-36.

Дильтей В. Категории жизни // Вопросы философии. 1995. №10. С.129-143.

Рикёр, П. Герменевтика Этика Политика. — М., 1995.

Рикёр, П. Я-сам как другой / Пер. с франц. - М.: Издательство гуманитарной литературы, 2008 (французская философия XX века). - 416 с.

Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. СПб, Наука, 2006 – 384 с.

Литература:

Бласс Ф. Герменевтика и критика М.: Книга по Требованию, 2011.-200 с.

Демакова И. Д. Герменевтический подход в воспитательной деятельности педагога // Современные гуманитарные подходы в теории и практике воспитания: сб. науч. ст. Пермь: ИТОП РАО, Пермский областной ИПКРО, 2001. - С. 76-92.

Закирова А. Ф. Введение в педагогическую герменевтику. — Екатеринбург, 2000.

Изер В. Проблема переводимости: герменевтика и современное гуманитарное знание: Лекции, прочитанные на филологическом факультете Московского университета / В. Изер. Пер. с англ. - М., 2009.

Крылова Н. Б., Александрова Е. А. Очерки понимающей педагогики. М.: Народное образование, 2001. - 448 с.

Кузнецов, В.Г. Герменевтика и ее путь от конкретной методики до философского направления // Логос. 1999. - № 10. - С. 43-88.

Назарчук А. В. Теория коммуникации в современной философии. — М.: Прогресс-Традиция, 2009.

Плотников С. От романтической герменевтики к феноменологии языка: Фридрих Шлейермахер Павел Флоренский - Густав Шпет // Вопросы философии. - 2009. - №4. - С. 107-113.

Сергейчик Е.М. Понимание как философско-педагогическая проблема. // Условия понимания в личностно-ориентированном образовании. СПб, 2007.

Самойлов Л. П., И. В. Чемырева Герменевтический подход на занятиях в школе искусства, // Искусство и образование. — 2011. — №4 (72). -104 с.

Сенько, Ю. В. Фроловская M. Н. Педагогика понимания М.: Дрофа, 2007. — 192 с.

Сулима И. И. Философская герменевтика и образование // Педагогика. 1999. -№ 1. - С. 36-43.

Соболева М.Е. Философская герменевтика. Понятия и позиции. М., Академический проект, 2014. – 151 с.

Филатов В.П. Понимание в герменевтике и за ее пределами // Эпистемология & философия науки. 2011. - № 2. -С. 5-15.

 

Литература к разделу Основные этапы развития философии образования

Замалеев А.И. Курс истории русской философии М., 2009. -235 с.

Знаков В.В. Понимание в мышлении, общении, человеческом бытии М., 2007.

Джуринский А.Н. Педагогика: История педагогических идей. М.: Педагогическое общество России, 2000 - 352 с.

История русской философии. Под ред. М.А. Маслина, М., КДУ, 2008. – 640 с.

История педагогики и образования. От зарождения воспитания в первобытном обществе до конца XX в.: Учебное пособие для педагогических учебных заведений / Под ред. А.И. Пискунова. 2-е изд., испр. и дополн. -М.: ТЦ Сфера, 2001. - 512 с.

История социальной педагогики (Становление и развитие зарубежной социальной педагогики): Учебник / Под ред. В.И. Беляева. М.: Гардарики, 2003. - 255 с.

История педагогики: учебник для аспирантов и соискателей учёной степени кандидата наук / Под ред. Н.Д.Никандрова. М.: Гардарики, 2007. - 413 с.

Капранова В.И. История педагогики: учебное пособие. М.: Новое знание, 2003. - 160 с.

Корнетов Г.Б. Реформаторы образования в истории западной педагогики Текст.: учеб. пособие / Г.Б. Корнетов. М.: АСОУ, 2007. (Серия «Историко-педагогическое знание». Выпуск 9).

Латышина Д.И. История педагогики и образования: учебник. М.: Гардарики, 2007. - 526 с.

Литвинцева В.Ф. Философия и история образования: учебное пособие. СПб.: Нестор, 1999. - 358 с.

Лосский Н.О. История русской философии М., Академический проект, 2011. – 511с.

Модзалевский А.Н. Очерк истории воспитания и обучения (с древнейших времен) Т.1-2. СПб., 2000.

Огурцов А.П., Платонов В.В. Образы образования. Западная философия образования. XX век. М.: РХГИ, 2004.

Пузыревский В. Ю. Очерки философии гуманистического образования. СПБ: Лема, 2011.

Розин В.М. Философия образования: этюды - исследования. М.: МПСИ, 2007.

Старикова Л.Д. История педагогики и философия образования. Ростов н/Д, 2008. - 434 с.

Степашко Л.А. Философия и история образования М., 2003.

Философия для детей. – М., 2005.

Фомичева И.Г. Философия образования: Некоторые подходы к проблеме. М., 2004.

Хрестоматия по истории зарубежной педагогики: Учеб пособие для студентов пед. ин-тов / Сост. и автор вводных статей А.И. Пискунов. М.: Просвещение, 1981. — 528 с.

Хрестоматия по истории педагогики. Новейшее время. В 3 т. Т.З Текст. / Под общей ред. А. И. Пискунова. М.: ТЦ Сфера, 2007. - 560 с.