Познание себя и познание Аллаха

236. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Тот, кто познал себя, познал своего Господа». (Бихаруль Анвар)

 

237. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Когда Аллах желает блага Своему рабу, Он дает ему понимание в религии, аскетизм в ближнем мире и открывает его глаза на собственные недостатки». (Нахдж аль-фасаха)

 

238. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Тот, кто познает самого себя, достигнет величайшей победы». (Гурар аль-хикам)

 

239. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Тот, кто не познает себя, потеряет путь спасения, он погрузится в заблуждение и невежество». (Гурар аль-хикам)

 

240. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Познавшим можно назвать того из вас, кто познал себя, познал свою душу и очистил ее от всего, что отдаляет ее от вечного счастья». (Гурар аль-хикам)

 

241. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Тот, кто более других познал собственный внутренний мир, более других боится Аллаха». (Гурар аль-хикам)

 

242. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Тот, кто познал свою душу, поднимается на борьбу со своими отрицательными сторонами. Тот же, кто пребывает в неведении относительно себя, забыл свою душу и предоставил ее самой себе». (Аль-мизан)

 

243. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Первое в религии – Его познание. Совершенство Его познания – Его признание. Совершенство Его признание – единобожие. Совершенство единобожия – искренность. Совершенство искренности – удаление от него всех качеств (присущих творениям)». (Нахдж аль-балага)

 

244. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Неосведомленность человека о своих пороках и недостатках является наибольшим из грехов». (Бихаруль Анвар)

 

245. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Моим самым любимым братом по вере является тот, кто извещает меня о моих недостатках». (Тухаф-уль-укуль)

 

246. Пророк Идрис (да будет мир с ним)сказал: «Тот, кто познал творения, познал Творца. Тот, кто познал блага, познал Благодетеля. Тот, кто познал себя, познал своего Господа». (Бихаруль Анвар)

Искренность в религии

247. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Верующие люди превосходят друг друга по степени искренности». (Мизан аль-хикма)

 

248. Однажды Посланник Аллаха сказал одному из мусульман: «Сделай искренним свое сердце, ведь в этом случае для тебя будет достаточно малого количества деяний». (Бихаруль Анвар)

 

249. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Воистину, у всего на свете есть суть. Человек не достигнет сути искренности, пока не перестанет жаждать того, чтобы его восхваляли за деяние, совершаемое ради Аллаха». (Бихаруль Анвар)

 

250. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Искреннего человека отличают четыре признака:

 

1. Его сердце переполнено покорностью Аллаху.

 

2. Все части его тела подчиняются велению Аллаха.

 

3. Он делится с окружающими своими благами.

 

4. Он не чинит зла в отношении окружающих». (Тухаф-уль-укуль)

 

251. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Сердце каждого мусульманина не должно отдаляться от трех вещей:

 

1. От искренности в совершении деяний ради Аллаха.

 

2. От наставлений правителям мусульман.

 

3. От необходимости в братьях по вере». (Аль-мухаджатуль-байда)

 

252. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Ангел с радостью поднял на небеса благие деяния одного из рабов божьих, но когда он достиг небес, Всемогущий и Всеблагой Аллах сказал: «Бросьте их в самую глубину ада, ибо при их совершении он не стремился ко Мне и не имел искреннего намерения». (Аль-кафи)

 

253. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Искренность – высочайшая степень, которую способен достичь верующий человек». (Тасниф аль-гурар)

 

254. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Искренность – высшая степень веры». (Гурар аль-хикам)

 

255. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Искренность – последний уровень подлинной убежденности (йакына)». (Гурар аль-хикам)

 

256. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Да будет пребывать в блаженстве тот, кто проявляет искренность в молитве и поклонении ради Аллаха. Тот, чье сердце не занимают сцены, которые он видит глазами. Тот, кто не предает забвению поминание Аллаха по причине того, что он слышит ушами. Тот, кто не впадает в уныние, когда другие люди получают блага от Аллаха». (Аль-кафи)

 

257. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Искренность – плод богослужений». (Гурар аль-хикам)

 

258. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Искренность в деяниях – плод познания». (Гурар аль-хикам)

 

259. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Каким образом может быть искренним человек, который одолеваем страстями и низменными желаниями?» (Гурар аль-хикам)

 

260. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Уменьши свои желания и тогда ты будешь искренен в деяниях». (Гурар аль-хикам)

 

261. Имам Бакир (да будет мир с ним)сказал: «Раб божий не выполнит богослужений должным образом, пока не отвернется от всех творений и не сосредоточит все свое внимание только на Аллахе. И если он сделает это, то Аллах скажет: «Он стал искренним ради Меня», а затем примет Своим великодушием все его деяния». (Мустадракуль Васаиль)

Покаяние

262. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Тот, кто покаялся в своем грехе, будто бы и не совершал его». (Сафина аль-бихар)

 

263. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Искреннее раскаяние – это когда кающийся кается, а затем не возвращается к совершению греха подобно тому, как молоко не возвращается обратно в вымя». (Маджма аль-баян)

 

264. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «От каждой болезни есть исцеление. Исцелением от грехов является раскаяние и просьба о прощении». (Васаиль аш-шиа)

 

265. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Если кто-либо несправедливо лишит верующего его имущества, то Аллах не посмотрит в его сторону. Аллаху будут ненавистны все его благие и добрые дела. Он не примет ни одно из них до тех пор, пока он не покается в содеянном и не вернет имущество его законному владельцу». (Мустадракуль Васаиль)

 

266. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Самый любимый пред Аллахом тот, кто истинно раскается, после того, как погряз в грехе». (Мизан аль-хикма, том 1. стр. 336)

 

267. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Раскаивающийся человек до того времени как признаки его покаяния не проявятся – не является истинно покаявшимся. Ибо он должен снискать довольство врагов, восполнить, несовершенные обязательные молитвы, проявить смирение пред другими, не следовать страстям и соблюдать пост, изнурив тело до худобы». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 336)

 

268. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Сыны Адама все – грешники, а наилучшие из грешников те, кто раскается». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 336)

 

269. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Для Бога возвращение одного из рабов, выше ликования бездетного новости рождения ребёнка, нахождения утерянного для владельца, воды, для испытывающего жажду». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 336)

 

270. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Кающегося отличают четыре качества: преследование довольства Аллаха во всех делах, отречение от неверного пути, следование истине и усердие в добродетели». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 336)

 

271. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Очищение от грехов – поклонение раскаивающихся». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 336)

 

272. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Не совершать грехи легче, чем после раскаиваться. И как часто минута сладострастия приводит к длительной печали. Смерть опозорит мир, не оставляя для разумного человека радости».

Пояснение: «Не грешить легче, чем раскаиваться» - указание на то, что условий принятий раскаяния очень много, поэтому лучше не грешить, так как человек не может быть уверен в прощении. «Смерть опозорит мир» - т. е. смерть снимет завесу с мирских обманов, непостоянства. (Аль-кафи, том 4, стр. 188)

 

273. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Покаяние основывается на четырёх принципах:1 – искреннее сожаление о содеянном, 2 – произношение слов раскаяния, 3 – добродетель, 4 – твёрдое решение не возвращаться к греху». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 336)

 

274. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Если ты совершишь грешный поступок, то как можно скорее сотри его, обратившись к Аллаху с искренним покаянием». (Бихаруль Анвар)

 

275. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Раскаяние ведет к ниспосланию божественной милости». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 336)

 

276. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Признание ошибок есть покаяние». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 341)

 

277. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Раскаяние в грехах препятствует их повторному совершению». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 341)

 

278. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Всякий, кто признает свои ошибки, раскаялся, а всякий раскаявшийся человек, вернулся к Богу». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 341)

 

279. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Раскаяние сердца прикрывает пороки». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 341)

 

280. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Раскаяние имеет высокие степени и шесть значений: первое из них – сожаление о совершенных грехах, второе - твердое решение не возвращаться к грехам, третье - соблюдение прав людей, четвертое - восполнение невыполненных и пропущенных обязательств, пятое – истощиться так, чтобы кожа пристала к костям, и появилось новое мясо, шестое – изнурить тело, поклоняясь Всевышнему, подобно тому, как оно вкушало сладость греха. И тогда можешь сказать: «Господи прости и прими моё раскаяние». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 336)

 

281. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Кому даровано покаяние, не будет отказано в его принятии. Всякий, кто покается, будет прощён». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 340)

 

282. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Если согрешивший человек откладывает покаяние, пребывая в беспечности относительно смерти, то он находится в величайшей опасности». (Мустадракуль Васаиль)

 

283. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Красота покаяния в том, что скрывает гнусность греха». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 338)

 

284. Имам Саджад (да будет мир с ним) обращался к Аллаху со следующими словами: «О Аллах! Ты тот, кто открыл перед рабами Своими врата и назвал их покаянием. И Ты сказал: «О вы, которые уверовали. Обратитесь к Аллаху с искренним раскаянием». Так какие же отговорки могут быть у тех, кто проявит беспечность и не войдет в эти врата после того как они раскрылись перед ним?» (Бихаруль Анвар)

 

285. Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал: «Клянусь Аллахом, Он потребовал у людей две вещи: 1- признания его милостей, дабы Он умножил их; 2 – признания совершенных грехов, чтобы Он простил их». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 341)

 

286. Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал: «Заступник грешника – его признание в погрешности, и раскаяние – мольба о прощении». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 341)

 

287. Имам Бакир (да будет мир с ним)сказал: «Тот, кто покаялся в своем грехе, будто бы и не совершал его. Тот же, кто обратился к Аллаху с раскаянием, но несмотря на это продолжает грешить, подобен издевающемуся». (Аль-кафи)

 

288. Имам Бакир (да будет мир с ним)сказал: «Воистину, Всевышний Аллах радуется покаянию Своего раба больше, чем человек, который потерял свое верховое животное и свою поклажу, а затем нашел потерянное». (Аль-кафи)

 

289. Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал: «Нет ничего любимее Аллахом, чем раскаявшиеся верующие мужчина и женщина». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 336)

 

290. Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал: «Клянусь Аллахом, человек не спасется от греха, пока не признает, что совершил его. И достаточно для покаяния сожаления в содеянном». (Аль-кафи)

 

291. Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал: «Для истинного покаяния достаточно сожаления о свершенном прегрешении». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 341)

 

292. Мухаммад ибн Муслим передает со слов Имама Бакира (да будет мир с ним) следующее: «Грехи верующего прощаются ему, если он покается в них. Следовательно, впредь он должен совершать благие деяния. Но, клянусь Всевышним, Аллах прощает только верующих!» Тогда я спросил: «Но, а если человек вновь согрешит?» Его светлость ответил: «Разве не простит Аллах верующего раба, который, раскаявшись, оступился и просит Его о прощении?»

- Но ведь он не раз нарушал зарок!

- Всякий раз, когда верующий раскаивается и возвращается к Богу, Он принимает его, прощая. Воистину Аллах Всемилостив и Всепрощающ, принимает покаяния и прощает прегрешения. Поэтому, никогда не лишай надежды верующего на милость Аллаха!» (Аль-кафи, том 4, стр. 166)

 

293. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Если человек совершит грех, то он имеет отсрочку с утра до ночи. Если он покается в этом промежутке времени, то грех не будет внесен в его книгу деяний». (Аль-кафи)

 

294. Имам Садык (да будет мир с ним),указывая на своё горло, сказал: «Когда душа, расставаясь с телом, доходит до горла, для ученого и осведомлённого человека не остается возможности покаяться, однако для несведущего такая возможность существует». (Аль-кафи, том 4, стр. 174)

 

295. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Поистине верующий, если даже спустя 20 лет вспомнит о содеянном грехе и раскается, Аллах простит его. И, несомненно, Всевышний напомнил ему о грехе, чтобы простить. Но неверующий, согрешив, забывает об этом в тот же час». (Аль-кафи, том 4, стр. 171)

 

296. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Согрешив, человек может раскаяться в течении дня, и если он это сделает, то прегрешение не записывается». (Аль-кафи, том 4, стр. 170)

 

297. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Верующему даётся семь часов на раскаяние, и если он в течении этого срока раскается, то в книгу его деяний ничего не заносится, в ином случае грех записывается». Тогда Аббад Басри пришел к имаму и спросил, верно ли, что нет человека, которому Аллах не дал семь часов на покаяние. Его светлость сказал: «Я не говорил следующего, а сказал, такая возможность даётся лишь верующему человеку». (Аль-кафи, том 4, стр. 172)

 

298. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Человек не лишен возможности раскаяться лишь сорок дней до наступления Судного Дня. И не принесёт пользы вера раба, не раскаявшегося до этого срока, ибо врата прощения тогда закроются». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 340)

 

299. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Когда верующий раб обращается к Аллаху с искренним раскаянием, то Он покрывает в этом мире и мире загробном все его скверные деяния». Присутствующие спросили: «Каким образом Он покрывает их?» Имам ответил: «Аллах сделает так, что ангелы, которые записывают деяния людей, забудут о его записанных грехах. Аллах ниспошлет откровение частям тела раба, чтобы они скрыли его грехи. Аллах ниспошлет откровение земле, что она скрыла его плохие деяния, совершенные им на ней. И когда этот раб встретит Аллаха, то не будет ничего, что свидетельствовало бы о его грехах». (Аль-кафи)

 

300. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Покаяние раба радует Аллаха, подобно тому, как нахождение утерянного радует одного из вас». (Аль-кафи, том 4, стр. 169)

 

301. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Раскаявшийся человек подобен тому, на ком нет греха, а тот, кто, раскаявшись, продолжает грешить – словно надсмехается над божественным прощением». (Аль-кафи, том 4, стр. 168)

 

302. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Человек, совершивший грех, несмотря на свою осведомленность – является невеждой, ибо подвергает себя греху пред Всевышним». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 340)

 

303. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Поистине Аллах любит раба, впавшего в соблазн и раскаявшегося, но кто кается, не совершив греха, тот лучше, чем кающийся грешник». (Аль-кафи, том 4, стр. 168)

 

304. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Раскаяние есть вервь помощи божественной. И люди неустанно должны взывать Аллаха о прощении. Пророки раскаиваются в душевных тревогах, приближенные к Аллаху рабы – в искушении Сатаны, избранные - в том, что отдалились от Бога и простые люди – в грехах». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 339)

 

305. Мухаммад ибн Фузайл рассказывает, что когда он спросил у Абуль Хасана (Муса ибн Джа’фара) (да будет мир с ним) о значении данного аята, он ответил: «Раскаяние при условии не повторять греха. И самые любимые Аллахом рабы те, которые, впав в грех, раскаиваются». (Аль-кафи, том 4, стр. 194)

 

306. Имам Рида (да будет мир с ним) сказал: «Из всех людей более всего Всевышнему Аллаху любы верующие мужчины и женщине, которые обращаются к Нему с искренним покаянием». (Мустадракуль Васаиль)

 

307. Имам Рида (да будет мир с ним) в ответ на вопрос, почему Аллах потопил Фараона, который перед смертью раскаялся, уверовав в Него, сказал: «Ибо Фараон уверовал, настигнутый божьей карой. А подобная вера не приемлема». (Мизан аль-хикма, том 1, стр. 340)

 

308. Имам Джавад (да будет мир с ним) сказал: «Откладывание покаяния – самообман». (Тухаф-уль-укуль)

Упование на Аллаха

309. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Тот, кто желает быть самым стойким из людей, пусть уповает на Аллаха». (Канз-уль-уммаль)

 

310. Однажды Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) спросил Джибриля: «Что есть упование на Аллаха, велик Он и славен?» Джибриль ответил: «Упование на Аллаха – это знание того, что творения не могут причинить ни вреда, ни пользы, не могут наделить чем-либо или лишить чего-либо. Уповающий человек не питает надежды на творения. Когда раб Аллаха станет таким, то все свои деяния он будет вершить только ради Аллаха. Он будет надеяться лишь на Аллаха и будет бояться лишь Его. И он не привяжется сердцем ни к кому, кроме Аллаха. Это и есть упование на Него». (Бихаруль Анвар)

 

311. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «В уповании на Аллаха заключена подлинная убежденность (йакын)». (Гурар аль-хикам)

 

312. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Если человек будет уповать на Аллаха, то для него станут понятны все прежние неясности и сомнения». (Гурар аль-хикам)

 

313. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Каждый, кто жалуется на проблемы, на самом деле жалуется на Всевышнего». (Бихаруль Анвар, том 72, стр. 196)

 

314. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Когда приходится тяжело, не стоит человеку делиться своими невзгодами ни с кем, кроме Аллаха, который устраняет все проблемы». (Бихаруль Анвар, том 72, стр. 326)

 

315. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «О люди! Уповайте на Аллаха и полагайтесь на Него, воистину, Он сделает вас независимыми от других». (Бихаруль Анвар)

 

316. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Тот, кто крепче в вере, более других уповает на Аллаха, велик Он и славен». (Гурар аль-хикам)

 

317. Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал: «Тот, кто уповает на Аллаха, никогда не будет побежденным, тот, кто крепко держится за Аллаха, никогда не потерпит поражения». (Джами-уль-ахбар)

 

318. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Достаток и величие находятся в беспрерывном движении. Когда же они пребывают на место, в котором обитает упование на Аллаха, то выбирают его своим местопребыванием». (Аль-кафи)

 

319. Однажды некий человек спросил Имама Риду (да будет мир с ним): «Где проходит граница упования на Аллаха?» Имам ответил ему: «Там, где человек не будет бояться никого, кроме Аллаха». (Сафина аль-бихар)

 

320. Мудрый Лукман наставлял своего сына: «Сынок, уповай на Аллаха и положись на Него. А после спроси людей, есть ли среди них кто-нибудь, кто уповал на Аллаха, а Он не сделал его независимым от других и не разрешил все его трудности?» (Мизан аль-хикма)

Зависть

321. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Шесть человек из-за шести деяний будут брошены в огонь до начала расчета». Его спросили: «О Посланник Аллаха! Кто эти шестеро?» Он ответил: «Правитель, который угнетает людей. Араб, который проявляет фанатизм. Наместник, который охвачен высокомерием. Торговец, который поступает вероломно. Богач, охваченный невежеством. Ученый, подверженный зависти». (Аль-мухаджатуль-байда)

 

322. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Зависть пожирает завистника так же, как огонь пожирает сухие ветки». (Аль-мухаджатуль-байда)

 

323. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Зависть – самая худшая болезнь». (Гурар аль-хикам)

 

324. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Браво зависть! Как она справедлива! Она исходит от завистника и в первую очередь уничтожает его самого». (Бихаруль Анвар)

 

325. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Плоды зависти – несчастье в этом и загробном мире». (Гурар аль-хикам)

 

326. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Зависть стоит у истоков всех мерзких черт характера». (Гурар аль-хикам)

 

327. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Удивляюсь завистникам, которые беспечны от того, что зависть может навредить их телам». (Нахдж аль-балага)

 

328. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Для того чтобы узнать завистника, достаточно того, что он впадет в уныние, когда ты будешь счастлив». (Сафина аль-бихар)

 

329. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Завистник радуется, когда люди горюют, и впадает в уныние, когда они радуются». (Гурар аль-хикам)

 

330. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Зависть – болезнь, делающая завистника немощным и бессильным. Она не пройдет, пока не будет уничтожен завистник или пока тот, кому он завидует, не покинет этот мир». (Мустадракуль Васаиль)

 

331. Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал: «Зависть уничтожает веру, словно огонь уничтожает сучья». (Аль-кафи)

 

332. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Неверие имеет три корня – алчность, высокомерие и зависть». (Аль-кафи)

 

333. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Завистник лишен наслаждений в жизни». (Ман ля йахдуруху аль-факих)

 

334. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Воистину, верующему присуща белая зависть, но не присуща зависть черная. А лицемер охвачен черной завистью и он не способен на зависть белую». (Аль-кафи)

 

335. Пророк Закария (да будет мир с ним) сказал: «Аллах говорит: «Завистник – враг Моих благ. Он зол на Мое предопределение. Он недоволен тем, как Я распределил блага среди Своих рабов». (Аль-мухаджатуль-байда)

Тайны молитвы

336. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Лучший из вас – тот, чьи речи прекрасны, кто кормит голодных и кто вершит ночью молитву, когда все люди спят». (Бихаруль Анвар)

 

337. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Лицо того, кто выстаивает молитву ночью, будет сиять благостным светом днем». (Бихаруль Анвар)

 

338. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Простаивание части ночи в молитве, когда все люди спят, компенсирует имеющиеся прегрешения». (Васаиль аш-шиа)

 

339. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Два раката молитвы, выполненные в темноте ночи, любимей для меня, чем весь этот мир со всем, что есть в нем». (Бихаруль Анвар)

 

340. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Выполнение ночной молитвы в конце ночи более любо для меня, чем ее выполнение в начале ночи». (Дурр аль-мансур)

 

341. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Правильно исполненная ритуальная молитва подобна проточной воде. Всякий раз, когда человек завершит выполнение обязательной ежедневной молитвы, будут прощены его грехи, которые он успел совершить между двумя молитвами». (Васаиль аш-шиа)

 

342. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Совершение ночной молитвы влечет за собой здоровье тела, довольство Господа – велик Он и славен, получение Его милостей и наделение высокой нравственностью пророков». (Бихаруль Анвар)

 

343. Однажды к Имаму Али подошел некий мусульманин и сказал: «О Повелитель правоверных, я никак не могу начать совершать ночную молитву». Имам ответил ему: «Тебя заволокли твои грехи». (Бихаруль Анвар)

 

344. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Аллах вменил в обязанность веру как очищение от многобожия, а молитву как освобождение от гордыни». (Нахдж аль-балага)

 

345. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Ритуальная молитва – это средство приближения богобоязненных к Аллаху». (Нахдж аль-балага)

 

346. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Об Аллахе, об Аллахе вспоминайте во время молитвы, ведь она – столп вашей религии». (Нахдж аль-балага)

 

347. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал одному из своих последователей: «Никогда не пропускай ночной молитвы, ибо по настоящему обделенным является тот, кто лишен возможности молиться по ночам». (Бихаруль Анвар)

 

348. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Воистину, когда человек прибегает ко лжи, то он лишается возможности молиться по ночам. А если он лишается возможности молиться по ночам, то лишается материальных и духовных благ». (Бихаруль Анвар)

 

349. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Три вещи являются предметом гордости верующего и его украшением в этом и загробном мирах: совершение ночной молитвы, безразличие и отсутствие зависти к тому, чем обладают люди, а также руководство имама из безгрешного рода Пророка». (Бихаруль Анвар)

 

350. В комментариях к Корану «Маджма аль-баян» приводится высказывание Имама Садыка: «Нет благих деяний, награда за совершение которых не была бы описана в Коране, кроме ночной молитвы. Всевышний Аллах не описал ее награды из-за ее значимого положения. Он лишь сказал: «Они отрывают свои бока от ложа, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили. Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они совершали». (Сура «Поклон», 16-17 аяты)

 

351. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Три деяния являются особенными богослужениями, вызывающими довольство Всевышнего Аллаха – совершение ночной молитвы, разговение постящегося мусульманина и встреча с братьями по вере». (Бихаруль Анвар)

 

352. Комментируя аят «Воистину, добрые деяния удаляют злодеяния» (Сура «Худ», аят 114), Имам Садык (да будет мир с ним) говорил: «Ночная молитва уничтожает прегрешения, совершенные человеком днем». (Бихаруль Анвар)

 

353. Имам Садык (да будет мир с ним) прочитав аят «Они спали лишь малую часть ночи» (Сура «Рассеивающие», аят 17), прокомментировал его: «В их жизни было мало ночей, в которых они не вставали и не приступали к совершению богослужений». (Васаиль аш-шиа)

 

354. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Человек, желающий узнать, была ли принята его молитва Всевышним или нет, должен посмотреть, препятствует ли она греху и пороку. Его молитва будет принята в той степени, в которой она препятствует греху». (Маджма аль-баян)

 

355. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Первое, о чем будет спрошено с человека в День страшного суда – это ритуальная молитва. Если его молитва будет принята Аллахом, то также будут приняты остальные его деяния. Если же его молитва будет отвергнута, то отвергнуты будут и остальные его деяния». (Бихаруль Анвар)

 

356. Имам Рида (да будет мир с ним) сказал: «Причиной того, что ритуальная молитва стала обязательным предписанием исламской религии, является ее побуждение к признанию господства Всевышнего Аллаха. Она наилучшим образом призывает к борьбе с многобожием и идолопоклонничеством. Молитва требует предельной покорности и смиренности перед Господом. Молитва побуждает к признанию прошедших грехов ошибок, а также к просьбам об их прощении. Прикладывание лба на землю в глубоком земном поклоне каждый день вершится для выражения почестей Аллаху. Ритуальная молитва стремится к постоянной внимательности и бдительности человека, дабы туман и пыль забвения не поселились в его сердце, дабы он не стал самодовольным и спесивым, дабы он всегда оставался смиренным и скромным, дабы он стремился к увеличению своих духовных и дозволенных мирских благ. Кроме этого постоянное поминание Аллаха ночью и днем, которое влечет за собой совершение обязательных ритуальных молитв, не дает человеку забыть своего Повелителя – Творца и Господа. В этом случае непокорность и мятежность никогда не смогут одолеть его. И эта внимательность к Аллаху, это смиренное стояние пред Ним останавливает человека от погружения в пучину греха, удерживает его от различных мерзостей и нечестий». (Васаиль аш-шиа)

Счастье и несчастье

357. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Четыре причины способствуют достижению счастья и четыре причины способствуют несчастью. Четырьмя причинами счастья являются благочестивая жена, просторный дом, праведный сосед и хорошее средство передвижения. Четырьмя причинами несчастья являются неблаговидный сосед, неблагочестивая жена, тесный дом и плохое средство передвижения». (Макарим-уль-ахлак)

 

358. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Счастьем человека является благочестивое дитя». (Мизан аль-хикма)

 

359. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Признаки несчастья заключены в неспособности плакать, в жестокосердии, в неуемной алчности при приобретении надела, а также в многократном совершении грехов». (Нур ас-сакалейн)

 

360. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Счастлив тот, кто увещевался на примере других людей. Несчастен тот, кто обманулся собственными страстями и измышлениями». (Нахдж аль-балага)

 

361. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Никогда не достигнет счастья человек, который пребывает в праздности и лени». (Гурар аль-хикам)

 

362. Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Тот, кто несмотря ни на что стремится исправить себя в лучшую сторону, обязательно достигнет счастья». (Гурар аль-хикам)

 

363. Имам Саджад (да будет мир с ним) сказал: «О сын Адама, ты не престанешь пребывать в счастье и благе до тех пор, пока будешь наставлять себя и отчитывать себя за совершенные деяния, пока опасение нарушить истину не перестанет быть твоим девизом в жизни». (Аль-амали)

 

364. Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал: «Всевышний Аллах пожелал, чтобы надел Его рабов распределялся посредством самих рабов. Поэтому проси Аллаха, чтобы твой надел попал тебе посредством благочестивых людей и это счастье для тебя. И проси Аллаха, чтобы надел твой не попал к тебе через грешников и порочных людей, ведь это есть несчастье». (Тухаф-уль-укуль)

 

365. Имам Садык (да будет мир с ним) передает следующие слова Имама Али (да будет мир с ним): «Подлинное счастье – это когда жизнь человека заканчивается в счастливых деяниях. А подлинное несчастье – это когда жизнь человека заканчивается в несчастье и бедах». (Нур ас-сакалейн)