Становление и основные этапы развития западноевропейской политической мысли

 

Политология имеет богатейшую историю. На всем протя­жении человеческой цивилизации тел постоянный поиск оптимальных моделей общественного устройства, взаимоот­ношений личности, общества и государства.

Наиболее цельной, богатой по содержанию является за­падноевропейская традиция политической мысли. Выделя­ются четыре этапа в истории западных политических уче­ний: античные (с I тыс. до н.э. до V в. н.э.) и средневековые учения (V—XIV вв.), политические учения эпохи Возрожде­ния (XIV-XVI вв.) и Нового времени (XVI- XIX вв.).

Становление и развитие политической мысли в древнем мире идет параллельно с развитием государств. Там, где го­сударственность достигает наиболее развитых форм, возни­кают и многочисленные политические теории. Так, образцами расцвета политической мысли Древней Греции и Древне­го Рима могут служить известные политические теории Платона, Аристотеля, Цицерона. Они стали основой для разви­тия политической науки.

Древнегреческий философ Платон (427-347 до н.э.) оставил в наследство свою теорию идеального государства, изложенную им в трактатах «Государство» и «Законы». В соот­ветствии с этическими учениями Платона о душе индивид состоит из трех начал (элементов): умственной деятельности, сферы чувств и физических желаний. Политическое управление по Платону — результат умственной деятельности, требует умственных способностей; армия — чувственно-волевой элемент нации; экономика находится на службе у же­ланий. Этим трем началам, согласно учению Платона, соот­ветствуют и три основные добродетели: умственной деятель­ности мудрость, сфере чувств — мужественность, физи­ческим желаниям — воздержанность. Государство у Плато­на состояло из трех равных по численности сословий: наде­ленных мудростью философов, мужественностью воинов, воздержанностью трудящихся (табл. 1.1).

 

 

Таблица 1.1

 

Социальная структура общества по Платону

 

Класс или сословие	Главная добродетель	Форма политического устройства
Философы - правители	Мудрость	Аристократия
Воины	Мужественность	Тимократия
Деловой люд (земледельцы, ремесленники, купцы)	Воздержанность	Демократия

 

В государстве Платона, которое не имело аналогов в реаль­ности, «каждый делал свое». Философы призваны управлять государством, воины охранять, и те и другие освобождены от всяких забот о материальной жизни, не занимаются про­изводительным трудом, живут за счет государства, не имеют семьи и частной собственности.

По мнению Платона, подобный социальный статус фило­софов и воинов необходим для того, чтобы оградить их от всяких низменных страстей, использования властных пол­номочий в личных целях. Кроме того, как утверждает мыс­литель, семья ведет к образованию собственности, не позво­ляет нацелить всю энергию философов на процесс управле­ния, а воинов отвлекает от ратных подвигов и подавляет бое­вой дух солдат. Подобными методами в идеальном государ­стве Платона должно было быть покончено с таким варварством, как государственная коррупция и казнокрадство. Как видим, эта утопия не была оторвана от действительности.

В обязанности третьего сословия (земледельцы, ремес­ленники, купцы), наделенного такой добродетелью, как воз­держанность, проявляющейся в благоразумии, рассудительности, умеренности в материальных желаниях, сбалансиро­ванности в доходах, входило занятие общественно-производительным трудом, забота о материальных нуждах обще­ства. В его руках находилась экономика. Земледельцы, ре­месленники и купцы могли иметь частную собственность и семью, но экономическая умеренность была самым лучшим началом их добродетели - воздержанности.

Жизнь в идеальном и справедливом государстве Платона строго регламентирована, основана на разделении труда и специализации сословий, организована на разумных и спра­ведливых началах, без экономических крайностей, при сба­лансированности в доходах, проникнута религиозным ду­хом. В платоновской теории разделения труда гражданское население не вовлекается в политический процесс. Это удел элиты. Платон определяет аристократию как лучший способ правления. «Пока в государствах не будут царствовать фило­софы... до тех пор... государствам не избавиться от зол», —• утверждал мыслитель [3, с. 275].

Платон первый указал на взаимосвязь политики с соци­альными процессами (разделением труда, появлением клас­сов, неравенства). В проекте идеального политического устрой­ства Платона государство функционирует не ради человека, ачеловек живет для государства.

Древнегреческий мыслитель Аристотель (384 322 до п.э.) в произведениях «Политика», «Афинская политика», «Эти­ка» положил начало политической науке об общественной жизни. По его мнению, общество − устоявшийся тип обще­ния людей. Он определял человека как существо разумное, нравственное, общественное, политическое.

Аристотель не разделял государство и общество. Он считал, что политика представляет собой возможность для всех пользоваться властью и подчиняться ей во имя достижения общественного блага и счастья. Власть государства над свободными людьми у Аристотеля основывается на умении этих людей управлять и подчиняться. Гражданином является тот, кто причастен и к властвованию, и к подчинению. Государство — это конституционное общество, в котором закон является высшей властью. Источник закона — коллективная мудрость всех граждан. Аристотель высказал мысль о верховенстве закона и равенстве граждан перед законом.

Мыслитель первым отмечает разделение власти в светском государстве по профессиональным функциям (власть, обсуждающая государственные вопросы, правительственная власть, судебная власть) и тем самым предвосхищает идею о необходимости разделения властей. Большое значение Арис­тотель придавал форме государственного правления, пони­мая под ней организацию государственной власти. В основу классификации формы правления он кладет такой крите­рий, как количество властвующих, количество людей, имею­щих власть: монархия и тирания (правление одного); аристо­кратия и олигархия (правление немногих); полития и демо­кратия (правление многих).

Монархия, аристократия, полития, по мнению Аристоте­ля, «правильные» (легитимные) формы правления, осталь­ные (тирания, олигархия, демократия) — «неправильные», извращенные (нелегитимные). Критерий «правильности» — цель правления: достижение общественного блага или лич­ной выгоды.

При «правильных» формах правления, как утверждает Аристотель, власть имущие преследуют общее благо: муд­рый и добродетельный король заботится о подданных как о своих детях; аристократия — правление родовой знати, нем­ногих лучших, богатых во благо многих; полития — власть лучшего, богатого большинства, это правление среднезажиточных, бескорыстных и компетентных людей, чьи идеи и добродетель распространяются на всех. По мнению Арис­тотеля, она сочетает в себе лучшие качества монархии, аристократии, демократии и обладает наибольшей устойчи­востью.

«Неправильные» формы правления, по мнению мыслите­ля, ориентированы на благо властвующих. Общее благо под­меняется личной пользой. Правитель-тиран устанавливает свою власть насильственным путем и думает только о лич­ной выгоде. Олигархия правление небольшой группы лю­дей в интересах личного обогащения. Это правление непо­мерно богатых, незаконно разбогатевших семей, которые вкладывают средства в собственное потребление, а не в про­изводство чего-либо. Для них личное обогащение является главным показателем социального успеха. Согласно мнению Аристотеля, демократия является «неправильной» формой правления, потому что в ней владычествуют бедные в инте­ресах бедных. Во времена Аристотеля бедные составляли большинство населения. Низшие классы плохо управляют общественными делами, жаждут личной пользы и наслажде­ний. Это правление своенравного, ничем не сдерживаемого большинства. С такой оценкой демократии Аристотелем (наставника Александра Македонского) полностью согла­ситься невозможно (табл. 1.2).

 

Таблица 1.2

 

Формы правления по Аристотелю

 

Количество властвующих	Критерии властвования
	общее благо	личная выгода
Правление одного	Монархия	Тирания
Правление немногих	Аристократия	Олигархия
Правление многих	Полития	Демократия

 

Форма правления по Аристотелю зависит не только от экономической и социальной сфер, но и от географического фактора, климатических условий.

Аристотель выступал защитником прав человека, моно­гамной семьи, частной собственности, которую считал спра­ведливой и эффективной, побуждающей человека добросо­вестно трудиться.

Платон и Аристотель заложили основу для дальнейшего развития политической науки.

Знаменитый римский философ и политический деятель Марк Туллий Цицерон (106-43 до н.э.) в политических со­чинениях «О государстве», «О законах», «Республика» есте­ственные причины образования государства, как и Аристо­тель, находил в общественной сущности, «общежительной» природе человека. Государство — «достояние народа». Луч­шей формой правления считал «смешанное государственное устройство», сочетающее в себе элементы монархии, арис­тократии и демократии.

Он первым проследил переход людей от естественного права к государственному. До образования государства, по мнению Цицерона, в основе согласия между людьми лежали Присущие человеческой природе качества — разум и спра­ведливость. На них основывалось естественное право сло­жившиеся до образования государства неписанные и не обладающие принудительной силой этико-нравственные нормы и принципы поведения людей. По мнению Цицерона, естест­венное право (возникло в I тыс. до н.э.) — это разумные, по­стоянные, вечные моральные положения, соответствующие природе человека, распространяющиеся на всех людей, вы­полнение которых основывалось на внутреннем нравствен­ном приказе и чувстве долга.

По его утверждению законы государства должны основы­ваться на естественном праве, а их содержание соответство­вать интересам народа. Согласно Цицерону, «благо народа — высший закон». Соответствие писаных законов природным является мерой их правильности. Закон распространяется на всех людей, перед законом все равны, подчинение закону всех является условием свободы: «Мы должны быть рабами законов, чтобы стать свободными». Данные мысли Цицерона впоследствии развились в понятие «правовое государство», у истоков которого он стоял.

Важнейший вывод, к которому пришла античная и рим­ская политическая мысль, — построение лучшего общества возможно, и сделать это можно с помощью человеческого ра­зума, знаний и воли. Уже в Древнем мире возникло стремле­ние осмыслить государство как результат человеческой дея­тельности, «достояние народа» (Цицерон), понять политику как процесс регулирования социальных отношений, исходя из интересов людей и их объединений.

В Средневековье (V-XV вв.) политическая мысль была сосредоточена в основном вокруг вопроса о происхождении государственной (светской) и духовной власти, их взаимоот­ношениях, соподчинении (приоритете) и компетенции.

Крупнейший христианский мыслитель римлянин Авре­лий Августин (Блаженный) (354-430) в работе «О граде Божием» говорит о безусловном приоритете церкви над госу­дарством, верховенстве религиозных норм над правовыми. Власть государя, объясняет он, регулирует поведение и дея­тельность людей в их временном земном существовании и са­ма является временной. Уже поэтому она должна подчинять­ся божьей власти, направляющей вечную жизнь.

Святой Августин обосновывает мысль о том, что земное (светское) государство только тогда имеет право на существо­вание и может быть названо именем государства, если оно признает Бога, служит Господу.

По убеждению Августина, всякое земное государство не­совершенно. Град Земной — это мир зла и сатаны и приобре­тает, как сказано в Библии, облик зверя Левиафана — змея страшного, чудовища морского. Град Божий — мир Добра и Бога. «Истинным» бытием верующих является Царство Гос­подне. Августин, оправдывая государство христианское, а не государство вообще, пришел к огосударствлению самого Божьего Града, небесного рая. Теория Августина нацелена на построение Царства Божьего, Града Божьего на земле как модели совершенного государства. Он заложил основы для учения о правомерности (легитимности) борьбы с государ­ством несправедливым и неправедной властью.

Средневековый философ Фома Аквинский (1225-1274) в работах «Сумма теологии», «О правлении государей», раз­вивая учение о государстве, также оправдывал вмешательст­во церкви в дела светской власти. По утверждению Ф. Аквинского, светская власть должна находиться под контролем церкви, подчиняться власти духовной и следовать христиан­ским заповедям. Церковь решает, соответствует ли власть государя Богу, служит ли она божьим предписаниям. Он ярый сторонник теократической идеи поглощения полити­ческой власти религиозной.

Философ так определяет компетенцию властей: назначе­ние государства заключается в том, чтобы устраивать жизнь земную, телесную. Светской власти принадлежат лишь тела людей, но не их души. Над душами властвует церковь. Фома Аквинский считается основателем теологии как теоретиче­ской науки.

Некоторые мыслители Средневековья выступали в защи­ту светского государства и светской власти, против сосредо­точения духовной и светской власти в руках церкви.

Таким образом, первое крупное разделения власти на по­литическую и религиозную сопровождалось длительной борь­бой. Она не завершилась для многих государств и обществ и ныне. На Западе спор решился в пользу светской власти. К концу Средневековья завершается эволюция взглядов от божественных до человеческих, земных представлений о го­сударстве, власти, соотношении разума и веры в области го­сударственной жизни.

Дальнейшее развитие политической мысли происходит наконкретно-историческом фоне эпохи Возрождения (XIV − XVI вв.), которой принято называть исторический период, связанный с разложением феодализма и появлением первых ростков капиталистических отношений.

Классиком политической теории эпохи Возрождения по праву считается итальянец Никколо Макиавелли (1469-1527). В работе «Государь» он обосновал концепцию светско­го государства. Государство — явление естественное, а не бо­жественное, это плод человеческого разума и опыта. Макиа­велли относится к тем политическим мыслителям, которые причины появления государства связывают с несовершен­ной, эгоистической природой человека. По его мнению, госу­дарство есть особый аппарат или механизм, посредством ко­торого можно установить (в том числе и с помощью принуж­дения) порядок и мир в обществе. Макиавелли разделяет об­щество и государство. Государство особая, отличная от об­щества, структура власти.

Теоретик сформировал концепцию циклического развития государственных форм. Выделив шесть форм государства, ко­торые периодически сменяют друг друга, он рассматривает три из них (тиранию, олигархию, анархию) как «дурное во всех отношениях», а о трех других (монархии, аристократии, демократии) говорит, что они «хороши сами по себе». Наилуч­шей формой государства Макиавелли считает смешанную, воплощение которой видит в республике, сочетающей в себе достоинства монархии (сильное объединяющее начало), арис­тократии (мудрость и добродетельное правление) и демокра­тии (свобода и участие народа в управлении).

Макиавелли поставил свое учение о власти па службу го­сударю. Он излагает механизм властвования. Приводит мно­гообразные методы борьбы за власть, способы удержания власти, использования ее. Дает рекомендации, советы, спо­собные принести практическую пользу властителю: быть мудрым, хитрым и сильным, «притворщиком и лицеме­ром», не быть верным данному слову, малодушных — ис­пользовать, честолюбивых — опасаться, подданных — лас­кать или уничтожать и т.п. Для государя лучше, если его бо­ятся, чем любят. Религия должна служить интересам госу­дарства и правителя.

Политический мыслитель изложил свою точку зрения о соотношении морали и политики. Древнегреческие мудрецы были ярыми приверженцами нравственной, моральной по­литики. По Макиавелли, если политик будет руководство­ваться только критериями морали, то его политика может оказаться безрезультатной. Если же политическая цель по­ставлена во имя и во благо государства, то ее достижение до­пускает и отступление от моральных норм. В этом случае го­сударь просто обязан действовать в ущерб данному слову, за­быв о милосердии, доброте и благочестии. Политический расчет, цель оправдывают средство. Отсюда возникает ди­лемма итальянца: при исполнении нравственного долга не достигаются политические результаты; при исполнении дол­га в политике не остается места для морали. Тогда Макиа­велли делает следующий вывод: если следование и тому, и другому долгу одновременно невозможно, то неизбежен вы­бор между ними, и политик, естественно, выбирает полити­ку. Исполнение им политического долга само по себе стано­вится нравственным и этически обоснованным. Подобной точки зрения значительно позже придерживался и англий­ский философ Иеремия Бентам: «То, что хорошо в политике, не может быть дурно в морали». Макиавелли, верно, уловил противоречивую природу политики. Политика, основанная на пренебрежении норм морали, впоследствии стала опреде­ляться не совсем точным термином «макиавеллизм». Проб­лема соотношения политики и морали является одной из са­мых сложных в политологии, хотя и не относится к неразре­шимым.

Новое время (XVI--XIX вв.), вместившее в себя переход от феодализма к капитализму, положило начало очередному эта­пу развития политической науки. Французский политический мыслитель Жан Боден (1530-1596) в главном сочинении «Шесть книг о государстве» причиной появления государства считает естественную потребность людей жить сообща.

Во времена Бодена власть над людьми сочеталась с властью над вещами. Боден разделил власть на отправляемую как суверенитет и отправляемую как собственность. Это большая заслуга мыслителя, так как сосредоточение в одних руках власти и собственности не способствует прогрессу об­щества. К сожалению, и сегодня в отдельных странах разделительная линия между властью и собственностью почти не проглядывается.

До Ж. Бодена суверенитет как право на независимую высшую власть принадлежал исключительно властителю — монарху. Носителем суверенитета Ж. Боден считает государ­ство. Он автор теории государственного суверенитета. По мнению Ж. Бодена, без суверенитета нет и не может быть го­сударства. Теорию суверенитета Ж. Бодена не раз называли «свидетельством о рождении» современного государства.

Государство, но мнению Бодена, складывается под влия­нием географического фактора. Он сформулировал теорию влияния климата на тип государства, права, нравственный облик, политическое поведение каждого народа, его склон­ность к тем или иным видам деятельности. Считал также, что человеческое общество прогрессирует. Ж. Боден высту­пил против разделения властей, отмечал положительную роль абсолютизма и защищал идею наследственной монар­хии, ограниченной законами.

Родоначальником теории о договорном происхождении государства считается английский мыслитель Томас Гоббс (1 588 1679). Появлению государства по Гоббсу предшество­вало первобытное или естественное (догосударственное, доправовое) состояние общества, которое он характеризует в своей работе «Левиафан». В естественном состоянии не было ни собственности («природа дала все вещи всем людям»), ни права, ни обязанностей. Люди жили по не писаным зако­нам. Они были основаны на разуме, нравственности и жела­нии их исполнять. Таких естественных законов Гоббс насчи­тывает двадцать. Последним был закон против пьянства. Вся совокупность естественных законов, указывает Гоббс, может быть сведена к одному общему правилу: «Не делай другому того, чего не желаешь самому себе».

Естественные законы, пишет Гоббс, не обладали прину­дительной силой, не являлись обязательными. Они не в со­стоянии были гарантировать человеку безопасность. По при­чине эгоистической природы человека большинство людей было готово в любой момент (исходя из гордости, мести, ко­рыстолюбия, соперничества, жажды славы и т.п.) нарушить веления закона. Положение человека в естественном состоя­нии, заключает Гоббс, «не может быть ничем иным, как вой­ною всех против всех, и во время этой войны у всех есть пра­во на все, даже на жизнь другого человека». В естественном состоянии «человек человеку — волк».

Конец естественному состоянию по Гоббсу наступил тог­да, когда забота о самосохранении привела множество людей к осознанию необходимости учредить государство и вручить ему (в лице монарха или совета) свои права, судьбу и власть. Общественный договор означал переход от естественного со­стояния общества с его естественными законами к граждан­скому, т.е. к государственно-организованному правовому су­ществованию. Гоббс считается создателем европейской тео­рии о государстве.

Взгляды Гоббса на общество и государство были проник­нуты антидемократизмом и авторитаризмом. Он рассматри­вает государство как единственно возможный институт, спо­собный обуздать человеческие пороки и установить обще­ственный порядок. Гоббс отождествляет государство с наси­лием, террором и жестокостью. По его мнению, общество, где «человек человеку — волк», где идет «война всех против всех», требует суперсилы, неограниченной власти всемогу­щего чудовища («пожирающего людей целиком») — Левиа­фана, имя которому — государство. Лучшей формой госу­дарства он считал абсолютную монархию. Все должно быть подчинено государственной власти, контролироваться и ре­гулироваться ею.

Власть должна держать всех в страхе и вправе использо­вать силу и любые средства, какие сочтет нужными для того чтобы заставить подданных подчиняться. Других способов преобразования природного тела в политическое, по мнению Гоббса, нет.

В учении Гоббса содержится идея «отчуждения» государ­ства, т.е. вывода его из-под контроля общества и превраще­ния в государство-зверя, государство-монстра, чуждую для граждан деспотическую силу. В работе Гоббса просматрива­ется прообраз будущего тоталитаризма. Многие его последо­ватели и сегодня являются сторонниками доминирования силыи страха в наведении порядка в обществе.

Своеобразно трактует Гоббс и понимание свободы. По его мнению, свобода состоит в том, что человек вправе «...делать то, что он хотел бы...», «разрешено все, что не запрещено», т.е. там, где не предписано никаких правил, считает философ, человек свободен действовать или не действовать согласно собственному усмотрению. Однако, если те или иные общественные отношения еще не регулируют­ся законом (закон всегда отстает от жизни), то это не озна­чает права делать все, что захочешь, действовать по при­нципу «все дозволено». Следует жить по законам, а не по понятиям.

В XVI- XVIII вв. в разных районах Европы начали появ­ляться абсолютные монархии. В ряде стран они установили свою власть над церковью, ограничили деятельность парла­ментов, сохранившихся со времен средневековья. В XVIII в. стало ясно, что величайшую угрозу для подданных несет уже само государство, ничем неограниченная монархиче­ская власть. «Ответом» на это стало наполнение теории о происхождении государства новым содержанием.

Выдающимся мыслителем того времени был английский философ Джон Локк (1632-1704). По Локку до возникнове­ния государства отсутствие обязательных для всех законов, органов, которые могли бы решать споры между людьми и наказывать их за преступления, порождало множество кон­фликтных ситуаций. Особенно часто нарушались естествен­ные права человека на свободу и собственность. В силу этих причин, а также общежительной природы человека (желание жить вместе) люди добровольно договариваются учре­дить государство.

Джон Локк считается родоначальником либерализма, од­ним из его идеологов. Согласно общественному договору Локка, государственная власть ограничена, имеет свои пре­делы. Люди отчуждают от себя только какую-то равную для всех долю изначально принадлежавших им свобод и прав (право издавать и исполнять законы, вершить правосудие), оставляя другие основные права и свободы в сфере своей компетенции. Исполнение отчужденных прав осуществля­лось в интересах народа и вменялось в обязанность государ­ству. У государства есть правовые обязанности, но нет прав, которыми обладает народ. Важнейшей обязанностью госу­дарства являлось обеспечение права каждого на жизнь, сво­боду и собственность. У Локка государство вообще есть госу­дарство услуг, «государство-слуга». Утверждая приоритет человеческой личности, ее прав и свобод, Локк впервые по­ставил личность выше общества — государства (последние понятия им не различались).

Джон Локк является одним из первых теоретиков кон­ституционного государства. В конституционном государстве власть функционирует на основе закона. Законы создаются в интересах народа (правит народ), и нет ничего выше закона (правит закон). Народ — главный источник, носитель и вер­ховный суверен политической власти — вправе отменить или изменить закон. Локк высказал мысль о легитимности государственной власти. Законная власть, утверждает мыс­литель, опирается на «согласие тех, кем управляет». Локк в дополнение к идее, разработанной в античной, римской и средневековой теориях о суверенности исполнительной влас­ти, которая делегируется монарху и правительству народом, уже в Новое время высказал мысль о суверенности и законо­дательной власти, которая делегировалась представителям народа в парламенте самим народом. Народ уполномочивает законодательную власть создавать для него законы, каких требует общее благо. Так возникли идеи представительной демократии, договорных взаимоотношений народа и законо­дательной и исполнительной властей.

Философ высказал мысль о необходимости подчинения праву не только индивидов, но и самого государства. Суть идеи подчинения государства праву состоит в том, что людь­ми должно управлять не государство, а равный для всех закон. Высшая власть принадлежит закону. Властвуют не лица, а правовые нормы. Это означало переход общества от управления аппаратом к управлению законом. Приоритет давался праву. По мнению Локка, «осуществление власти мимо права» есть тирания.

Данные идеи Локка впоследствии были положены в основу концепции о правовом государстве и гражданском обществе.

 

Обосновывая систему конституционализма, Локк впервые в Европе высказал мысль о разделении властей. Государственная власть, по его мнению, должна быть распределена между тремя институтами. Право принимать законы возлагалось на представительный орган власти — парламент (законодательная власть). Претворять законы в жизнь, считает

философ, подобает монарху и министрам (исполнительная власть). Федеративная (союзная) власть занимается международной политикой. По мнению Локка, государство не яв­ляется вечным атрибутом общества.

XVIII в. положил начало эпохе Просвещения, характери­зующейся бурным развитием политико-правовой идеологии. Именно в это время начала оформляться система конститу­ционализма: во Франции и США появились первые консти­туции.

Зачинателями Просвещения во Франции были Вольтер и Монтескье.

Мари Франсуа Аруэ (Вольтер) (1694 1778) выступал против феодально-абсолютистского произвола и религиозно­го фанатизма. Вольтер является автором отдельных идей и положений просветительской идеологии. Он верил, что ра­зум освободит человека: чем люди просвещеннее, тем они свободнее. Во времена Вольтера из 24 миллионов французов грамотных насчитывалось не более миллиона.

Новое состояние общества он связывал с развитием науки и ремесел, овладением гражданами профессиональными зна­ниями, мечтал о дне, когда управлять обществом будут фи­лософы, близко подошел к идее разделения властей. Вольтер выступал за равенство всех людей перед законом и судом, от­мену сословных привилегий, наделение индивида широки­ми демократическими правами и свободами (свободой веро­исповедания, печати, слова, собраний, передвижения, пра­вом на судебную защиту и др.).

Вольтер — величайший моралист, противник дегумани­зации общественных отношений, выступал за возвращение в политику морали, овладение гражданами элементарными нормами нравственности. Прирожденное влечение человека к злу и анархии можно нивелировать, поменяв взгляды лю­дей, воспитав в человеке высокие гражданские чувства. XVIII в. вошел в историю как век Вольтера. С этого времени значение гуманистических начал, человеческих идеалов и ценностей в политических доктринах возрастает.

Шарль Луи Монтескье (1689-1755) впервые на основе материалистического понимания природы и общества обос­новал влияние географической среды (климата, почвы, рель­ефа местности, величины территории) на общество, государ­ство и право, политическое поведение людей. Это явилось предтечей геополитики. По убеждению философа, источниками социальной борьбы в обществе является противопо­ложность имущественных интересов людей. Монтескье вы­сказал мысль о способах сохранения единства больших по размеру стран: небольшим государствам подобает быть рес­публиками, средней величины — монархиями, обширным — деспотиями.

Продолжая разработку идей либерализма, начатую Дж. Локком, Монтескье сводит функции государства к под­держанию порядка и охране свободы и имущества граждан. Он культивировал идею верховенства закона, обязательно­сти его для всех, всеобщего правового равенства людей. «На­род... с одной стороны, — монарх, с другой же, — он являет­ся подданным», «или все должны управлять каждым, или каждый всеми». Монтескье утверждал, что политика не мо­жет выступать вне морали и закона. Он так же, как и Дж. Локк, стоял у истоков развития учения о правовом госу­дарстве и гражданском обществе.

Монтескье — автор авторитетнейшего в XVIII в. труда «О духе законов», в котором дана характеристика трем ос­новным типам правления: монархии, деспотии, республике. Республика у него выступает в двух формах — аристократи­ческой и демократической. Лучшей формой правления, по мнению, Монтескье, является аристократическая республи­ка власть монарха, уравновешенная конституцией и прав­лением лучших представителей народа.

Философ обозначил важнейшие социально-политические и морально-психологические границы свободы. В отличие от Гоббса у Монтескье «свобода есть право делать все, что дозволено законами», а не то, что хочется. Все должны действовать в рамках закона, и никто не может быть принужден де­лать то, к чему его не обязывает закон. Он перестраивает фразу Гоббса следующим образом: «все, что не воспрещено законом, то дозволено, запрещено все, что не разрешено законом». Этот гуманистический постулат Монтескье навечно закреплен в статье 5 Французской Декларации прав человека и гражданина 1789 г.

Монтескье является родоначальником европейской классической теории разделения властей. Философ делит государственную власть на законодательную, исполнительную и судебную. Эти три власти должны обладать необходимой самостоятельностью, независимостью друг от друга, активно взаимодействовать, дополнять, сдерживать и. уравновешивать друг друга. Равновесие между властями обеспечивается у Монтескье специально созданной системой «сдержек и про­тивовесов». Теория разделения властей Локка и Монтескье стала доктринальной основой ряда конституционных актов США, Франции и других стран.

Просветитель впервые проанализировал проблему, с которой сталкиваются специалисты и политики при разработке конституции: с одной стороны, как установить сильную и эффективную власть, способную управлять, с другой – сохранить широкие демократические права и свободы граждан; как совместить демократию и свободы, определить допустимую степень и характер государственного вмешательства в частную жизнь индивида. Эта проблема и сегодня возникает при разработке всех конституционных законов.

Идея цивилизованных отношений между обществом, государством и личностью на долгие годы увлекла представителей политической мысли. Свой вклад в ее разработку внесли Ж.Ж. Руссо, И. Кант, Г. Гегель.

Французский политический философ Жан Жак Руссо (1712 – 1778) в своих знаменитых книгах «рассуждение о начале и основании неравенства между людьми» и «Об общественном договоре» дает наиболее демократическое и революционное толкование теории общественного договора. Он указывает на противоречивый характер исторического развития. Согласно Руссо, имущественное неравенство породило политическое. После приватизации собственности последовала приватизация власти. С возникновением государства, заключает великий француз, имущественное неравенство дополнилось политическим. Власть над вещами стала сочетаться с властью над людьми. Он призывает: «Назад, к природе!», настаивает на праве народа вернуть себе и свободу, и собственность. Свергнув деспотов, народ, по мнению Руссо, заключают подлинный общественный договор, отвечающий воле всего народа, и уже на более высокой ступени возвратятся к равенству и свободе.

Общественный договор Руссо (в отличие от Гоббса) – это образец не силового, а диалогически демократического способа самоорганизации общества.

Носителем суверенитета у Руссо является не властитель или государство, а сам народ. На смену божественному суве­ренитету цезарей и государства пришел народный суверени­тет. Концепция суверенитета Руссо исходит из принадлеж­ности всей власти народу, осуществления власти в интересах народа и самим народом. Руссо - сторонник непосредствен­ной демократии, прямого правления народа и противник представительных институтов. У него и законодательная власть осуществляется самим народом. В больших государ­ствах по объективным условиям это неосуществимо.

Другим важным вкладом мыслителя в политическую тео­рию является его концепция всеобщей воли — выражение того, чего требует общественная польза. По Руссо сущностью общей воли является не единогласие всех членов общества, достижение которого в принципе невозможно, а участие всех в голосовании. Общая воля определяется через референдум, который большинством голосов сводит все воли граждан в единую волю. Всеобщая воля отражает интересы всех людей (народ никогда не ошибается), и она становится законом для всех. Добровольное, сознательное подчинение закону, уста­новленному людьми, и есть свобода, утверждает Руссо. Это не индивидуальная (так как мнение меньшинства или от­дельной личности не учитывается), а коллективная свобода, согласование свободы (голосования) и повиновения (общей воли). Он согласен с Аристотелем и Монтескье, что народ - это и властитель, и подданный одновременно. Руссо видел четкое различие гражданина и человека. Признавал гражда­нином только того, у кого «общественные (государственные) дела берут верх над личными». Если для Локка самая боль­шая ценность - это личность, то для Руссо — государство.

Руссо — ярый сторонник политического равенства и ра­венства всех перед законом. Как и Монтескье, он пытается решить проблему подчинения человека государственной влас­ти и одновременно сохранения им личной свободы. Философ выступает против поляризации богатства и нищеты.

Уже в XVIII в. Руссо поставил вопрос о легитимности принимаемых законов, которая обусловлена волеизъявлени­ем народа. Правительство по Руссо остается легитимным лишь в том случае, если оно не превышает полномочий, де­легированных ему народом, и строго выполняет его законы.

Ж.Ж. Руссо, как и Ж. Боден и Ш. Монт