Когда появляются кармические видения

 

Но даже если не узнан Первичный Ясный Свет, при уз­навании Ясного Света второго Бардо будет достигнуто Ос­вобождение. Если даже это не принесет освобождения, тог­да наступает то, что называется третьим Бардо, или Чёньид Бардо.

На этом третьем уровне Бардо возникает сияние карми­ческих иллюзий. Очень важно читать сие Великое Настав­ление о встрече лицом к лицу в Чёньид Бардо: она имеет ог­ромную силу и может принести много пользы. Примерно в это время усопший может увидеть, что для него откладывают часть еды, что тело его освобождают от одежд, что подметают место, где лежал его спальный ко­врик; может слышать плач и причитания своих друзей и род­ственников и, хотя он может их видеть и слышать, как они его призывают, они не слышат, как он их зовет, и потому он уходит недовольный.

В это время он слышит звуки, видит свет и лучи — все сразу. Они внушают трепет, страх и ужас и причиняют ему сильное утомление. В этот момент следует применить сие на­ставление о встрече лицом к лицу с Бардо во время пережи­вания Реальности.

Позови усопшего по имени и правильно и внятно растолкуй ему следующее:

«О высокородный, внемли со всем вниманием, и не отвле­кайся: Существует шесть состояний Бардо, а именно: есте­ственное состояние Бардо во время пребывания в утробе; Бардо состояния сна; Бардо экстатического равновесия глу­бокой медитации; Бардо момента смерти, Бардо пережи­вания Реальности; Бардо обратного процесса сансарического существования. Таковы эти шесть состояний.

О высокородный, тебе суждено испытать три Бардо — Бардо момента смерти, Бардо переживания Реальности и Бар­до поисков нового рождения. Из этих трех состояний до вче­рашнего дня ты испытывал Бардо момента смерти. Хотя пе­ред тобой воссиял Ясный Свет Реальности, ты не смог удер­жаться, и посему принужден блуждать здесь. С этого мо­мента тебе суждено испытать остальные два состояния — Чёньид Бардо и Сидпа Бардо.

Ты будешь, не отвлекаясь, внимать тому, кто поможет те­бе посмотреть в лицо Реальности, и продолжишь свой путь. О высокородный, то, что называют смертью, уже наста­ло. Ты покидаешь этот мир, но не ты один — смерть прихо­дит ко всем. Не цепляйся, из-за привязанности и слабости, за эту жизнь. Пусть слабость заставляет тебя цепляться за нее, ты не сможешь здесь остаться. Ты не добьешься ничего, только лишь будешь блуждать по сансаре. Не цепляйся за этот мир; не будь слабым. Помни о Драгоценных Трех Телах*.

О высокородный, какой бы страх и ужас ни узрел ты в Чёньид Бардо, не забывай эти слова; и, сохраняя их смысл в своем сердце, ступай вперед: в них заключен важнейший секрет познания:

 

«Увы! сейчас, когда я испытываю Неопределенность Реальности,

Отбросив все мысли о страхе, ужасе или трепете пред всеми призрачными видениями,

Пусть я узнаю в любых видениях, какие бы ни явились мне, отражения своего собственного сознания;

Пусть пойму я, что они — лишь видения Бардо:

И в этот важнейший момент, когда возможно достижение великой цели,

Да не устрашусь я отрядов Мирных и Гневных Божеств, моих собственных мыслеформ».

 

Повторяй эти стихи отчетливо и, не забывая их смысла, ступай вперед, о высокородный. Тогда, какие бы ужасающие или внушающие трепет видения ни возникли пред тобой, ты точно узнаешь в них отражения собственного сознания; и не за­бывай ту важнейшую тайну, что заключена в сих словах.

О высокородный, когда расставались твое тело и разум, ты, должно быть, испытал проблеск Чистой Истины, тонкой, искрящейся, яркой, ослепительной, блистательной, испуска­ющей необычайное сияние, подобной миражу, что струится весной единым мерцающим потоком. Не испытывай перед ним ни страха, ни ужаса, ни трепета. Это сияние твоей собствен­ной истинной сущности. Узнай ее.

Из середины этого сияния возникнет естественный звук Ре­альности, грохочущий, как тысяча громов, прогремевших в один момент. Это естественный звук твоего собственного истинного «Я». Не испытывай перед ним ни страха, ни ужаса, ни трепета.

То тело, которым ты сейчас обладаешь, называется мыслетелом склонностей. Поскольку ты не имеешь материаль­ного тела из плоти и крови, ничто — ни звуки, ни огни, ни лучи — не способны причинить тебе вред: ты не можешь умереть. Тебе нужно лишь понять, что эти видения — суть твои собственные мыслеформы. Узнай во всем этом Бардо.

О высокородный, если сейчас ты не узнаешь свои собст­венные мыслеформы, какими бы практиками медитации ты ни занимался в человеческом мире, как бы набожен ни был прежде, если ты не последуешь сему учению, то огни устра­шат тебя, звуки приведут тебя в трепет, а лучи — в ужас. Если же ты не знаешь этот

важнейший ключ к учениям, то не сможешь узнать звуки, огни и лучи, и тебе придется блуждать в сансаре».

 

ТЕРМА ( тиб. gter-ma) ПАДМАСАБХАВЫ О САМОУЗНАВАНИИ—————————————————

И сансара, и нирвана охвачены природой ума, изначальным естеством – да не узнаём себя. Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица. Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем. Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица. Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.

Слушайте! "Ум" – много о нем говорят, много болтают... Да либо вообще не понимают, либо превратно понимают, либо однобоко понимают. А как он есть на самом деле, не понимает никто. Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица, и потому все блуждает в трех мирах, бредет шестью дорогами, претерпевая многие страдания. Сколь горестно не знать свой ум!

Шраваки и пратьекабудды хотят понять его с точки зрения анатмана, а как он есть – не понимают. Да и остальные – каждый любит свое учение, свое писание и, попавшись в их тенета, не видит Ясного Света. Шраваки и пратьекабудды ослеплены пристрастием к объекту и субъекту. Мадхьямики ослеплены пристрастием к крайностям двух истин. Практикующие крия- и йогатантру ослеплены пристрастием к заклинаниям и садханам. Практикующие маха- и ануйогу ослеплены пристрастием к пространству и осознанию.

Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.

Поэтому оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту, что учит недеянию. Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!

Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.

Имен же ему столько, что и не счесть. Одни зовут природой ума, ум как таковой. Тиртхики зовут атман, самость. Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я. Читтаматрины называют его виджняна, сознание. Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость. Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты. Кто зовет Махамудра, Великий Знак. Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера. Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство. Кто зовет Алая, основа всего. Кто зовет обычным осознанием.

Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы. Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность. Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание. В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.

Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – несотворенная чистая пустота, подлинность недвойственности ясности и пустоты.

Не вечно, хотя и несотворенно. Не пресекается – всмотрись-ка в ясность. Не одно – осознается и прояснено как много. Не много – как разделишь, если вкус один. Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества. Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.

Три Тела нераздельны и полны в единстве. Нетварность – шуньята дхармакаи. Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи. Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.

Три полны в единстве, и это есть сущность. Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица. Вот он, твой собственный сиюминутный ум, вот она, естественная неулучшающая ясность. Как же можно говорить о непонимании природы ума?! Если нечего созерцать, зачем говорить, что созерцание не возникло?! Если вот она, очевидность Ригпа, зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!

Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа, зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!

Если мысли возникают из твоего же ума, зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!

И хоть у (умственной) активности и нет причин, зачем говорить, что она не возникает?!

Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии, зачем говорить, что не можешь достичь этого?!

Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, зачем говорить, что нет для этого сил?!

Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна, зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?! Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий, зачем говорить, что усердием ничего не добился?! Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, зачем говорить, что противоядия не помогли?! Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его. Воистину, природа ума пуста и не имеет основы. Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу. Так или не так? Посмотри в свой ум. Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость и свободна от шор воззрения "(все) пусто". Она саморождена, как самородок сердца солнца. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком, подобно полноводной реке, текущей без преград. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить. Бессущностно это смятение, как порыв ветра. Так или не так? Посмотри в свой ум. Воистину, что ни является, является естественно. Эти проявления возникают естественно, как отражения в зеркале, что лишь украшают его. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, все характеристики (дхарм) свободны в своем естественном состоянии. Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.

Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум. Посмотри вверх на небо – не найдешь, куда уходят мысли. Посмотри внутрь в свой ум – не найдешь, откуда приходят мысли. Твой ум – тончайшая ясность без возникновения (мыслей). Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая. Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе. Хоть и не имеет формы, но познается как ясность. Понимание или непонимание этого – очень важно. Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери. Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость. Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти. Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего. Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.

Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи. Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.

Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам). Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином. Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно. И это есть вершина всех воззрений.

Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего. И это есть вершина всех созерцаний.

Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру. И это есть вершина всех практик.

Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно. И это есть вершина всех плодов.

Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.

Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди". Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины. Не действуй по прежним шаблонам, отбрось мысли о прошлом. Не загадывай на будущее, хватит цепляться умом за фантазии. Не хватайся за настоящее, покойся в безмятежности неба. "Нет созерцания" – значит, не созерцай ничего. "Нет отвлечения" – значит, не отвлекаясь, памятуй. Так наставлю. Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта. Это не-созерцание нельзя помыслить. Это не-отвлечение – ясность сущности. Пустота проявлений – самоосвобождение. Пустота ясности – дхармакая. Когда же станет очевидно, Что этого не обретешь на пути Будды, В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.

Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.

Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя. Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.

Думать или не думать – какая разница. Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто cозерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.

Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.

Установка или не-установка ума – какая разница. Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойствснны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.

Изначально нет никакой практики, которую надо исполнять. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.

Чистое или нечистое – какая разница.

Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.

Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!

Изначальный Будда – а разве есть иной плод. Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.

Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.

Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.

Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите. Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра. Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая.

Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием. Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.

Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!

Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.

Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре. Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.

Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий. Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.

Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.

Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят? Так птица – вспорхнет с пруда и ни следа не останется на водной глади.

Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.

Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности)

и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.

Неколебимо пребывай в таком состоянии.

Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.

Каждый из шести классов живых существ видит эти явления по-своему.

Тиртхики рассматривают с точек зрения вечности и пресечения. Девять колесниц рассматривают сообразно своим воззрениям. Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.

Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок шести классов живых существ – это ум. Является рай и блаженство богов и людей – это ум. Являются страдания трех дурных участей – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой и духами, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.

Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.

Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня. На него не может быть одностороннего воззрения. Его нельзя рассматривать как сущее, ибо оно нигде не осуществляется. Его нельзя рассматривать как пустое, ибо оно осознается и сверкает ясностью. Его нельзя рассматривать как и то, и другое, ибо ясность и пустота нераздельны.

Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно. События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей само-бытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать - достигнешь освобождения.

Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.

Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут. Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.

Даже пандита может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.

Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.

Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.

Закончен текст "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа".

На пользу живых существ грядущих поколений, коим выпадет жить в нечистую эпоху кали-юги, я составил все эти тантры, агамы и упадеши, по необходимости, в краткой форме. Хотя я и составил их сейчас, но укрыл в тайных кладах, как драгоценные сокровища – терма. Пусть будут найдены, когда приспеет их время.

 

 

АВИДЬЯ СУТРА

Самый Почитаемый сказал: "Монахи, неведение – это то, что приводит к порочным качествам, при которых отсутствует совесть, отсутствует заинтересованность (стремление). У невежественного человека, охваченного неведением, появляется неправильный взгляд. У имеющего неправильный взгляд появляется неправильный настрой (неправильное мышление). У имеющего неправильный настрой появляется неправильная речь. У имеющего неправильную речь появляются неправильные действия. Человек с неправильными действиями ведёт неправильную жизнь. У человека, ведущего неправильную жизнь, усилия неправильные. У человека, прилагающего неправильные усилия, сосредоточение внимания неправильное. У человека с неправильным сосредоточением внимания Самадхи неправильное.

Ясное понимание – это то, что приводит к благим качествам, при которых присутствуют и совесть, и заинтересованность (стремление). У человека с ясным пониманием появляется Правильный Взгляд. У имеющего Правильный Взгляд появляется правильный настрой (правильное мышление). У имеющего правильный настрой появляется правильная речь. У имеющего правильную речь появляются правильные действия. Человек с правильными действиями ведёт правильную жизнь. У человека, ведущего правильную жизнь, усилия правильные. У человека, прилагающего правильные усилия, сосредоточение внимания правильное.

КОММЕНТАРИИ.

Четырем Мудростям соответствуют следующие термины «Феномены и Пустота»; «Сияние и Пустота»; «Блаженство и Пустота»; «Сознание и Пустота». Они соответствуют четырем ступеням дхьяны, которая возникает в том же порядке. Вероятно, они также соответствуют, однако менее точно, Четырем Мудростям: Зерцалоподобной Мудрости, Мудрости Равенства, Всеразличающей Мудрости и Всесовершающей Мудрости. «Дхъяна состоит из прогрессирующих ментальных состояний: анали­за (санскр. vitarka), размышления (санскр. vichara), нежности (санскр. proti), блаженства (санскр. ananda) и сосредоточения (санскр. ekagrata). На первой ступени дхьяны верующий спрашивает себя: «Что есть это те­ло? Оно недолговечно; следует ли его сохранять?» — и решает, что цеп­ляться за непостоянную, подверженную разрушению телесную форму, та­кую, каковой, как он сейчас понимает, она является, нежелательно. Подоб­ным же образом, познав природу Формы, он анализирует Прикоснове­ние, Ощущение, Волю, Познание и Желание и размышляет о них. И, об­наружив, что Разум — это очевидная реальность, приходит к обычному сосредоточению. На второй ступени дхьяны используется лишь размышление. Иными словами, размышление превосходит более низкую форму умственного про­цесса, называемую анализом. На третьей ступени размышление уступает блаженному состоянию сознания, и это блаженство, будучи поначалу, оче­видно, физическим ощущением, перетекает в чистый экстаз на четвертой ступени. На пятой ступени ощущение экстаза, хотя и присутствующее по­стоянно в подавленном, или вторичном, состоянии, уступает полному со­средоточению».— Лама Кази Дава-Самдуп.

ЯВЛЕНИЕ МИРНЫХ БОЖЕСТВ

С ПЕРВОГО ПО СЕДЬМОЙ ДEНЬ

 

Учитывая, что, в соответствии с кармой, усопший обязан, как это происходит с обычным человеком, пройти через со­рок дней существования Бардо, несмотря на постоянные и частые наставления, ежедневные испытания и опасности, с которыми он должен встретиться и попытаться одержать над ними победу, в течение первых семи дней, во время ко­торых являются Мирные Божества, ему подробно объясня­ется следующее. Первый день, судя по тексту, считается с того времени, в течение которого в нормальных условиях он, предположительно, должен осознать тот Факт, что он мертв и находится на пути к перерождению, или примерно через три с половиной - четыре дня после смерти.

 

 

ДЕНЬ ПЕРВЫЙ. ——————————————————————————————————————

«О высокородный, ты находился в обмороке в течение последних трех/четырех с половиной дней. Как только ты очнешься от этого обморока, то подумаешь: «Что же случилось!» Так знай же - это Бардо. Делай все, чтобы узнать Бардо. В это время вся сансара будет вращаться; и пред тобой предстанут видения различ­ных сияний и божеств, возникающих как свет и образы. Все небеса будут казаться синими, пространство воссияет синим. Затем, из Центральной Сферы, называемой Распро­странение Семени(Царство Всепроникающего Круга), тебе явит себя в объятиях Матери Про­странства(Владычица Алмазного Пространства) Небес Благословенный Вайрочана, цветом белый, вос­седающий на львином троне, и держащий в ру­ке колесо о восьми спицах. Это совокупность материи, обращенная в свое первоздан­ное состояние, которое есть синий цвет. Мудрость Дхармадхату, синего цвета, сверкающая, прозрачная, блистательная, ослепительная, возникнет из серд­ца Вайрочаны, Отца-Матери, вспыхнет и ударит в глаза твои таким сияющим светом, невыносимым для глаз, что ты едва сможешь смотреть на него.

Рядом с ним возникнет тусклый белый свет, исходящий от дэвов, и ударит тебе в глаза. После этого, под влиянием дурной кармы, лучезарный си­ний свет Мудрости Дхармадхату вызовет в тебе страх и ужас,

и ты возжелаешь убежать от него. В тебе родится тяга, ты испытаешь наслаждение к ту­склому мягкому белому свету дэвов. На этой стадии ты не должен испытывать трепета перед божественным синим светом, который покажется таким свер­кающим, ослепительным и лучезарным, и не должен пугать­ся его. Пусть не устрашит и не смутит тебя этот свет Татхагаты, называемый Светом Мудро­сти Дхармадхату. Устремись ему навстречу с верой и преданностью, доверься ему, крепко верь в него и мо­лись ему, думая про себя, что это свет, идущий из сердца Благословенного Вайрочаны, дабы принять тебя и спасти от опас­ных ловушек Бардо, дать обрести тебе в нем прибежище. Этот свет — свет милости Вайрочаны.

Не испытывай тяги к тусклому белому свету дэвов. Не при­вязывайся к нему; не будь слабым, не тоскуй о нем. Если он увлечет тебя, если будешь к нему при­вязан, то попадешь в обиталище дэвов и будешь затянут в вихрь Шести Лока. Это помеха, препятствие, которое задержит тебя на Пути к Освобождению. Не смотри на этот свет. Возжелай яркого синего света и смотри на сей яркий синий свет, в глубокой вере. Искренне обрати все свои мыс­ли на Вайрочану и повторяй за мной эту молитву вдохновения:

 

«Увы! когда я буду блуждать по сансаре, из-за своей исключительной глупости,

По светоносному, сияющему путеводному свету Мудрости Дхармадхату,

Пусть меня ведет Благословенный Вайрочана,

Пусть Божественная Мать Бесконечного Пространства охраняет меня сзади;

Пусть проведут меня в целости через ужасные опасности Бардо;

Пусть окажусь я во Всесовершенном состоянии Будды».

 

Повторяя эту молитву со всей смиренной верой, ты со­льешься в ореоле радужного света с сердцем Вайрочаны и об­ретешь состояние будды в Самбхогакайе, Центральной Сфере Уплотненности.

КОММЕНТАРИИ.

«Карма неспособна повернуть рот или голову» — здесь под­разумевается сравнение со всадником, управляющим лошадью с помощью уздечки и удил. В «Тантре великого освобождения», присутствует следу­ющий похожий отрывок: «Человек, ослепленный тьмой неведения, глу­пец, запутавшийся в сетях своих поступков, и безграмотный человек, слу­шая эту Великую Тантру, освобождаются от пут кармы».

Считается что в то время когда из пяти дхьяни-будд эманируют пять первоэлементов – эфир как совокупность материи (Вайрочана), воздух как совокупность воли (Амогхасиддхи), огонь как совокупность чувств (Амитабха), вода как совокупность сознания(Ваджрасаттва), земля как совокупность осязания(Ратнасамбхава) – из Ади-будды из которого согласно школе Ади-будды и эманируют сами пять дхьяни-будд, и из которого эманирует разум. Ваджрасаттва либо Вайрочана в соответствии со школой и ритуалом занимают место Ади-будды как его ипостась.

Лучи божественной милости — это крюк спасения, который дол­жен подцепить усопшего и утащить его от опасностей Бардо. Иногда счи­тается, что каждый луч заканчивается крюком, так же, как каждый луч, исходящий от бога солнца Ра и опускающийся на верующего как луч ми­лости, изображается на стенах древних египетских храмов с рукой на кон­це. Подобным же образом христиане представляют спасительную милость Божию.

Возможно, что усопший может увидеть своих род­ственников на земле и воспылать гневом, если увидит, что они ссорятся из-за дележа его имущества, или же усмотрит алчность в действиях ламы, проводящего похоронный обряд. Однако запрещение испытывать гнев, по большей части, относится к сфере йоги. Йоги всех религий признают, что гнев мешает духовному развитию.

Другими словами, феномены, или переживание феноменов в чело­веческом мире, будут совершенно иначе переживаться в мире Бардо, и у только что умершего человека будет создаваться впечатление, что они вра­щаются или находятся в беспорядке. Отсюда это предупреждение усоп­шему, который должен привыкнуть к состоянию после смерти так же, как новорожденный должен привыкнуть к нашему миру.

Реальность переживается или воспринимается урывками в состоя­нии неопределенности, поскольку Узнающий ощущает ее через Бардо-аналог способностей восприятия иллюзий земного тела, а не через незатемненное сверхмирское создание чистого состояния дхармакайи, где не может быть Бардо (т.е. «Неопределенного», или «Промежуточного Со­стояния»).

Можно указать на Узнающего как еще одну собственную непробужденную личность, к которой можно обращаться в любое время как к самому себе в параллельном мире, где иллюзия параллельного мира необоснованна и все кажется одновременным.

Чи­татель, пытающийся найти логическую основу чудесным видениям Бардо, должен постоянно по­мнить о том, что указанные, начиная с этого момента, и далее, психические пережи­вания - в состоянии после смерти - описываются в символической и/или аллегори­ческой формах.

«Распространение Семени всех вещей», эзотерически означает дхармадхату, "царство Дхармы" - беспредельное, всеобъемлющее пространство, в котором рождаются и исчезают все явления бытия (может переводиться и как "сфера сознания").

«Верховная Властительница Небес», санскр. Akasa Dhatu Oshvari. Мать — это женский принцип вселенной, Отец — семя всего сущего.

Vairochana, дхьяни-будда Центра (или Центральной Сферы). «Вайрочана» буквально означает «делающий видимым в форме», поэтому он счи­тается Проявителем Феноменов, или Ноуменов. Колесо, которое он дер­жит в руке, символизирует суверенную власть. Его титул «бхагаван»(Благословенный)) (при­меняемый ко многим другим божествам, речь о которых пойдет далее) оз­начает «Тот, кто обладает властью» (или «Шестью Силами»), или «По­бедоносный», и говорит о том, что он является одним из будд, т.е. тем, кто победил сансарическое, или земное бытие, или властвует над ним. В качестве Центрального дхьяни-будды Вайрочана — это высший путь к Просветлению эзотерической школы. В качестве Центрального Солнца, окруженного четырьмя дхьяни-буддами четырех главных направ­лений, которые являются в течение следующих четырех дней, он символи­зирует Единую Истину, окруженную четырьмя своими составляющими, или первоэлементами, стихиями. В нем, как в источнике всей органичес­кой жизни, находят свой конец и сливаются с ним.