Великое Освобождение через слушание в пребывании

ЗДЕСЬ ИЗЛОЖЕНА ПОДГОТОВКА К ВСТРЕЧЕ ЛИЦОМ К ЛИЦУ

С РЕАЛЬНОСТЬЮ В ПРОМЕЖУТОЧНОМ СОСТОЯНИИ:

ВЕЛИКОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ ЧЕРЕЗ СЛУШАНИЕ В ПРЕБЫВАНИИ

В СОСТОЯНИИ ПОСЛЕ СМЕРТИ ИЗ «МУДРОЙ ДОКТРИНЫ

ОСВОБОЖДЕНИЯ СОЗНАНИЯ ПУТЕМ МЕДИТАЦИИ

НА МИРНЫХ И ГНЕВНЫХ БОЖЕСТВАХ»

«Ты увидишь Дхармакайю твоего собст­венного ума;

И увидев ее, ты увидишь Все - Бесконечное Видение, Круг Смерти и Рож­дения и Состояние Свободы».

Миларепа. «Джетсун Кахбум», XII

 

 

ПОСЛАНЦЫ СМЕРТИ

«Всем, кто бездумен и не обращает внимания на явление посланцев смерти,

Долго суждено испытывать боль и страдание существования в каком-либо теле презренном.

Но все праведные и святые люди, когда видят посланцев смерти,

Ведут себя не бездумно, но внемлют тому, чему учит благородная доктрина,

И, убоявшись, ищут в привязанности плодородный источник рождения и смерти,

И от привязанности освобождаются, так уничтожая смерть и рождение.

Они обретают защиту и счастье, освободившись от мимолетных и бренных видений,

Искупив все грехи, избавясь от страхов, они оставили позади все страдания».

Ангуттара Никая, III. 355

ВВЕДЕНИЕ.

Сия Великая Доктрина освобождения че­рез слушание, дарующая духовную свободу тем верующим, что обладают обычным умом, когда они пребывают в Промежу­точном состоянии, состоит из трех разделов: предварительных указаний, основной части и заключения.

Сначала следует освоить на практике предварительные указания, серию руководств для освобождения существ.

 

Божества, воспринимаются в буддийской традиции как воплощение различных энергетических проявлений. "Книга Мертвых" описывает и своеобразно истолковывает жизненный опыт людей. Чогьям Трунгпа назвал ее "Книгой пространства", которое вмещает и жизнь, и смерть. Действительно, бардо - промежуточное состояние - может иметь место не только после смерти, но и в жизненных ситуациях, например, при заболеваниях и травмах. Постижение, переживание этих состояний призвано дать понимание жизни и смерти, победить стрессы и страх.

ПЕРЕНЕСЕНИЕ ПРИНЦИПА СОЗНАНИЯ(ПХОВА).

С помощью Руководства те, кто обладает высочайшим умом, почти наверняка получат освобождение. Однако же, если они не освободятся, то, пребывая в промежуточном состоянии момента смерти, они должны прибегнуть к Перенесению, ко­торое обязательно дает освобождение, стоит лишь вспомнить о нем.

Верующие, обладающие обычным умом, почти наверняка получат освобождение таким же образом; если же они не осво­бодятся, то, пребывая в промежуточном состоянии [во время переживания] реальности, должны упорно продолжать слу­шать сию Великую Доктрину освобождения через слушание.

Так верующий должен сначала отметить признаки смер­ти по мере их постепенного проявления [в его умирающем теле] в соответствии с «Самоосвобождением [путем наблю­дения за характерными особенностями] признаков смерти». Затем, когда все признаки смерти будут Налицо, [ему Следу­ет] прибегнуть к Перенесению, которое дарует освобожде­ние, когда умерший просто вспоминает [этот процесс].

 

ЧТЕНИЕ СЕГО «ТХЁДОЛА». Если Перенесение удалось, то читать сей «Тхёдол» нет нужды, но если Пере­несение не удалось, тогда следует читать сей «Тхёдол» пра­вильно и отчетливо, рядом с мертвым телом.

Если трупа нет, [то чтецу], который должен растолковать силу Истины, следует занять ту постель или место для сиде­ния, к которому привык усопший. Затем, призвав дух [усоп­шего], представь, что он присутствует и внимает, и читай. Пока длится чтение, не следует позволять родственникам или любящим супругам рыдать или издавать стенания, посколь­ку это нехорошо [для усопшего]; посему успокой их.

Если тело наличествует, то, как только остановится ды­хание, лама [который был для усопшего наставником] или брат по вере, которому доверял усопший, или друг, к коему усопший имел великую привязанность, приблизив губы к уху [мертвеца], но не касаясь его, должен прочесть сей великий «Тхёдол».

 

ЗНАНИЯ СЕГО ДОСТАТОЧНО.

Осознавать, что пустота собст­венного разума — есть состояние будды, и понимать, что это твое собственное сознание, значит пребывать в состоя­нии божественного разума Будды». Повтори это отчетливо и ясно три или даже семь раз. Это вызовет в уме умирающего воспоминания о предыдущих, т. е. прижизненных наставлениях о встрече лицом к лицу, ко­торые дал ему его гуру. Также это вызовет понимание того, что обнаженное сознание и есть Ясный свет; а, когда он по­знает таким образом самого себя, то обеспечит себе вечное единение с дхармакайей и Освобождение.

 

КОММЕНТАРИИ.

Термин сансара (Круговерть)относится ко всей воспринимаемой вселенной (ипв{Монро}).

Слово «дхарма» образовано от глагольного глагола Dhri, означающего поддерживать, подпирать.

Некоторые осведомленные ламы из секты гелугпа считают что видения божеств Чёньид бардо, имеющие символически кодированные буддийскими упайя-контекстами, значение, зримы лишь более развитыми верующими, остальные же зрят Сидпа бардо.

"Будда" здесь означает "полное просветление".

Великий Символ ("Махамудра") - практика медитации, в которой вся совокупность переживаний человека преображается в мандалу - образ мира. Эта практика рассматривается как непосредственное восприятие святости и силы жизни.

"Йидам" переводят как "божественный защитник", собственное божество зримое путем наставлений и передач от гуру, но это передает внешний характер понятия. Подлинное его значение в "Книге мертвых" - это истинная, просветленная природа самого человека, с учетом его личных особенностей. Считается, что бодхисаттва сострадания Авалокитешвара может быть идамом любого человека.

 

ДОХА-СОКРОВИЩЕ ТИЛОПЫ

 

Почтение славному Ваджрасаттве!

Почтение Махамудре, неизменному самосознаванию!

 

Составляющие элементы и чувства восприятия

Возникают и растворяются в природе махамудры, -

Простоте, ни существующей, ни не-существующей.

Вне деятельности ума это не может быть разыскано -

Вне этой совершенно обманчивой природы,

Поскольку нет там ни начала, ни конца.

 

Что бы ни имело место в сфере активности ума,

Это не может быть названо истинной природой,

Это не может быть показано гуру

и принято учеником.

Не думай об этом как об уме или не-уме.

Отказываясь от многого и понимая это

как единственность,

Ты будешь пойман привязанностью

к единственности в ловушку.

 

Я, Тило, не имею никаких учений.

Ни обитая в уединении, ни вне уединения,

Ни с широко открытыми глазами, ни с закрытыми,

С умом ни выдуманным, ни невыдуманным.

 

Через постижение того, что естественность –

не ментальная активность,

В простоте реальности какая бы мысль

не испытывалась,

Когда ты распознаешь ее как обманчивую,

- просто оставляй ее.

Там нечего разрушать или сохранять,

приобретать или утрачивать.

 

Не пребывай в лесном аскетизме.

Блаженство не наступает вследствие купания

и очищения.

Освобождение не приобретается преклонением.

Через осуществление ни принятия, ни отказа

Подлинное самоосознание вырастает как плод.

 

Достигнуто это - и нет нужды думать о пути.

Мирские дураки могут разыскивать это где-то еще,

Но через отделение от надежды и страха

возникает блаженство.

Когда самоцепляние ума укрощено,

Дуалистические явления - в

совершенном бездействии.

 

Не думай, не представляй, не исследуй,

Не медитируй, не действуй, не имей

надежды и страха.

Когда такая ментальная активность

самоосвобождена,

Первоначальная природа реальности постигается.

 

 

 

Под «Великим Совершенством» имеется в виду фундаментальная доктрина, связанная с обретением Совершенства, или состояния будды, излагаемая школой гуру Падмасамбхавы. «Великий Символ» (тибетск. Chhag-chhen, санскр. Maha Mudra) — это древняя индийская система йоги, имеющая отношение к той же самой школе, которая, однако, боль­ше практикуется в наше время последователями претерпевшей некоторые изменения секты каргьюпта, основанной во второй половине одиннадца­того века ученым тибетским йогом Марпой, который после пребывания в Индии в качестве ученика пандита Атиши и Наропы, ученика Атишы, познакомил тибетцев с Великим Символом. Миларепа, самый почитаемый в Тибете йог, ставший преемником Марпы, довел до совершенства прак­тику Великого Символа и сделал эту доктрину основным учением секты.
НАСТАВЛЕНИЯ, КАСАЮЩИЕСЯ ВТОРОГО УРОВНЯ

АВИДЬЯ СУТРА

Самый Почитаемый сказал: "Монахи, неведение – это то, что приводит к порочным качествам, при которых отсутствует совесть, отсутствует заинтересованность (стремление). У невежественного человека, охваченного неведением, появляется неправильный взгляд. У имеющего неправильный взгляд появляется неправильный настрой (неправильное мышление). У имеющего неправильный настрой появляется неправильная речь. У имеющего неправильную речь появляются неправильные действия. Человек с неправильными действиями ведёт неправильную жизнь. У человека, ведущего неправильную жизнь, усилия неправильные. У человека, прилагающего неправильные усилия, сосредоточение внимания неправильное. У человека с неправильным сосредоточением внимания Самадхи неправильное.

Ясное понимание – это то, что приводит к благим качествам, при которых присутствуют и совесть, и заинтересованность (стремление). У человека с ясным пониманием появляется Правильный Взгляд. У имеющего Правильный Взгляд появляется правильный настрой (правильное мышление). У имеющего правильный настрой появляется правильная речь. У имеющего правильную речь появляются правильные действия. Человек с правильными действиями ведёт правильную жизнь. У человека, ведущего правильную жизнь, усилия правильные. У человека, прилагающего правильные усилия, сосредоточение внимания правильное.

КОММЕНТАРИИ.

Четырем Мудростям соответствуют следующие термины «Феномены и Пустота»; «Сияние и Пустота»; «Блаженство и Пустота»; «Сознание и Пустота». Они соответствуют четырем ступеням дхьяны, которая возникает в том же порядке. Вероятно, они также соответствуют, однако менее точно, Четырем Мудростям: Зерцалоподобной Мудрости, Мудрости Равенства, Всеразличающей Мудрости и Всесовершающей Мудрости. «Дхъяна состоит из прогрессирующих ментальных состояний: анали­за (санскр. vitarka), размышления (санскр. vichara), нежности (санскр. proti), блаженства (санскр. ananda) и сосредоточения (санскр. ekagrata). На первой ступени дхьяны верующий спрашивает себя: «Что есть это те­ло? Оно недолговечно; следует ли его сохранять?» — и решает, что цеп­ляться за непостоянную, подверженную разрушению телесную форму, та­кую, каковой, как он сейчас понимает, она является, нежелательно. Подоб­ным же образом, познав природу Формы, он анализирует Прикоснове­ние, Ощущение, Волю, Познание и Желание и размышляет о них. И, об­наружив, что Разум — это очевидная реальность, приходит к обычному сосредоточению. На второй ступени дхьяны используется лишь размышление. Иными словами, размышление превосходит более низкую форму умственного про­цесса, называемую анализом. На третьей ступени размышление уступает блаженному состоянию сознания, и это блаженство, будучи поначалу, оче­видно, физическим ощущением, перетекает в чистый экстаз на четвертой ступени. На пятой ступени ощущение экстаза, хотя и присутствующее по­стоянно в подавленном, или вторичном, состоянии, уступает полному со­средоточению».— Лама Кази Дава-Самдуп.

ЯВЛЕНИЕ МИРНЫХ БОЖЕСТВ

С ПЕРВОГО ПО СЕДЬМОЙ ДEНЬ

 

Учитывая, что, в соответствии с кармой, усопший обязан, как это происходит с обычным человеком, пройти через со­рок дней существования Бардо, несмотря на постоянные и частые наставления, ежедневные испытания и опасности, с которыми он должен встретиться и попытаться одержать над ними победу, в течение первых семи дней, во время ко­торых являются Мирные Божества, ему подробно объясня­ется следующее. Первый день, судя по тексту, считается с того времени, в течение которого в нормальных условиях он, предположительно, должен осознать тот Факт, что он мертв и находится на пути к перерождению, или примерно через три с половиной - четыре дня после смерти.

 

 

ДЕНЬ ПЕРВЫЙ. ——————————————————————————————————————

«О высокородный, ты находился в обмороке в течение последних трех/четырех с половиной дней. Как только ты очнешься от этого обморока, то подумаешь: «Что же случилось!» Так знай же - это Бардо. Делай все, чтобы узнать Бардо. В это время вся сансара будет вращаться; и пред тобой предстанут видения различ­ных сияний и божеств, возникающих как свет и образы. Все небеса будут казаться синими, пространство воссияет синим. Затем, из Центральной Сферы, называемой Распро­странение Семени(Царство Всепроникающего Круга), тебе явит себя в объятиях Матери Про­странства(Владычица Алмазного Пространства) Небес Благословенный Вайрочана, цветом белый, вос­седающий на львином троне, и держащий в ру­ке колесо о восьми спицах. Это совокупность материи, обращенная в свое первоздан­ное состояние, которое есть синий цвет. Мудрость Дхармадхату, синего цвета, сверкающая, прозрачная, блистательная, ослепительная, возникнет из серд­ца Вайрочаны, Отца-Матери, вспыхнет и ударит в глаза твои таким сияющим светом, невыносимым для глаз, что ты едва сможешь смотреть на него.

Рядом с ним возникнет тусклый белый свет, исходящий от дэвов, и ударит тебе в глаза. После этого, под влиянием дурной кармы, лучезарный си­ний свет Мудрости Дхармадхату вызовет в тебе страх и ужас,

и ты возжелаешь убежать от него. В тебе родится тяга, ты испытаешь наслаждение к ту­склому мягкому белому свету дэвов. На этой стадии ты не должен испытывать трепета перед божественным синим светом, который покажется таким свер­кающим, ослепительным и лучезарным, и не должен пугать­ся его. Пусть не устрашит и не смутит тебя этот свет Татхагаты, называемый Светом Мудро­сти Дхармадхату. Устремись ему навстречу с верой и преданностью, доверься ему, крепко верь в него и мо­лись ему, думая про себя, что это свет, идущий из сердца Благословенного Вайрочаны, дабы принять тебя и спасти от опас­ных ловушек Бардо, дать обрести тебе в нем прибежище. Этот свет — свет милости Вайрочаны.

Не испытывай тяги к тусклому белому свету дэвов. Не при­вязывайся к нему; не будь слабым, не тоскуй о нем. Если он увлечет тебя, если будешь к нему при­вязан, то попадешь в обиталище дэвов и будешь затянут в вихрь Шести Лока. Это помеха, препятствие, которое задержит тебя на Пути к Освобождению. Не смотри на этот свет. Возжелай яркого синего света и смотри на сей яркий синий свет, в глубокой вере. Искренне обрати все свои мыс­ли на Вайрочану и повторяй за мной эту молитву вдохновения:

 

«Увы! когда я буду блуждать по сансаре, из-за своей исключительной глупости,

По светоносному, сияющему путеводному свету Мудрости Дхармадхату,

Пусть меня ведет Благословенный Вайрочана,

Пусть Божественная Мать Бесконечного Пространства охраняет меня сзади;

Пусть проведут меня в целости через ужасные опасности Бардо;

Пусть окажусь я во Всесовершенном состоянии Будды».

 

Повторяя эту молитву со всей смиренной верой, ты со­льешься в ореоле радужного света с сердцем Вайрочаны и об­ретешь состояние будды в Самбхогакайе, Центральной Сфере Уплотненности.

КОММЕНТАРИИ.

«Карма неспособна повернуть рот или голову» — здесь под­разумевается сравнение со всадником, управляющим лошадью с помощью уздечки и удил. В «Тантре великого освобождения», присутствует следу­ющий похожий отрывок: «Человек, ослепленный тьмой неведения, глу­пец, запутавшийся в сетях своих поступков, и безграмотный человек, слу­шая эту Великую Тантру, освобождаются от пут кармы».

Считается что в то время когда из пяти дхьяни-будд эманируют пять первоэлементов – эфир как совокупность материи (Вайрочана), воздух как совокупность воли (Амогхасиддхи), огонь как совокупность чувств (Амитабха), вода как совокупность сознания(Ваджрасаттва), земля как совокупность осязания(Ратнасамбхава) – из Ади-будды из которого согласно школе Ади-будды и эманируют сами пять дхьяни-будд, и из которого эманирует разум. Ваджрасаттва либо Вайрочана в соответствии со школой и ритуалом занимают место Ади-будды как его ипостась.

Лучи божественной милости — это крюк спасения, который дол­жен подцепить усопшего и утащить его от опасностей Бардо. Иногда счи­тается, что каждый луч заканчивается крюком, так же, как каждый луч, исходящий от бога солнца Ра и опускающийся на верующего как луч ми­лости, изображается на стенах древних египетских храмов с рукой на кон­це. Подобным же образом христиане представляют спасительную милость Божию.

Возможно, что усопший может увидеть своих род­ственников на земле и воспылать гневом, если увидит, что они ссорятся из-за дележа его имущества, или же усмотрит алчность в действиях ламы, проводящего похоронный обряд. Однако запрещение испытывать гнев, по большей части, относится к сфере йоги. Йоги всех религий признают, что гнев мешает духовному развитию.

Другими словами, феномены, или переживание феноменов в чело­веческом мире, будут совершенно иначе переживаться в мире Бардо, и у только что умершего человека будет создаваться впечатление, что они вра­щаются или находятся в беспорядке. Отсюда это предупреждение усоп­шему, который должен привыкнуть к состоянию после смерти так же, как новорожденный должен привыкнуть к нашему миру.

Реальность переживается или воспринимается урывками в состоя­нии неопределенности, поскольку Узнающий ощущает ее через Бардо-аналог способностей восприятия иллюзий земного тела, а не через незатемненное сверхмирское создание чистого состояния дхармакайи, где не может быть Бардо (т.е. «Неопределенного», или «Промежуточного Со­стояния»).

Можно указать на Узнающего как еще одну собственную непробужденную личность, к которой можно обращаться в любое время как к самому себе в параллельном мире, где иллюзия параллельного мира необоснованна и все кажется одновременным.

Чи­татель, пытающийся найти логическую основу чудесным видениям Бардо, должен постоянно по­мнить о том, что указанные, начиная с этого момента, и далее, психические пережи­вания - в состоянии после смерти - описываются в символической и/или аллегори­ческой формах.

«Распространение Семени всех вещей», эзотерически означает дхармадхату, "царство Дхармы" - беспредельное, всеобъемлющее пространство, в котором рождаются и исчезают все явления бытия (может переводиться и как "сфера сознания").

«Верховная Властительница Небес», санскр. Akasa Dhatu Oshvari. Мать — это женский принцип вселенной, Отец — семя всего сущего.

Vairochana, дхьяни-будда Центра (или Центральной Сферы). «Вайрочана» буквально означает «делающий видимым в форме», поэтому он счи­тается Проявителем Феноменов, или Ноуменов. Колесо, которое он дер­жит в руке, символизирует суверенную власть. Его титул «бхагаван»(Благословенный)) (при­меняемый ко многим другим божествам, речь о которых пойдет далее) оз­начает «Тот, кто обладает властью» (или «Шестью Силами»), или «По­бедоносный», и говорит о том, что он является одним из будд, т.е. тем, кто победил сансарическое, или земное бытие, или властвует над ним. В качестве Центрального дхьяни-будды Вайрочана — это высший путь к Просветлению эзотерической школы. В качестве Центрального Солнца, окруженного четырьмя дхьяни-буддами четырех главных направ­лений, которые являются в течение следующих четырех дней, он символи­зирует Единую Истину, окруженную четырьмя своими составляющими, или первоэлементами, стихиями. В нем, как в источнике всей органичес­кой жизни, находят свой конец и сливаются с ним.

Будда Вайрочана ("Сияющий"), который появляется в первый день видения мандалы, символизирует всепроникающее видение. Семья Вайрочаны имеет природу "будды" ("пробужденное" состояние). Львиный трон означает храбрость, мощь; колесо с восемью спицами - символ буддийского учения. От Вайрочаны отталкивает яд агрессивности. Вайрочане противостоит "мир богов" - высший из миров сансары. Покинув светоносную пустоту, человек испытывает удовольствие: на смену растворению в некоем нейтральном фоне приходит ощущение индивидуальности, радости от осознания себя чем-то конкретным. Это состояние покоя и гордости сопоставляется с "миром богов". (Точно так же и другие "миры" находят соответствия в психологических состояниях человека).

«Это совокуп­ность сознания - санскр. Vijnana Skandha, обращенная в свое первозданное состояние, которое есть синий свет». В этом переводе (Иванс-Вентц) совокупность сознания сия­ет в виде белого света в связи с явлением Ваджрасаттвы на Второй День от осознания смерти.

Здесь, как и в соответствующих местах, следующих далее, главное божество персонифицирует в себе как мужской, так и женский принцип природы, и поэтому называется «Отец-Мать». Его изображение, соот­ветствующее описанию, данному в тексте, и имеющее соответствующие символические цвета, в виде соединяющихся (т. е. сливающихся в боже­ственное единое целое) Божественного Отца и Божественной Матери.

«Густосформированная» или «Уплотненная Сфера», т. е. сфера, плотно набитая семенем всех универсальных сил и вещей. По-ти­бетски называется Og-min, букв. «Не-вниз», то есть сфера, откуда нель­зя упасть, состояние, ведущее к нирване, преимущественно, сфера будд.

 

ДЕНЬ ВТОРОЙ. ———————————————————

Но если, несмотря на сию подготов­ку к встрече с моментом истины, под влиянием сильного гне­ва или затемнений кармы усопший испугается лучезарного света и убежит или, несмотря на молитву, окажется во влас­ти иллюзий, на Второй день Ваджрасаттва и его божества-помощники, а также дурные поступки усопшего, заслужива­ющие Ада, придут за ним. Тогда подготовить усопшего к встрече с ними, обратив­шись к нему по имени, следует так: «О высокородный, слушай, не отвлекаясь. На Второй День чистая форма воды воссияет тебе белым светом. В это время, из темно-синей Восточной Сферы Высшего Счастья(Царства Совершенной Радости), явится тебе в объятиях Будды-Лочаны(Матери Маммаки) Благословенный Акшобхья в образе Ваджрасаттвы, цветом синий, держащий в руке пятиконечный важру(дордже), восседающий на слоновьем троне, в сопровождении бодхисаттв Кшитигарбхи и Майтрейи, с женскими бодхисаттвами Ласьей и Пушпой. Эти шесть бодхических божеств явятся тебе. Совокупность твоего принципа сознания, находящегося и своей чистой форме — каковая есть Зерцалоподобная Муд­рость - воссияет ярким, сверкающим, ослепительно-белым светом, иду­щим из сердца Ваджрасаттвы, Отца-Матери, с такой осле­пительной яркостью и прозрачностью, что ты едва сможешь на него смотреть, и ударит в твои глаза. И мягкий тусклый свет цвета дыма, исходящий из Ада, воссияет рядом со светом Зерцалоподобной Мудрости и также ударит в глаза твои.

В этот миг не устрашись резкого, сверкающего, яркого и ясного белого света, но пойми его как мудрость. Иначе, под влиянием сильного гнева, ты испытаешь вели­кий страх и испугаешься ослепительного белого света и воз­желаешь убежать от него; тебя охватит чувство любви к ту­склому свету цвета дыма из Ада. Постарайся не бояться это­го яркого, ослепительного, прозрачного белого света. Знай - это Мудрость. Смиренно и искренне верь в него. Это свет милости Благословенного Ваджрасаттвы. Думай, с искренней верой: «Я найду в нем прибежище» — и молись.

Это идет Благословенный Ваджрасаттва, дабы принять тебя и спа­сти от страхов и ужасов Бардо. С верой и жаждой устремись к нему, доверься, ибо это крю­чок лучей милости Ваджрасаттвы. Думай «Я обрету в нем прибежище».

Не испытывай любовь к тусклому свету цвета дыма, иду­щему из Ада. Это путь, открывшийся, дабы принять тебя, поскольку сильный гнев увеличил твою дурную карму. Если он привлечет тебя, ты провалишься в Адские миры; утонешь в грязном болоте страдания и после попадания в них, тебе придется испытать невыносимые стра­дания, от которых ты неведомо когда избавишься и откуда не видно выхода. Это помеха, которая задержит тебя на Пути к Освобождению, не смот­ри на этот свет; и избегай гнева. Не позволяй ему привлечь себя; не будь слабым. Доверься ослепительному яркому бе­лому свету и, искренне обратив свое сердце к Ваджрасаттве, вдохновенно молись так:

 

«Увы! когда я буду бродить по сансаре, из-за влияния сильного гнева,

По сияющему путеводному свету Зерцалоподобной Мудрости,

Пусть меня ведет Благословенный Ваджрасаттва, Пусть Благословенная Лочана,

та что с глазом Будды, будет охранять меня сзади;

Пусть проведут меня в целости через ужасную западню Бардо;

Пусть окажусь я во Всесовершенном состоянии Будды».

 

Повторяя эту молитву, со всей смиренной верой, ты со­льешься в радужном свете с сердцем Благословенного Ваджрасат­твы и обретешь состояние будды в Самбхогакайе, Восточ­ной Сфере, называемой Сферой Высшего Счастья.

КОММЕНТАРИИ.

Семья Татхагаты Акшобхьи ("Недвижного") или Ваджрасаттвы ("Алмазного Существа") имеет природу ваджры. Это символическое оружие или драгоценный камень, абсолютно твердый, режущий алмаз ("ваджру" переводят, как "алмаз"). Шакти Акшобхьи - Будда-Лочана ("Око Будды") обеспечивает выход из жесткой ситуации, связь качества твердости с постоянно текущей жизнью. Бодхисаттва Кшитигарбха ("Суть Земли") («Лоно (или Матка) Земли»)выражает идею плодородия: Майтрейя ("Любящий") своей сострадательной любовью вдыхает жизнь в твердость. Женские бодхисаттвы: Ласья, изображается в кокетли­вой позе, с зеркалом в руке, и персонифицирует красоту, покровительница танца, священных жестов – мудр, «Красавица» (или «Кокетничающая»); Пушпа(«Та, что предлагает (или держит) цветы»), которую изображают с цветком в руке, - покровительница цветов, театра. Слоновый трон Акшобхьи символизирует неизменность. Твердость мышления основана на логике критического ума, но если критицизм не соотносится с "алмазной" основой, она приводит к "адскому миру" - к параноидальному состоянию неосознанного ужаса, который обращается против самого человека. Ужас окружает его, как горы из раскаленного железа (или льда), и миновать их невозможно. Лучи Татхагаты такому человеку кажутся серыми, лишенными блеска.

Дордже - это ламаистский скипетр, разновидность молнии Индры.

Маммаки - что означает «Та, что обладает глазом Будды», это также одно из 108 имен Долмы (Тара). В «Дхармасамграха» говорится, что существуют че­тыре деви, а именно Рочани, Маммаки, Пандура и Тара.

Vajra-Sattva Akshobhya. Акшобхья («Невозбуж­денный», или «Невозмутимый»), дхьяни-будда Восточного Направления, появляется как Ваджрасаттва («Обладающий Божественным Героическим Умом», или «С Несокрушимым Умом»), его самбхогакайя, или украшенное активное отражение. Ваджрадхара («Несокрушимый, или Непреклонный Властитель») — это также отражение Акшобхьи;

Текст: Rnampar-shes-pahi-phung-po (произн. нампар-ше-пай-пхунг-по), «совокупность принципа сознания», Узнающий. Вместо этого в ксилографической версии дается Gzugs-kyi-phung-po (произн. зу-кьи-пхунг-по)- «совокупность тела», или «телесная совокупность».

 

ДЕНЬ ТРЕТИЙ. —————————————————————————————————————————————————————————————————

Тем не менее, некоторые люди, если даже подготовить их к встрече подобным образом, из-за по­мех, вызванных плохой кармой и из-за гордыни, увидев про­тянутый им крючок лучей милости, бегут от него. Если усоп­ший — один из таких людей, тогда, на Третий День, одно­временно, дабы принять его, явятся Благословенный Ратнасамбхава и сопровождающие его божества, а также воссияет пу­теводный свет, возникающий из человеческого мира. И тут, назвав усопшего по имени, подготовь его к встре­че с ними так:

«О высокородный, слушай, не отвлекаясь. На Третий День изначальная форма стихии земли воссияет тебе жел­тым светом. В это время из Южной Сферы Блаженства (Южного Царства Славы)вос­сияет тебе Благословенный Ратнасамбхава, цветом желтый, держа­щий в руке драгоценный камень, исполняющий желания, восседающий на конском троне, в объятиях Будды-Лочаны(Божественной Матери Маммаки) (Сангьяй-Чанмы).

Два бодхисаттвы, Акашагарбха и Самантабхадра, со­провождаемые двумя женскими бодхисаттвами, Мала и Дхупа,— всего шесть бодхических форм — придут и воссияют в радужном ореоле света. В тебя ударит совокуп­ность прикосновения в её первозданной форме желтым све­том Мудрости Равенства, ослепительно желтым, еще более ярким из-за кругов света, которые подсвечиваются меньши­ми сияющими кругами, настолько ясными и яркими, что глаз едва может смотреть на них. Одновременно со светом Муд­рости также пронзит твое сердце мягкий тусклый голубовато-жел­тый свет из человеческого мира.

После этого, под влиянием себялюбия либо гордости, ты испытаешь страх перед ослепительным желтым светом и возжелаешь убежать от него. Ты будешь испытывать нежную тягу к тусклому го­лубовато-желтому свету из человеческого мира.

В это время не устрашись, не бойся этого яркого ослепительно желтого прозрачного света, но знай, что это Мудрость. Настроившись так, укрепив свой разум решимостью, доверься ему искрен­не и покорно. Если ты осознаешь, что это сияние твоего соб­ственного разума, пусть даже ты не показал свое смирение,

веру и не вознес ему молитву, Божественное Тело и Свет со­льются с тобой нераздельно(все формы, краски и лучи), и ты обретешь состояние будды.

Если ты не распознаешь сияние(отражение) твоего собственного ра­зума, то подумай: «Это сияние милости Благословенного Ратнасамбхавы; я найду в нем прибежище», поверь в это и молись. Это крючок лучей милости Благословенного Ратнасамбхавы; доверься ему.

Не ищи наслаждения, не испытывай любви к тусклому голубовато-желтому све­ту из человеческого мира. Это влечет тебя путь твоих накоп­ленных склонностей сильного себялюбия. Если он привлечет тебя, ты родишься в человеческом мире и будешь вынужден испытать муки рождения, старости, болезни и смерти; и у тебя не будет возможности выбраться из трясины земного суще­ствования. Это помеха, которая задержит тебя на Пути к Осво­бождению. Посему не смотри на этот свет; не увлекайся и не тоскуй о нем; и избавься от се­бялюбия, избавься от склонностей, не испытывай влечения к этому свету; не будь слабым. Постарайся поверить в этот яркий ослепительный свет. Сосредоточившись, обрати свои искренние мысли на Благословенного Ратнасамбхаву и молись так:

 

«Увы! когда я буду бродить по сансаре, под влиянием сильного себялюбия, по светоносному, сияющему Путеводному свету Мудрости Равенства, пусть меня ведет Благословенный Ратнасамбхава, пусть Божественная Мать, та, что имеет глаз Будды, будет охранять меня сзади»;

Пусть проведут меня в целости через ужасную западню Бардо; пусть окажусь я во Всесовершенном состоянии Будды».

 

Повторяя эту молитву, со всей смиренностью и верой, ты сольешься в радужном свете с сердцем Благословенного Ратна­самбхавы, Божественного Отца-Матери, и обретешь состо­яние будды в Самбхогакайе, в Южной Сфере Блаженства».

 

КОММЕНТАРИИ.

Ратнасамбхава - центральная фигура "семьи ратна" ("драгоценности")(санскр. Ratna-Sambhava, т.е. «Рожденный из драгоценности»), которая символизирует богатство, достоинство, плодородие. Украшатель, откуда происходит все драгоценное; персонифицирован­ное качество Будды. Негативная сторона качества ратна - стремление к получению выгод от богатства, экспансивность. Шакти - Sangs-rgyas-spyan-ma (произн. санг-йай чан-ма): «Та, что обладает глазом (или глазами) Будды». Конский трон - символ проницательности и красоты формы. Бодхисаттва Акашагарбха («Лоно(или Матка)Неба») выражает сущность пространства: оно требует для реализации богатства. Устойчивость семьи ратна олицетворяет бодхисаттва Самантабхадра(санскр. Samanta-Bhadra, «Всеблагой». Это не ади-будда Саманта-Бхадра, а ду­ховный сын дхьяни-будды Вайрочаны.). Его уподобляют скалистой, тщательно выбранной основе строения традиционного тибетского дома или храма. Самантабхадра ассоциируется также с вдохновением, уверенным устремлением в будущее. Бодхисаттва-женщина Мала («Та, которая держит (или несет) четки») предлагает различные украшения, которые выявляют земное качество семьи ратна. Бодхисаттва Дхупа («Та, которая держит (несет) благовония») несет фимиам и символизирует аромат, свежий воздух, простор. Цвет этих богинь — желтый, соответству­ющий цвету земного света. Изобилие семьи ратна может показаться слишком величественным и вызвать желание удалиться в привычный уголок самоудовлетворения и гордости, которые считаются признаком мира людей. В этом мире («Джамбу-двипа», санскритское название, данное сфере чело­веческих существ.) абсолютизируется технический прогресс, что вызывает непрерывный процесс изобретения средств противодействия разного рода.

 

ДЕНЬ ЧЕТВЕРТЫЙ.—————————————————————————————————————————————————————————————

Подготовившись таким обра­зом к встрече, какими бы слабыми ни были его умственные способности, усопший, несомненно, обретет Освобождение. Тем не менее, существуют разновидности людей, которые, несмо­тря на частую и многократную подготовку к встрече с мо­ментом истины, по причине того, что обладают сильной дур­ной кармой или же не выполнили обеты, данные при жизни, либо, если им вообще не суждено получить более высокого развития, оказываются неспособными осознать реальность: их затемнения и злая карма, происходящие от алчности и ска­редности, вызывают страх перед звуками и сияниями, и они обращаются в бегство. Если усопший принадлежит к тако­вым, тогда, на Четвертый День, одновременно придут, дабы принять его, Благословенный Амитабха и его божества-помощни­ки, а также возникнет путеводный свет из Прета-лока, ко­торый испускают алчность и привязанность.

И тут подготовить усопшего, назвав его по имени, надо так: «О высокородный, слушай, не отвлекаясь. На Четвертый День воссияет красный свет, который есть изначальной фор­мой стихии огня. В это время из Западной Сферы Счастья (западного Царства Блаженства) тебе воссияет Благословенный Будда Амитабха, цветом красный, держащий в своей руке лотос, восседающий на павлиньем троне; в объятиях Божественной Матери Пандаравасини (Гокармо), вместе с бодхисаттвами Авалокитешварой (Ченрази) и Манджушри (Джампалом), со­провождаемыми женскими бодхисаттвами Гита и Алоке. Шесть тел Просветления воссияют тебе в ореоле радуж­ного света.

Изначальная форма совокупности чувств в виде красно­го света Всеразличающей Мудрости, сверкающе-красного, еще более яркого из-за кругов света, подсвеченных меньши­ми сияющими кругами, яркого, прозрачного, лучезарного и ос­лепительного, исходящего из сердца Божественного Отца-Матери Амитабхи, поразит тебя в сердце с такой яркостью, что ты едва сможешь смотреть на него. Не бойся его.