Для раба Аллаха нет ничего полезнее правдивости по отношению к господу во всех его делах, сопряжённой с искренностью его намерения

Нет ничего полезнее для раба Аллаха, чем правдивость по отношению к Господу во всех его делах, сопряжённой с искренностью его стремления. То есть он должен быть правдивым в своей решимости и в своём деянии. Всевышний Аллах сказал: «Если же дело решено, то для них лучше быть верными Аллаху» (сура 47 «Мухаммад», аят 21). Счастье его заключается в правдивости [серьёзности] его намерения и правдивости деяния. Правдивость намерения предполагает твёрдую решимость и серьёзность и отсутствие колебаний — это должно быть твёрдое намерение, к которому не должны примешиваться колебания и промедление. Если правдивость намерения достигнута, тогда остаётся только добиться правдивости в деянии, то есть сделать всё возможное и приложить достаточно усилий [для его правильного осуществления], совершая его должным образом внешне и внутренне. Решительность намерения исключает слабость воли и стремления, а правдивость деяния исключает лень и расслабленность. Тот, кто правдив по отношению к Аллаху во всех своих делах, получает от Аллаха больше, чем другие. Эта правдивость неразрывно связана с искренностью и правильностью упования, и самые правдивые — это наиболее искренние, в том числе и в своём уповании.

 

112 Важное правило, касающееся предопределения

Господь, обладающий волей, повелел рабу, обладающему волей, и если Он оказывает ему содействие, то Он желает от Себя помогать ему и внушать ему исполнять Его веления. Если же Он оставляет его без помощи, то предоставляет его воле и его душе, и человек, как следствие, выбирает лишь то, чего желает его душа и его натура. Как человек, он не желает ничего, кроме этого. Поэтому Аллах порицает его в Своей Книге за это, и хвалит его только за то, что сверх этого, то есть за то, что он является мусульманином, верующим, терпеливым, вершащим благое, благодарным, богобоязненным, благочестивым и так далее. Всё это является своеобразным добавлением к его человеческой натуре, и это — его благая воля. Однако одной только благой воли недостаточно, необходимо нечто большее, некая поддержка, а именно — содействие Всевышнего, подобно тому, как одного только здоровья глаза недостаточно для того, чтобы видеть им, — требуется ещё и внешняя причина, в частности, свет, не связанный с самим глазом.

 

 

113 К величайшим проявлениям несправедливости и невежества относится требование от людей возвеличивания и почтительности по отношению к себе, в то время как в сердце требующего нет возвеличивания и почтительности по отношению к Аллаху

 

К величайшим проявлениям несправедливости и невежества относится тот случай, когда ты требуешь от людей возвеличивания и почтительности по отношению к себе, в то время как в сердце твоём нет возвеличивания и почтительности по отношению к Аллаху: ты относишься к творению с таким почтением и трепетом, что не желаешь, чтобы они видели тебя в некоторых положениях, но ты не почитаешь Аллаха настолько, чтобы опасаться, что Он увидит тебя в этих положениях! Всевышний Аллах сказал: «Почему вы не чтите величия Аллаха?» (сура 71 «Нух», аят 13). То есть не относитесь к Нему так, как должны относиться к тому, кого почитаете и возвеличиваете. То же слово встречается в словах Всевышнего «почитали Его» (сура 48 «Победа», аят 9). Аль-Хасан сказал: «Что с вами, почему не соблюдаете права Аллаха и не благодарите Его?!» Муджахид сказал: «Вы не обращаете внимания на величие Господа вашего». Ибн Зейд сказал: «Не считаете, что должны быть покорными Аллаху». Ибн 'Аббас сказал: «Не осознаёте Его истинного величия». Все эти толкования вращаются вокруг одного значения: вам следует возвеличивать Аллаха, осознавать Его истинное величие, признавать Его единственность, быть покорными Ему и благодарить Его. Покорность Всевышнему, воздержание от ослушания Его и стыдливость по отношению к Нему зависят от того, сколько почтения и возвеличивания по отношению к Нему в сердце человека. Поэтому один из наших праведных предшественников сказал: «Пусть в сердце одного из вас будет столько возвеличивания и почтения по отношению к Аллаху, чтобы [оно заставило вас] вспоминать о Нём при упоминании о том, о чём обычно стыдятся упоминать, и произносить Его имя в подобных случаях. Например, ты говоришь: "Аллах сделал отвратительной собаку, свинью, нечистоты и так далее" Это относится к почитанию Аллаха». К почитанию и возвеличиванию Аллаха относится также отказ от приравнивания к Нему чего-то из Его творений. Это касается слов — то есть ты не должен говорить: «Клянусь Аллахом и твоей жизнью!», «Нет у меня никого, кроме Аллаха и тебя», «Как пожелает Аллах и ты». И это касается любви, возвеличивания и почитания. И это касается покорности Ему: нельзя подчиняться творению в его велениях и запретах так, как ты подчиняешься Аллаху, и больше, как поступают несправедливые и нечестивые люди. Это касается также страха и надежды: из тех, кто смотрит на человека [и видит его деяния], Он не должен быть самым незначительным для него, и он не должен пренебрегать Его правом и говорить: мол, мне всё простится. И он не должен оставлять для Него только излишки, предпочитая право творений Его праву. И пусть не получится так: Аллах и Его Посланник — в одной стороне, а люди — в другой, и он устремляется на ту сторону, где люди, а не на ту, где Аллах и Его Посланник. И он не должен, обращаясь к творению, отдавать ему сердце своё и разум свой, и при этом отдавать Аллаху в служении Ему лишь тело и язык, но не сердце и дух. И он не должен ставить желания души своей выше желания Господа своего. Всё это свидетельствует об отсутствии возвеличивания и почитания Аллаха в сердце. Аллах не внушит сердцам людей почтения и трепета перед таким человеком, а напротив, заберёт из их сердец почтение и трепет перед ним. Если даже они будут почитать его из страха перед ним, то это будет почтение, обусловленное ненавистью, а не любовью и возвеличиванием. К почитанию и возвеличиванию Аллаха относится и тот случай, когда человек стыдится, что Аллах, видя всё тайное в нём и то, что происходит в Его сознании, увидит там нечто достойное порицания. К почитанию и возвеличиванию Аллаха относится и тот случай, когда человек, пребывая в одиночестве, стыдится перед Ним больше, чем перед самыми высокопоставленными и важными людьми. Имеется в виду, что если человек не чтит Аллаха и Его слова и то из знания и мудрости, что пришло к нему от Него, то как он может требовать от людей почтения и возвеличивания по отношению к себе? Коран, знание и слова Посланника — связи истины, замечания, предостережения и сдерживания, которые приходят к тебе. И седина — предостережение и сдерживание, и она словно стоит над тобой и будит тебя. И при этом то, что приходит к тебе, не становится для тебя назиданием, и то, что происходит с тобой, не становится для тебя наставлением. И вместе с тем ты требуешь от других почтения и возвеличивания! Ты подобен тому, кого постигла беда, однако постигшее его не стало для него назиданием и не отвратило его [от повторения того, что стало причиной этой беды], и при этом он требует от других, чтобы они извлекали назидание для себя из постигшей его беды и чтобы она стала сдерживающим фактором для них. Удары, наносимые ему, не оказывают на него никакого сдерживающего воздействия, и при этом он желает, чтобы эти удары стали сдерживающим фактором для тех, кто смотрит на то, как ему наносят эти удары! Тот, кто слышал повествования о примерном наказании и аяты, посвященные кому-то другому, не подобен тому, кто видел собственными глазами, как подобное происходило с другими, а что говорить о том, кто испытал подобное на себе?! «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих» (сура 41 «Разъяснены», аят 53). Его знамения во Вселенной можно услышать, и они известны, и Его знамения в человеке также очевидны. Просим у Аллаха защиты от того, чтобы Он оставил нас без помощи! Всевышний Аллах сказал: «Поистине, те, о которых подтвердилось Слово Аллаха, не уверуют, пока их не постигнут мучительные страдания, какие бы знамения ни явились к ним» (сура 10 «Юнус», аяты 96-97). И Всевышний Аллах сказал: «Даже если бы Мы ниспослали им ангелов, и мёртвые заговорили бы с ними, и Мы собрали бы перед ними всё сущее, они ни за что не уверовали бы, если бы только этого не пожелал Аллах» (сура 6 «Скот», аят 111). Разумный человек, которому Всевышний Аллах содействует, извлекает для себя назидание и без этого, дополняя недостатки своего строения нравственными достоинствами и достойными делами. И каждый раз, когда его тело терпит убыток, его вера увеличивается. И каждый раз, когда уменьшается сила его тела, увеличивается сила его веры, убеждённости и стремление к Аллаху и миру вечному. Если же человек не таков, то смерть для него лучше жизни, потому что она остановит его у определённого предела боли и испорченности, в отличие от пороков и изъянов на фоне долгой жизни, ибо они добавят ему боли, тревог, печалей и сожаления. Долгая жизнь хороша и полезна лишь тем, что [даёт человеку возможность] вспомнить, понять и воспользоваться представляющимися возможностями [исправиться] и искренне покаяться. Как сказал Всевышний: «Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог опомниться?» (сура 35 «Творец», аят 37). И тот, кому долгая жизнь не помогла исправить свои недостатки, наверстать упущенное, с пользой про вести остаток жизни и трудиться ради жизни сердца и обретения вечного блаженства, то в его жизни нет блага для него. Поистине, раб Аллаха [на протяжении жизни] совершает путешествие — либо в Рай, либо в Ад. И если жизнь его окажется долгой, а дела — благими, то чем длиннее окажется его путешествие, тем больше наслаждения и блаженства ему удастся обрести. Чем длиннее путешествие, тем больше блага достанется ему. Если же жизнь его окажется долгой, а деяния скверными, то чем длиннее будет его путешествие, тем больше боли ему предстоит испытать, тем суровее будет его наказание и тем ниже опустится он, ведь путник либо поднимается, либо спускается. В хадисе, возводимом к Пророку,говорится: «Лучшим из вас является тот, чья жизнь была долгой, а дела — благими, а наихудший из вас — тот, чья жизнь была долгой, а дела — скверными» [Ахмад; ат-Тирмизи,№2330]. Искренне стремящийся [к довольству Аллаха] каждый раз, когда какая-то его часть приходит в негодность, обращает это разрушение на пользу сердцу и духу, делая его преображением для них. И каждый раз, когда он лишается чего-нибудь мирского, он делает это добавлением к своему миру вечному. И каждый раз, не получив что-то из мирских удовольствий, он увеличивает за счёт этого удовольствия, ожидающие его в мире вечном. И каждый раз, когда его одолевает тревога или печаль, он превращает её в радость в мире вечном. И те лишения, которые затрагивают его тело, мирские блага и удовольствия, влияние и главенство, если они помогают ему обретать все это в мире вечном и сберегать для себя [блага мира вечного] являются милостью и благом для него. А в противном случае это будет лишением и наказанием за его явные и тайные грехи или оставление обязательного, явное или тайное, ибо поистине, лишение блага в этом мире и в мире вечном становится следствием этих четырёх вещей. А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь.

 

 

Разумный всегда готов идти

Люди с самого своего сотворения находятся в пути, и завершится их путешествие только в Раю или в Аду. Разумный знает, что путешествие сопряжено с трудностями и противостоянием различным опасностям, и обычно невозможно обрести в пути блаженство, наслаждение и отдохновение — всё это становится возможным лишь после завершения путешествия. Известно также, что человек постоянно идёт вперёд и время его путешествия постоянно идёт, и сам путник не стоит на месте. При этом очевидно, что он путешествует так, как должен путешествовать человек, то есть приготовив для себя припасы, необходимые для преодоления пути. И когда он останавливается на привал, спит или отдыхает, он должен быть всё время готов продолжить путь.