Лёгкость и тяжесть духа — результат лёгкости или тяжести тела

Тело потомка Адама создано из земли, а дух его имеет небесную природу. Они были объединены. И если человек заставляет тело своё голодать и бодрствовать и побуждает его к служению [Ему], то дух его ощущает лёгкость и отдохновение, и стремится туда, где его источник, и тоскует по своему высшему миру. Если же человек насыщает тело своё, обеспечивает ему блаженство и продолжительный сон и занят служением ему и заботами о нём, то тело его будет стремиться к тому, из чего оно было создано, и оно будет тянуть дух за собой и тот окажется в заточении. И если бы не привычка к своей темнице, он кричал бы и звал бы на помощь из-за боли разлуки с этим своим миром, из которого дух был сотворен, и отделения от него, подобно тому, как кричит и зовёт на помощь тот, кого истязают и подвергают мучениям. В общем, когда тело облегчается, дух оживляется и стремится к своему высшему миру, а когда тело тяжелеет и устремляется к страстям и отдыху, дух становится отяжелённым, опускается из своего возвышенного мира и становится земным и низшим. Ты видишь человека, дух которого пребывает в высшем небесном обществе, тогда как тело его — с тобой. Он спит в своей постели, а дух его — у Лотоса крайнего предела, летает вокруг Трона. А другой пребывает в служении телом своим, однако дух его при этом внизу и кружит он вокруг низших вещей. Расставаясь с телом, дух соединяется со своим миром — либо высшим, либо низшим. Соединяясь с высшим миром, он обретает всю возможную радость, наслаждение, блаженство и благую жизнь. А соединяясь с низшим миром, он встречает всевозможные тревоги, печали, страдания, скорби, и там его ждёт скверная, жалкая жизнь. Всевышний Аллах сказал: «А того, кто отвернётся от Моего Напоминания, ожидает тяжкая жизнь» (сура 20 «Та Ха», аят 124). Его поминание — это Его слова, которые Он ниспослал Своим посланникам. А отвернуться от него — значит отказаться размышлять о нём и поступать согласно ему. А тяжкая жизнь толкуется по-разному. Большинство толкователей считают, что подразумеваются мучения в могиле. Ибн Мае'уд, Абу Хурайра, Абу Са'ид аль-Худри и Ибн 'Аббас придерживались такого мнения, и существует возводимый к Пророку хадис, подтверждающий это толкование. Слово «данк», употреблённое в аяте, несёт в себе значение стеснённости и тягот, и это слово употребляют, говоря, например, о жилище или о жизни. Эта тяжкая, жалкая, стеснённая жизнь противопоставляется жизни [в этом мире], в которой человек не ограничивал свою душу и тело в удовлетворении страстей, наслаждениях и отдыхе. Поистине, чем больше простора предоставляют душе, тем сильнее теснит она сердце, результатом чего становится жалкая жизнь. А когда ты стесняешь душу свою, она освобождает пространство для сердца, и у него появляется приволье и простор. Стеснённая жизнь в этом мире благодаря богобоязненности приносит человеку простор в барзахе и в мире вечном, тогда как привольная жизнь в этом мире из-за страстей делает жизнь человека в барзахе и мире вечном жалкой и стеснённой. Выбери же лучшую, самую прекрасную и долговечную из двух жизней. И заставь тело претерпеть трудности ради блаженства духа и не заставляй дух мучиться ради блаженства тела. Поистине, блаженство и мучения духа более значимы и продолжительны, чем блаженство и страдания тела! А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

 

 

Как знающий должен призывать людей к Аллаху

Знающий не велит людям отказываться от мира этого, ибо поистине, они не в состоянии отказаться от мирского. Вместо этого он требует от них отказаться от грехов, пользуясь при этом мирскими благами, потому что оставление мирского — достоинство, а оставление грехов — обязанность. Так как же можно требовать того, что является достоинством, от того, кто не исполняет даже обязательное? Если им трудно отказаться от грехов, усердствуй, стараясь помочь им полюбить Аллаха, упоминая о Его милостях, благах, даруемых Им, Его благодеянии и Его совершенных качествах и величественных описаниях, ибо поистине, сердца изначально предрасположены к любви к Нему, и если они привяжутся к этой любви, то им будет нетрудно отказаться от грехов и прекратить упорствовать в их совершении. Яхья ибн My'аз сказал: «Приобретение разумным мирских благ лучше отказа невежественного от этих благ». Знающий призывает людей к Аллаху, не мешая им пребывать в этом мире, и им легко внять его призыву, тогда как аскет призывает людей к Аллаху через отказ от мира этого, и им трудно внять его призыву. Отлучение от груди того, кто не представляет свою жизнь без нее, трудно. Однако из кормилиц нужно выбирать самую чистую и самую лучшую, потому что молоко оказывает влияние на природу вскармливаемого. Ребёнок, вскормленный глупой женщиной, становится глупым. А самое полезное вскармливание — обусловленное голодом⁽Иначе говоря, кормление в тот период, когда ребёнок не может обойтись без молока и именно им он утоляет голод.⁾. И если ты уже в состоянии перенести страдания, причиняемые отлучением от груди, то пройди через это, а в противном случае пей понемногу, ибо поистине, переедание способно погубить.

 

 

Мудрые изречения и полезные наставления

Огромны различия между соблюдением прав, когда тебя постиг вред, и между их соблюдением в период благополучия.

 

«Поистине, истинный раб Мой, — тот, который поминает Меня, даже сойдясь в бою с равным себе противником» [Ат-Тирмизи, 3580].

 

«О те, которые уверовали! Когда вы сталкиваетесь с отрядом, то будьте стойки и многократно поминайте Аллаха, — быть может, вы преуспеете» (сура 8 «Трофеи», аят 45).

 

Не заслуживает восхищения здоровый и ничем не занятый, выстаивающий [молитвы] и служащий [Господу]. Но достоин восхищения слабый и больной, которого отвлекают разные дела и события, а сердце его при этом выстаивает, служа [Господу], не переставая делать то, что ему по силам.

 

98 Познание Всевышнего Аллаха бывает двух видов: познание утверждения и познание любви и страха

Познание Всевышнего Аллаха бывает двух видов. Первый: познание утверждения, в котором люди — соучастники, то есть в нём участвует и благочестивый, и нечестивый, и покорный, и ослушник. Второй: познание, следствием которого становится стыдливость, любовь и сердечная привязанность к Нему, стремление к встрече с Ним, возвращение к покорности Ему после ослушания, преданность Ему и бегство от творений к Нему. Это особое познание, которое на языке у людей⁽Речь идёт о равнодушных к мирским благам и много поклоняющихся Всевышнему людях. ⁾ и в котором они различаются, но о степени этих различий известно только Тому, Кто знакомит их с Собой и открывает их сердцам то из знания о Нём, что скрывает от остальных. Каждый указывает [своей верой, деяниями и поведением] на что-то из этого знания в зависимости от своего положения и того, что ему было открыто из этого знания. Тот из Его творений, кто больше всех знал о Нём, сказал: «Не счесть мне похвал, надлежащих Тебе, Ты — такой, как Ты Сам похвалил Себя» [Муслим, № 486]. И он сообщил, что Всевышний внушит ему в Судный день такие слова хвалы, которых он не знает сейчас. У этого познания есть две широкие двери. Первая: дверь размышления и осмысления всех аятов Корана и усвоения того, что пришло от Аллаха и Его Посланника. Вторая: дверь размышления о Его осязаемых [очевидных] знамениях и Его мудрости, которая проявилась в них, Его могуществе, доброте, справедливости и беспристрастности по отношению к творениям. Суть этого — понимание смысла Его прекрасных имён, их величественности и совершенства, Его единственности в обладании ими и связи их с творением и распоряжением. То есть человек начинает хорошо разбираться в Его велениях и запретах, предопределении и решениях, а также в Его именах и качествах, и в религиозных [шариатских] постановлениях и в решениях, касающихся Вселенной и относящихся к предопределению: «Такова милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью» (сура 57 «Железо», аят 21).

 

 

 

Четыре вида дирхемов

Дирхемы бывают четырёх видов: дирхем, приобретённый в покорности Аллаху и потраченный на соблюдение права Аллаха, — это лучший из дирхемов; дирхем, приобретённый в ослушании Аллаха и потраченный на ослушание Аллаха, — это наихудший дирхем; дирхем, приобретённый посредством нанесения обиды мусульманину и потраченный на обиду мусульманина, — этот дирхем также скверный; и дирхем, приобретённый дозволенным путем и потраченный на осуществление дозволенного желания, — этот дирхем не приносит ни пользы, ни вреда. Это основа в дирхемах. И остальные дирхемы — ответвления, отходящие от этой основы. Среди них есть дирхем, приобретённый по праву, однако потраченный на ложное. И есть среди них дирхем, приобретённый ложным путём и потраченный правильно, и расходование этого дирхема становится искуплением для него. Бывает и дирхем, приобретённый сомнительным путём — его искуплением является расходование его на покорность Аллаху. Награда и наказание, похвала и порицание также связаны с расходованием дирхемов, равно как и с их приобретением. Человек будет спрошен о том, что он расходовал: каким путём он приобрёл его и на что потратил?

 

Виды помощи верующим

Помощь верующим может быть оказана разными способами: посредством имущества, посредством влияния, посредством физической помощи и служения, посредством доброго совета и наставления, посредством обращения к Аллаху с мольбами за него и испрашивания прощения для него, а также посредством соболезнования и сострадания. Эта помощь зависит от степени веры, чем слабее вера, тем слабее помощь, и чем она сильнее, тем сильнее помощь. Посланник Аллаха больше всех людей помогал своим сподвижникам посредством всего перечисленного, и его последователи получали от него эту помощь — каждый в зависимости от степени своего следования ему. Однажды люди зашли к Бишру аль-Хафи, который был в лёгкой одежде в очень холодный день и дрожал от холода. Они спросили: «Что это, о Абу Наср?» Он ответил: «Я вспомнил о бедняках и о том, как они страдают от холода и, поскольку я не в состоянии чем-то помочь им, я решил поддержать их в их страданиях от холода таким способом».