Ооо «издательская группа «сад»

ООО «Издательская группа «Сад»

Офис: г. Москва, ул. Ангарская, 21

Почтовый адрес: 125412, г. Москва, а/я 28.

Тел. + 8 (499) 906 67 17

+ 8 (495) 707 46 66

+ 8 (905) 734 70 83

Интернет-сайт: http://www.sadpress.com

Е-mail: [e-mail]

ISBN 978-5-91811-013-3

 

© ООО «Издательская группа «Сад», 2010

 

Место издания: OOO «Принт Экспресс»

105066, г. Москва, Денисовский переулок, 30

Тираж: 2.000 экземпляров

 

 

Люди эпохи благоденствия

Осман Нури Топбаш

 

Предисловие

 

Бесконечная благодарность и восхваление Всевышнему — Тому, Кто Щедр и Милостив, Тому, кто дал нам Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) как пример прекрасной нравственности для всего человечества и сделал нас представителями его уммы.

Приветствие Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), который воспитал своих сподвижников и возвысил их подобно звёздам в небе, представил человечеству несравненную эпоху благоденствия Аср ас-Саадат. Да будет Всевышний Творец доволен им и его сподвижниками.

Аср ас-Саадат — это эпоха умиротворения и счастья, когда верующие испытали глубокое переживание веры. Это время, когда был ниспослан Священный Коран, руководство к истинному пути всему человечеству. Это период, когда жили Посланник Всевышнего и его сахабы, которые распространили свет пророчества и построили высоконравственное общество. Эти люди стали примером лучших человеческих качеств, доброты и зрелости. В истории Ислама термином Аср ас-Саадат иногда называли период жизни как Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), так и Хулефа-и Рашидин, а также табиинов и таби-и табиинов. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) подчёркивал: «Самые лучшие из моей уммы, благословенные — это те, кто жили в мою эпоху (сахабы). Затем те люди, которые следовали за ними (табиины), а после те, которые следовали за последними (табиу-т-табиины)» (Бухари, «Асхабы Наби», 1).

С этой точки зрения Аср ас-Саадат в истории Ислама — это исключительный период, которым восхищаются мусульмане и хотели бы оказаться в той эпохе. В суре «Аср» Всевышний клянётся временем Аср. Но некоторые толкователи Корана среди других значений отмечали, что Он клянётся ещё Аср ас-Саадат, то есть эпохой благоденствия. Потому что в этот период истинное и ложное проявилось ясно и отчётливо. Нельзя назвать Аср ас-Саадат периодом благополучия и благоденствия с точки зрения быта и нафса. Люди этой эпохи жили в сложнейших условиях, в борьбе и лишениях. Но с точки зрения духовной наполненности это была идеальная эра: ниспослание Корана, живое присутствие Пророка и реальное переживание благ Ислама. Это был период, когда формировались жизненные принципы, которые сделают человека счастливым в земном и вечном мире. Это было время, когда в душах людей происходили видимые изменения к лучшему: человек, находящийся в плену насилия, грубости, унижения, возвышался через веру, принятие истины, законов справедливости и нравственности. На смену тьме физической и духовной пришло величие внутреннего света.

В эпоху Аср ас-Саадат люди устремились навстречу счастью, сняв оковы неопределённости относительно вечной жизни. И таким образом, чтобы ощутить неповторимую красоту Ислама, его утончённость и проницательность, нам нужно войти в духовную атмосферу эпохи благоденствия.

Дорогой читатель!

Мы постарались в этой небольшой книге собрать известные факты и изложить их в доступной и интересной форме, чтобы помочь глубже осознать период эпохи благоденствия и ярче представить картину того времени. Выражаю благодарность доктору богословия Мурату Кайя, оказавшему помощь в составлении этой книги, и прошу Всевышнего Аллаха засчитать ему это содействие как садака-и джарие.

Осман Нури Топбаш,

Ускюдар, Стамбул, 2010 год

Люди эпохи благоденствия

«Те из переселившихся [из Мекки в Медину] и из ансаров, которые опередили [других по времени принятия Ислама и благочестию], и те, которые последовали за ними, благоденствуют, и Аллах доволен ими. А сами они довольны Аллахом, и Он уготовил им райские сады с текучими ручьями. Вечно они пребудут [в тех садах]. Это и есть великое преуспеяние!» (Сура «ат-Тауба», 9 / 100).

В период джахилии человечество находилось в темноте невежества. Люди настолько потеряли нравственный облик, что распущенность стала нормой, раздоры и склоки — образом жизни, а пустыни, где происходили междоусобные сражения, обагрились кровью. Тот, в чьих руках оказывалась власть, сразу становился притеснителем, а слабые и зависимые были подвержены жестокому и несправедливому отношению. Как писал поэт: «Если у человека нет зубов, то его съедят собственные братья». Эти строки выражают состояние того общества.

 

Поклонение и деяние были отданы в жертву мирской корысти

Многие богослужения были забыты, а Хадж, Умра, Курбан были изменены до неузнаваемости. Люди сделали поклонения Всевышнему предметом и поводом для безнравственного поведения. Например, совершали таваф вокруг Каабы обнажёнными, а те, кто был богат и раздавал одежды, имели повод гордиться своим великодушием. В этом обществе не осталось справедливости, сильные имели власть и безжалостно вершили судьбы других. У слабых не было никаких прав. В период джахилии не осталось ни покоя, ни безопасности, ни ощущения значимости человека.

Сахабы — живое чудо Пророка (салляллаху алейхи ва саллям)

Почтенный Карафи — один из ведущих богословов, выработавших методологию исламского права, говорил: «Если бы у Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) не было бы никакого чуда для доказательства его пророчества, достаточно им воспитанных сахабов».

Нравственные законы, ниспосланные через Откровения, пребывание рядом с тем, кто впитал в себя высокую нравственность Корана — всё это сильнейшим образом повлияло на духовное состояние окружающих его людей. Таким образом, полудикие, жестокие, невежественные бедуины за очень короткий срок стали высокодуховными личностями, на которых до сих пор равняются мусульмане. Этих людей, воспитанных на уроках (сохбетах) Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), называют сахабами. А период их жизни нарекли Аср ас-Саадат, что означает эпоха благоденствия. Это время, когда был ниспослан Священный Коран, жил Пророк Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям), дарованный «как милость для миров». Он говорил: «Самые благословенные из моей уммы — это те, кто жил в мою эпоху. Затем те, кто следовал за ними, а потом те, кто следовали за последними» (Бухари, «Асхабу Наби», 1).

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) и его сахабы за два десятилетия создали общество такой высокой нравственности и культуры, что их опыт и деяния стали незамутнённым источником духовной энергии для последующих поколений мусульман. Люди превращались из диких в воспитанных, из неграмотных и невежественных в образованных и душевных, становились спокойными, щедрыми, богобоязненными. Благодаря любви ко Всевышнему и страху перед Ним они укрепили свою веру и навсегда порвали связь с прошлым. Они обрели чуткость сердца и стали истинными праведниками. Хотя до этого человек джахилии мог без зазрения совести отнять у матери новорожденную дочь и безо всякого сожаления закопать в землю, столь окаменевшим было его сердце... Он мог так относиться к своему рабу, словно тот вещь или животное — настолько было сердце этого человека закрыто совести и сочувствию, настолько он был притеснителем, бесчеловечным и безжалостным.

И эти грубые и невежественные люди уверовали во Всевышнего, обрели истинный путь и стали изучать Ислам, улучшая свою нравственность и очищая совесть. В их сердцах появилось несгибаемое желание следовать Его завету, не останавливаясь ни перед какими трудностями и бедами. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) передал им знание о силе веры и подкрепил его личным примером. Он наполнил их жизнь красотой Ислама.

 

Чувства стали глубокими

Они достигли совершенства ума, души и плоти. Они освободились от влияния нафса «аммара» и постигли состояние нафса «камиль». Они ограничили свои низменные желания, но развили высокие способности, стремясь быть приближенными Всевышнего.

Дикие люди стали мягкосердечными и предупредительными во всём. Невежественные и несправедливые, они смогли взять удел знаний, духовности у Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Их нравственные качества стали эталоном другим: в сердцах последователей Истины поселилось сострадание, сочувствие, забота, умение смотреть на мир через призму любви Всевышнего.

До принятия Ислама Умар слыл жестоким человеком. Когда он стал мусульманином, его сердце обрело чуткость и сострадание. Известно его высказывание, которое раскрывает, насколько высока была его ответственность как халифа: «Если что-нибудь случится на берегу Фрата с каким-либо животным, я боюсь, что за это Всевышний призовёт меня к ответу». Этот человек стал заботливым настолько, что на своей собственной спине разносил мешки с мукой для нуждающихся. Он воспитал в себе величайшую ответственность за счастье и мирное существование уммы. Это чувство стало для него жизненным принципом и примером для многих.

Абдуллах бин Масуд был простым чабаном. Когда же он достиг «хидаята» (встал на истинный путь веры) и стал учеником Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), то открыл в себе невероятные способности к получению знаний. В нём проявились благородные черты Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Впоследствии он основал знаменитую куфийскую школу, которая стала одним из самых больших направлений исламского права.

Учениками школы Ибн Масуда стали многие муджахиды, а также имам Азам Абу Ханифа, который известен как первый алим, поставивший на высший уровень донесение людям знаний по фикху. И какой бы раздел исламской науки мы ни посмотрели, в самом начале стоит имя Абдуллаха Ибн Масуда. Эти люди стали живым примером чуда Корана. Они обладали величайшей проницательностью и лучшими духовными качествами.

 

 

Гармония разума и сердца

Современники Пророка достигли гармонии ума и сердца. Мусульмане ярко чувствовали восторг и любовь, и одновременно были способны на глубокие размышления. Люди поняли, что этот мир — место для испытаний и уроков Творца. Их сердца стали свидетелями величия и мощи Всевышнего.

Сподвижники отправились в разные части мира, чтобы дать другим людям свет истинной веры, помочь отличить плохое от хорошего, призвать к добру и защитить от зла. В Китай, Среднюю Азию они несли знания об Исламе, не зная усталости. 80-летний Абу Айюб аль-Ансари (радыяллаху анху) направился к Стамбулу. Другие пошли в сторону Андалузии. Табиин Укба бин Нафи в период правления эмеви (омеядов) остался в Африке, в области Кайраван, затем он направил туда правителем Зухайра бин Кайса и сказал ему: «Я продал свой нафс Всевышнему и буду до конца жизни нести людям истину». На этом пути Укба не жалел ни себя, ни своей жизни. Так он дошёл до края земли, вышел к берегу океана, направил свою лошадь к воде. Он увидел бескрайние просторы и взмолился: «О, мой Аллах! Если бы не было этого океана, то я бы продолжил свой путь и нёс истинные знания о Тебе повсюду, где живут люди» (Ибн Асир, «аль-Камиль фит-Тарих», Бейрут, 1385, IV, 105—106).

Примечание. Молитвы Укбы бин Нафи принимались Всевышним. После завоевания Африки он остановился в местечке, где сейчас расположен современный город Кайраван. Здесь рос густой лес, всюду были камни, водилось очень много змей и хищных животных. Укба бин Нафи обратился с просьбой к Господу и три раза громко произнёс:

— О, обитатели этого места! По воле Аллаха мы будем здесь жить. Освободите нам его!

И тогда все животные вместе с потомством вышли из-под деревьев и камней. Укба и его товарищи спустились в долину и снова обратились к ним:

— По воле Всевышнего! Именем Аллаха, поселяйтесь сюда.

Местные жители «барбары» стали свидетелями этого чуда, после чего многие приняли Ислам (Захаби, «Тарихуль Ислам», I, 601; Ибн Абдильбер, «Истиаб», I, 331; Ибн Кясир, «аль-Бидайа», VIII, 45).

Однажды Укба (рахматуллахи алейх) остановился в одном местечке, где люди испытывали трудности с питьевой водой и почти умирали от жажды. Укба совершил два ракаата намаза и сделал дуа. В это время его лошадь стала бить копытом о землю, и вдруг неожиданно оттуда фонтаном брызнула вода. Укба позвал всех жителей селения, они стали пить воду. Со временем источник расширили и назвали «мауль ферез» — вода лошади (Ибнуль Асир, «аль-Камиль фит-Тарих», IV, 106).

Углубились в размышление

Общество невежественных людей, которые жили во мраке и в неведении, преобразилось в умму познавших истину через Откровения Всевышнего. Человек стал размышлять о себе и вдруг с небывалой чёткостью осознал принципы мироздания. Люди вдруг увидели: всё, что их окружает, и они сами созданы Всевышним. И поэтому в их сердцах возникло естественное стремление достичь довольства Творца. Они научились быть добрыми, щедрыми, возросла сила восприятия истины.

В ЭПОХУ БЛАГОДЕНСТВИЯ

ВОСТОРГ ВЕРЫ МУСУЛЬМАН

Асхабы-кирам ощутили восторг веры и пытались строить свою жизнь согласно предписаниям Ислама. В основе их чувств лежал пример нравственности Пророка Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и того, что называют иникас — отражение его прекраснейших духовных качеств на себе.

Современники Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) независимо от возраста, будь то малыш или согбенный старец, спешили принять веру. Абдуллах бин Зубайр (радыяллаху анху) стал первым ребёнком, который родился в Медине после Хиджры. Новорожденного сразу же принесли к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям). Тот разжевал финик и смазал верхнее нёбо младенца, погладил его по голове, прочитал дуа и дал ему имя Абдуллах. Когда Абдуллаху исполнилось 8 лет, отец послал его присягнуть на верность Пророку Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям). Наставник ещё издали увидел Абдуллаха, улыбнулся и пошёл к нему навстречу — принять клятву (Муслим, «Адаб», 25).

Шестилетнего Абдуллаха бин Хишама (радыяллаху анху) мать привела к Пророку в день вхождения в Мекку и попросила:

— Прими заверения моего сына в том, что он стал мусульманином.

— Он же ещё совсем маленький, — мягко сказал Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям), затем провёл рукой по голове мальчика и помолился за него.

Абдуллах вырос и стал торговать на базаре. Ибн Умар и Ибн Зубайр каждый раз говорили ему при встрече:

— Поделись и с нами этими продуктами. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) прочитал тебе дуа для бараката.

Абдуллах никогда не отказывал товарищам в просьбе. Часто после успешных сделок два навьюченных верблюда отвозили большую прибыль к нему домой (Бухари, «Ширкат», 13).

Абу Курсафа с малых лет тоже почувствовал сладость веры. Позже он вспоминал о своих ощущениях и событиях: «Однажды я, мама и моя тётя пришли к Пророку и рассказали ему о своей вере. Когда мы вышли от него, то женщины сказали мне: «Мы не видели человека достойнее, чем этот. Мы не знаем мусульманина более прекрасного лицом, у кого столь же чисты одежды и того, кто говорит мягкие и ласковые слова. Нам показалось, что из его благородных уст распространяется свет (нур)» (Хайсами, VIII, 279—280).

 

В ЭПОХУ БЛАГОДЕНСТВИЯ

БОГОСЛУЖЕНИЯ, ИСПОЛНЕННЫЕ

БЛАГОГОВЕНИЯ

 

Свет омовения

Сподвижники Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) воспринимали богослужение как драгоценную возможность стать приближенными Всевышнего Аллаха и общаться с Ним. Поэтому их души наполняло счастье и умиротворение. Сахабы почитали за честь совершать поклонения и благодарили Всевышнего за этот дар. Они старались постоянно находиться в состоянии омовения — ритуальной чистоты.

Однажды утром Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) призвал к себе Биляля (радыяллаху анху) и сказал:

— Биляль! Из-за совершения какого деяния ты вошёл в Рай раньше меня? Каждую ночь я вижу во сне, как вхожу в Рай, и непременно слышу перед собой звук твоих шагов.

— О, Пророк Аллаха! После чтения азана каждый раз я выполняю два ракаата намаза. Если же я нарушу омовение, то снова совершаю его и думаю о том, что могу сделать два ракаата намаза повторно, и так после каждого омовения.

— Вот как раз из-за этих двух! — воскликнул Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) (Тирмизи, «Менакыб», 17 / 3689; Ахмад, V, 354).

Абу Гутайф аль-Хузали (радыяллаху анху) рассказывал: «Я слушал Абдуллаха бин Умара в мечети. Когда наступило время обеденного намаза, он встал, совершил омовение и намаз, а затем снова вернулся на своё место. Когда наступило время третьего намаза, несмотря на то, что он не нарушил омовение, снова встал, совершил омовение и встал на намаз. Перед вечерним намазом он снова освежил омовение, помолился и опять вернулся на своё место. Я обратился к нему с вопросом:

— Да сделает тебя Всевышний праведником! Совершать новое омовение перед каждым намазом — это фард или Сунна?

— Ты что, следил за мной и за всем тем, что я делаю? — ответил он встречным вопросом.

Я кивнул в знак согласия, и Абдуллах бин Умар (радыяллаху анху) пояснил:

— Нет, это не фард. Я могу сделать омовение перед утренним намазом и могу совершать все намазы, если не нарушу чистоты. Но я слышал, как Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил о том, что если кто-то поверх омовения выполнит дополнительное, то тому мусульманину будет дано десять благ («хусна» — благое, прекрасное, красивое). Вот я как раз и стремлюсь их приобрести (Ибн Маджа, «Тахарат», 73).

Асхабы-кирам совершали омовение с соблюдением всех тонкостей и были внимательны в каждом движении. Табиин Абу Хазим (радыяллаху анху) видел, как Абу Хурайра (радыяллаху анху) мыл руки до плеч и подмышек. Абу Хазим (радыяллаху анху) удивился:

— О, Абу Хурайра, это что за омовение?

— О, Бану Фаррух! Вы были здесь? Если бы я знал, что вы рядом, я бы не совершал омовение таким образом. Я слышал, как Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «В день Кыямата свет на теле му’мина будет доходить до того места, до какого доходила вода при омовении» (Муслим, «Тахарат», 40).

Однажды Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) пошёл навестить могилы своих сподвижников.

— Да будет мир вам! О, обитатели долины му’минов! Наступит тот день, и я приду к вам. Я так соскучился по своим братьям!

Сопровождавшие его асхабы-кирам спросили:

— Разве мы вам не братья?

— Вы — мои сахабы, — пояснил Пророк (салляллаху алейхи ва саллям). А братья — это те, кто ещё не родился.

— О, Расулюллах! Как же вы узнаете тех, кто будут из вашей уммы?

— Представьте, что у человека есть конь, лоб и ноги которого белые. Разве хозяин не узнает своего скакуна среди табуна лошадей чёрной масти?

Асхабы-кирам признали правоту своего учителя, и Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) продолжил:

— Так вот, лица, руки и ноги наших братьев будут озарены светом (нуром), потому что они совершают омовение. Я приду заранее к своей реке и буду их ждать, чтобы подать угощение. Будьте внимательны! Некоторых прогонят от неё ангелы, подобно тому как изгоняют из стада чужого верблюда. Я буду звать этих людей, но ответственные стражи напомнят мне, что они не следовали моему пути, Сунне и свернули на другие дороги. Услышав это, я тоже велю им отойти и отдалиться (Муслим, «Тахарат», 39).

 

Намаз — свет их очей

Современники Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), совершая намаз, переживали состояние волнения от приближения ко Всевышнему. Они совершали поклонение словно последний раз в жизни, в состоянии хушу и печали (Ибн Маджа, «Зухд», 15; Ахмад, V, 412).

Саид Абу Ваккас рассказывал: «Один брат покинул земной мир раньше другого на сорок дней. Как-то раз люди стали говорить о достоинствах человека, умершего первым. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) слышал эту беседу и поинтересовался:

— А разве другой не был мусульманином?

Люди ответили: «Да», на что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) так сказал о недавно умершем брате:

— А известно ли вам, что совершённые им молитвы за эти сорок дней увеличили его духовный уровень? Намаз похож на полноводную чистую реку, в которую человек заходит помыться пять раз в день. И вы думаете, после этого на его теле останется грязь? Вы не можете знать, на какую ступень Рая его подняли совершённые им намазы! (Муватта, «Касру-с Салят», 91).

Однажды Абу Талха (радыяллаху анху) совершал в саду намаз. Вдруг он заметил птицу дупси, которая металась между деревьями. Он долгое время следил за ней, затем опомнился и вернулся к намазу. Но при этом забыл, сколько ракаатов уже совершил: «Моё имущество стало фитной для меня, оно нарушило состояние хушу». Он направился к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), рассказал о случившемся и раскаялся: «О, Расулюллах! Пусть моё имущество будет милостыней, садака ради Аллаха. Используйте его по вашему усмотрению: отдайте кому хотите и куда хотите» (Муватта, «Салят», 69).

Умар (радыяллаху анху) писал своим наместникам: «Для меня самое важное дело — это намаз. Тот, кто будет его совершать, соблюдая все правила, тот защитит свою религию. Кто же оставит намаз, то и другие повеления Ислама будет выполнять недобросовестно» (Муватта, «Вукутус-Салят», 6).

Мисвар бин Махрама (радыяллаху анху) узнал о том, что Умар бин Хаттаб ранен, и пошёл навестить его. Он увидел своего друга лежащим без сознания и осведомился у окружающих о его самочувствии. Состояние больного было плачевным, и Мисвар бин Махрама (радыяллаху анху) сказал: «Призовите его к намазу. Вы не сможете его ничем разбудить, кроме призыва к молитве». После этого эмир му'минов сразу встал на ноги и произнёс: «Да, поистине лишён удела Ислама тот, кто перестал совершать намаз» (Хайсами, I, 295; Муватта, «Тахарат», 51; Ибн-и Саад, III, 35).

Благочестивый Али (радыяллаху анху) наставлял своего подчинённого: «Всё зависит от того, как ты совершаешь намаз».

Однажды Аля бин Абдуррахман и другие сахабы пошли к Анасу бин Малику (радыяллаху анху). Сподвижники застали его за совершением послеобеденного намаза и поинтересовались, почему он начал молитву сейчас, когда еще так много времени впереди. Он же объяснил свой поступок наставлением Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «Оставленный намаз на потом — намаз лицемеров! Молитва тех, в чьих сердцах есть зерно лицемерия. Они сидят и ждут, а как солнце начинает садиться и входит между двух рогов шайтана, только тогда встают и будут быстро молиться. Они подобны птице, которая торопится склевать всё, что находится перед ней, и поэтому очень мало будут поминать в своём намазе Всевышнего» (Муватта, «Куран Карим», 46; Муслим, «Месажид», 195).

Сахабы очень внимательно относились к советам и наставлениям Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). При совершении намаза они старались все рукны выполнять в совершенстве: правильно стоять при кыяме, делать сажда. Однажды Хузайфа (радыяллаху анху) зашёл в мечеть и увидел молящегося человека, который не до конца делал рукуу и сажда. После того как мужчина закончил намаз, он подошёл к нему и спросил:

— Сколько лет ты подобным образом совершаешь намаз?

— Сорок, — признался тот.

— Тогда ты сорок лет не совершал намаза. Если до самой своей смерти ты будешь таким же образом совершать намаз, то умрёшь не как человек, который перенял на себя черты Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям).

Хузайфа научил мужчину правильно совершать намаз и подчеркнул:

— Человек может совершать намаз легко. Однако с условием, что будет делать рукуу и сажда безо всяких ошибок и в самом совершенном виде (Ахмад, V, 384; Бухари, «Азан» 119, 132, «Салят», 26).

Мусульмане эпохи благоденствия предпочли родственным связям и отношениям (которые были для них предметом гордости и проявлением высокомерия, а зачастую поводом для начала междоусобиц) дружбу и братство по вере. И вследствие этого показали пример всему обществу, как жить вместе без конфликтов, в спокойствии и мире. Самым ярким проявлением этого единства в повседневной жизни является намаз, который мусульмане совершают джамаатом, то есть всем коллективом.

Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) был хорошо осведомлён о состоянии дел своего джамаата. Будучи имамом, он сразу замечал, когда кто-либо из его асхабов не приходил на намаз. Он спрашивал собравшихся: «А где ваш товарищ?» Если человек был болен, то после совершения намаза имам шёл навестить его. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) старался помочь людям в решении проблем, поэтому зачастую сам приходил к ним домой. Он призывал свою умму совершать намаз джамаатом: «Если вы видите, что один человек сделал своей привычкой постоянно посещать мечеть, то засвидетельствуйте — он является верующим. Потому что Аллах Тааля говорил: " В мечети Всевышнего постоянно приходят только верующие в Него"» (Ибн Маджа, «Месажид», 19).

В Коране сказано: «Только тот может находиться в мечетях Аллаха, кто уверовал в Аллаха и в Судный день, кто совершает намаз, вносит закят и не боится никого, кроме Аллаха. Возможно, они и будут на верном пути» (Сура «Тауба», 9 / 18). Привычка постоянно совершать намаз джамаатом является признаком веры.

Абдуллах бин Масуд (радыяллаху анху) говорил: «Я не видел никого, кто бы уклонялся от совершения коллективного намаза, кроме лицемера, который известен своей двуличностью. Клянусь Аллахом, даже больной человек, который с трудом может сделать и шаг, при поддержке двух единоверцев приходит в мечеть, встаёт в ряд и совершает намаз коллективом» (Муслим, «Месажид», 256—257).

Во времена Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) жили два мусульманина. Один из них был торговцем, другой же — кузнецом. Когда до лавки купца доносились звуки азана, то он откладывал в сторону весы и сразу же шёл в мечеть Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Если кузнец слышал призыв к молитве, то мог оставить молот и раскалённое железо в горне и спешил совершить намаз джамаатом. Чтобы прославить этих людей и подобных им, Всевышний Аллах ниспослал следующий аят: «Мужи, которым ни торговля, ни купля не служат помехой тому, чтобы не забывать Аллаха, совершать намаз и вносить закят, и которые страшатся дня, когда содрогнутся сердца и закатятся глаза...» (Сура «Нур», 24 / 37) (Куртуби, XII, 184).

Однажды Ибн Масуд (радыяллаху анху) пришёл на базар и увидел мусульман, которые заслышали звуки азана и побежали в мечеть, оставив свой товар. Он произнёс: «Вот они, эти люди, которых хвалил Всевышний Аллах в 37 аяте суры “Нур”» (Хайсами, VII, 83).

Хадж и Умра

Современники Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) придавали огромное значение совершению Хаджа и Умры. Для них было очень важно совершить таваф вокруг Каабы, поэтому они никогда не откладывали и не оставляли это высокое богослужение. Свои души они наполняли благословенной атмосферой этих мест. Следуя по стопам всех праведников, начиная с Пророка Адама (алейхиссалям), они вспоминали их жизнь и поступки и тем самым получали урок для себя. Современники Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) проявляли уважение и почтение ко всем знакам от Всевышнего, расположенным в этих священных местах, вспоминали Его и совершали зикр. Один из 12-ти участников первой клятвы верности мусульман Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) при Акабе, Бера ибн Марур (радыяллаху анху), обещал, что на следующий год посетит Пророка и Каабу во время Хаджа в Мекку. Но не смог, и на смертном одре обратился к своим домашним: «Похороните меня в сторону Каабы, я дал слово Пророку, я обещал ему прийти».

Так он стал первым человеком, который при жизни и после смерти был устремлён в сторону Каабы. Когда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) пришёл в Медину то вместе со своими учениками направился к могиле своего сподвижника. Возле последнего пристанища Бера они встали в ряд и совершили джаназа-намаз. А после этого Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) взмолился: «О, мой Господь! Прости его, прояви к нему Свою Милость и будь им доволен» (Ибни Абдиль Бер, I, 153; Ибни Сад, III, 619—620).

Благочестивая Айша (радыяллаху анха) однажды спросила у своего супруга:

— О, Пророк Аллаха! Нельзя ли и нам с вами выйти в сражение и таким образом совершить джихад?

— Для вас будет самым лучшим и прекрасным джихадом, усердием на пути Всевышнего — безупречно совершённый Хадж.

После тех слов она ни разу не оставляла совершение Хаджа (Бухари, «Джазаус-Сайд», 26).

Однажды Умар (радыяллаху анху) сообщил Пророку, что желает совершить Умру. Тот поддержал это намерение: «О, мой брат! Не забудь и о нас в своих молитвах». На это Умар (радыяллаху анху) так ответил: «Для меня большая радость то, о чём ты попросил меня. Если бы мне вручили во владение всю землю, то не смог бы этому радоваться больше того, как я обрадовался этим словам». Этой фразой он выразил то, насколько было важно для сахабов внимание наставника (Абу Давуд, «Витр», 23 / 1498; Тирмизи, «Деавад», 109 / 3562; Ибн Маджа, «Манасик», 5).

Современники Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) могли многим пожертвовать, чтобы совершить Хадж и Умру, и не боялись сложностей на этом пути. Из-за болезни (по уважительной причине) Айша (радыяллаху анха) не смогла совершить Умру и с сожалением сказала:

— О, Пророк Аллаха! Люди возвращаются из Мекки, совершив и Хадж, и Умру, а я же возвращаюсь только после Хаджа.

— Подожди, — посоветовал он супруге, — и после полного выздоровления иди вместе со своим братом Абдуррахманом к местечку Тениме, затем с ниятом (намерением) совершения Умры оденьте ихрам (белые одежды) и произносите тальбие. После того как завершите Умру, придите к нам в указанное мной место. Но запомни одно, что саваб от Умры столь же велик, сколько ты для этого понесла расходов или же преодолела сложностей (Бухари, «Умра», 8).

Современники Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) проявляли большую чуткость и отзывчивость во время Хаджа. Однажды Посланник (салляллаху алейхи ва саллям) попросил благочестивого Умара (радыяллаху анху) быть учтивым и внимательным во время тавафа: «О, Умар! Ты очень смелый и обладаешь огромной силой. Пробираясь к Чёрному камню, остерегайся притеснить людей и унизить слабых! Не создавай себе неприятной ситуации и людей не беспокой! В тишине, если будет такая возможность, подойди к Чёрному камню и поцелуй его. А если нет, то сделай знак приветствия издалека и проходи мимо, произнося слова таухида, читая такбир» (Ахмад, I, 28; Хайсами, III, 241).

Женщины во время совершения тавафа старались держаться в стороне от мужчин. Так поступала и благочестивая Айша (радыяллаху анха). Женщина, которая тоже совершала таваф, обратилась к ней: «О, мать му`минов! Пойдём поцелуем Чёрный камень, дотронемся до него рукой». Но благочестивая Айша не приняла её предложения из-за богобоязненности. Вместе со спутницами она совершала таваф ночью в длинных одеждах и была неузнаваемой. Мусульманки заходили в Байтуллах и там проводили богослужение. Мужчин туда не впускали до тех пор, пока не выходили все женщины (Бухари, «Хадж», 64).

Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) собрался в обратный путь из Мекки. Но к этому времени его супруга Умму Саляма из-за болезни так и не совершила таваф. Он посоветовал ей: «Когда будет звучать камет для совершения утреннего намаза, ты на верблюде с задней стороны Каабы соверши таваф» (Бухари, «Хадж», 71).

Подобную историю рассказывала и сама Умму Саляма (радыяллаху анха): «Когда я испытывала недомогание во время Хаджа, я сказала об этом супругу. Он мне порекомендовал: «Садись на верблюда и соверши обход Каабы по дальнему краю за людьми». Я так и сделала. В это время Пророк Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) был имамом при совершении утреннего намаза ».

Из этого можно сделать вывод, что Коран не запрещает мужчинам и женщинам вместе совершать таваф. Однако если есть такая возможность, то лучше это делать порознь. Потому что таваф подобно намазу является богослужением: при совершении намаза женщины стоят позади мужчин, нужно поступать таким же образом и при совершении тавафа.

 

Они были скромными

Сподвижники Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), воспитанные в свете Откровения и перенявшие нравственные качества Пророка, отличались особой скромностью. После его ухода из этого мира Абу Бакра (радыяллаху анху) избрали халифом. Во время своей первой хутбы новый правитель так обратился к мусульманам: «О, люди! Хотя среди вас я и не являюсь самым лучшим, но меня назначили быть повелителем». Этими словами он продемонстрировал исключительную скромность, несмотря на то что старательно выполнял свои обязанности, надеясь на помощь, Милость и Прощение Всевышнего.

Салман (радыяллаху анху) был предводителем Медаина. Однажды в город пришёл торговец из Сирии, который искал носильщика. Он заметил Салмана (радыяллаху анху), который держал носилки. Торговец не узнал в нём повелителя правоверных и окрикнул его:

— Эй, носильщик, иди сюда! Возьми этот груз!

Салман Фариси (радыяллаху анху) взвалил ношу на плечи и пошёл. По дороге люди узнали в носильщике своего повелителя и сообщили об этом торговцу. Тот заволновался, попросил прощения и тут же хотел забрать у него груз, но Салман (радыяллаху анху) не согласился:

— Ничего страшного! Пока не донесу товар до нужного места, я не спущу его с себя (Ибн-и Сад, IV, 88).

Всевышний Аллах восхвалял этих скромных людей в одном из аятов: «Рабы Милостивого — это те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, говорят: "Мир!"» (Сура «аль-Фуркан», 25 / 63).

 

ОБЩЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ В ЭПОХУ

БЛАГОДЕНСТВИЯ

Истинные братья друг другу

Когда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) три дня подряд не видел своих братьев по вере, обязательно спрашивал о них. Он молился за тех, кто был далеко. Если же кто-то из мусульман приболел и не мог выйти из дома, он обязательно посещал его и желал исцеления (Хайсами, II, 295).

После Хиджры в Медине образовались две группы мусульман: мухаджиры, которые ради своей веры переселились из Мекки в Медину, и местные жители Медины, которых называли ансары (помощники). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) заключил между ними соглашение о дружбе и взаимопомощи. Мухаджиры ради сохранения веры покинули свои земли, оставили дома, имущество, работу. Мединцы высоко оценили их нравственный подвиг, умение жертвовать всем ради Ислама и с огромным желанием, щедростью и искренностью протянули своим братьям руку помощи. Семьи мухаджиров были определены и прикреплены к семьям ансаров. Таким образом состоялся договор братства, по которому сахабы решили трудиться вместе, а заработанное делить пополам. Ансары хотели, чтобы Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) распределил между мухаджирами все их незаселённые земли. Но даже это не было пределом. Они обратились к нему:

— О, Расулюллах! Подели между нами и наши финиковые сады.

Но Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) это предложение не принял. Тогда ансары сказали мухаджирам:

— В таком случае ухаживать и поливать сады пусть будет вашей обязанностью, а после сбора урожая поделим его пополам.

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) посчитал это решение уместным, и обе стороны согласились: «Мы услышали это и поступим так» (Бухари, «Харз», 5).

Когда ансары собирали урожай фиников и делили на две части, то в одну часть складывали больше плодов, а в другую — меньше. После этого подкладывали ветви туда, где было мало, чтобы казалось больше, и говорили: «Какой удел предпочтёте — такой и берите». Из скромности мухаджиры выбирали меньшую часть урожая. И ансары поступали таким же образом, чтобы другим сподвижникам досталось больше (Хайсами, X, 40).

В один из дней Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) решил разделить земли Бахрейна между сахабами. Для этого он сначала пригласил ансаров. Они же сказали: