Питер Картрайт был одним из тех, кто летом 1801 года обратился к Богу во время одного из служений хлебопреломления.

 

Питер Картрайт был одним из тех, кто тем летом обратился к Богу на одном из служений хлебопреломления. Вот что он рассказывал о чудесах в Кейн-Ридж:

В достопамятном месте под названием Кейн-Ридж несколько служителей-пресвитериан организовали священное собрание, во время которого, неожиданно и к вящему удивлению служите­лей и простых людей, удивительная сила Божья проявилась весьма необычным образом: многие люди начинали плакать, громко моля Бога о милости. Собрание затянулось на несколько недель. Служители практически всех известных деноминаций собрались здесь отовсюду, из ближних и дальних мест. Собрание продолжалось днем и ночью. Тысячи людей, услышав о великих делах Божьих, приходили пешком, приезжали верхом, в повоз­ках и фургонах. По некоторым подсчетам, в определенные мо­менты количество участников собрания колебалось от двенад­цати до двадцати пяти тысяч человек. Сотни из них падали ниц, будучи не в силах противиться Божьей силе, подобно воинам, павшим в жестокой битве. В лесах были воздвигнуты помосты, с которых проповедники из различных христианских церквей призывали к покаянию и к вере в нашего Господа Иисуса Хрис­та (согласно свидетельствам очевидцев, на том собрании от од­ной до двух тысяч душ благополучно обратились к Богу). Не бы­ло ничего необычного в том, когда три, четыре или даже семь проповедников одновременно, но с разных помостов, обраща­лись сразу к тысячам слушателей. Небесный огонь распростра­нялся практически во всех направлениях. Достойные нашего доверия очевидцы свидетельствуют о том, что временами более тысячи человек начинали одновременно и громко кричать, так что их крики были слышны на многие мили вокруг.

Новости о происходившем во время этой лагерной встречи (так было названо это собрание), распространились по всем церквам и по всей стране, возбудив всюду огромное удивление и восхище­ние. И именно там вспыхнуло духовное пламя, распространивше­еся впоследствии по всему Кентукки и многим другим штатам.

Кейн-Ридж стал кульминацией религиозного возрождения в Кентукки, но далеко не единственным событием такого масштаба. 1801 год стал годом "бурлящей веры". Подобные проявления Духа Святого продолжались до конца года. Более того, вскоре к ним при­бавилось говорение на иных, неизвестных языках, о чем написал один из очевидцев тех событий:

Они падали в обморок и часами лежали на соломе, приготовлен­ной специально для "пораженных Господом", или неожиданно убегали, чтобы затем рухнуть наземь, словно сраженные пулей снайпера, или вдруг начинали биться в конвульсиях, так что, ка­залось, их тело вот-вот разорвется на куски, или кричали и гово­рили на незнакомых языках.

Кентукки и недавно образованные Соединенные Штаты были на­всегда изменены силой Божьей. После лагерных встреч об американ­цах впервые заговорили, как о "евангельской нации”.

 

Результат

Из Кентукки возрождение распространилось по всему Югу и на восток через горы. Тем не менее, хотя за всем этим стоял Бог, оно за­кончилось даже быстрее, чем началось. Казалось, что большинство участвовавших в нем служителей не имели представления о том, как им следовало реагировать на проявления Святого Духа, Который, в буквальном смысле, захватил проводимые ими собрания. В то время как некоторые группы - например, методисты - всячески приветст­вовали форму лагерных встреч и "хаос" Божьего Духа, овладевавшего как святыми, так и грешниками, представители других деноминаций рассматривали их лишь как способ ежегодного собрания множества людей в одном месте.

Лагерные встречи проводились не один год, но к концу Граждан­койвойны они весьма сильно различались по своей направленности - от Движения святости, предшествовавшего возрождению на Азуза-стрит, до Движения Чатокуа, которое очень скоро перешло от духовных поисков к интеллектуальным. Многие лагерные встречу подчинялись также весьма строгому своду правил, распространявше­муся на их участников. (Некоторые правила гласили: "Запрещено смеяться после десяти часов вечера" и "Запрещено рубить деревья до шести часов утра").

Большинство лагерных встреч очень скоро стало ассоциироваться с движением за отмену рабства, ведь христиане были наиболее горячи­ми борцами за отмену рабства, за трезвость и предоставление права го­лоса женщинам. Тем не менее афроамериканцы и американские ин­дейцы во время этих собраний редко смешивались между собой. Чаще всего они организовывали отдельные собрания неподалеку. Возрожде­ние снова напомнило о себе в годы, предшествовавшие Гражданской войне, но расовое расслоение даже после окончания войны оставалось еще долгие годы. Несмотря на это, такие афроамериканские пасторы, как Ричард Аллен из Африканской методистской епископальной церкви Филадельфии, способствовали тому, что количество членов в отдельных церквах достигло 7500 человек. За несколько лет до событий в Кентукки Френсис Эсбери официально открыл новое здание церкви Аллена, а в 1799 году рукоположил его в дьяконы.

Как только кто-то пытался втиснуть дела Божьи, совершавшиеся летом 1801 года, в какие-либо созданные человеком доктринальные рамки, эти проявления прекращались. Были и такие группы, которые оставляли свои деноминации и формировали новые, чтобы продол­жать стремиться к этим "упражнениям Духа". В результате произо­шедших в Кейн-Ридж событий церкви, расположенные в долине Камберленд, откололись от традиционного пресвитерианства и стали Пресвитерианской церковью Камберленда, а Бартон Стоун присое­динился к Александру Кэмпбеллу, чтобы практиковать "основанное лишь на Библии" христианство. Вместе они сформировали новую группу, которую назвали "Ученики Христовы", или "Церкви Христо­вы". Джеймс Макгриди, однако, отказался покинуть традиционное пресвитерианство; он так и не присоединился к камберлендской группе. Шейкеры, или "трясущиеся квакеры", как их позже стали на­зывать, также ведут свою родословную от собраний, подобным лагерным встречам того лета. Они попытались дать старт радикально новому направлению в церкви, главной и первоочередной задаче которой было служение Богу и непрестанный поиск Его лица. В течение пятидесяти лет, предшествовавших Гражданской войне, было создано приблизительно 120 подобных общин, целью которых было построение жизни на основании Слова Божьего. Но лишь немногие из них достигли хотя бы временного успеха. Питер Картрайт описы­вал эти результаты в "Автобиографии":

Когда пресвитерианские, методистские и баптистские служите­ли, объединившиеся в единое целое во время этого собрания, вернулись домой в свои различные церкви и принесли весть о вершившихся великих делах Божьих, всю страну моментально охватило пламя возрождения. Но многие служители и члены си­нода Кентукки посчитали все это беспорядками и попытались остановить Божью работу. Они потребовали объяснений от всех своих проповедников, участвовавших в служениях возрожде­ния, осудили их и запретили им выступать. Недовольные таки­ми действиями, "осужденные" восстали и, отвергнув юрисдик­цию пресвитерианской церкви, организовали собственную цер­ковь, назвав ее "Христианской". Именно сюда уходит корнями то, что вскоре стало известно под названием "Новые догмы". Эти христиане отвергли Вестминстерское исповедование и все церковные обряды, провозгласив, что отныне они будут опи­раться лишь на Новый Завет. Они не устанавливали для себя ни­каких доктрин: каждый верующий должен был читать Новый Завет и верно следовать собственному его толкованию. Во главе этого служения встали Маршалл, М'Намар, Данлеви, Стоун, Хастон и другие служители. Вскоре и между ними возникли раз­ногласия, что привело к вавилонскому замешательству. Одни из них проповедовали арианство, другие - социнианство, третьи - универсализм; и по прошествии нескольких лет уже невозмож­но было понять, кто на чем стоит. Они начали крестить своих последователей полным погружением в воду, что стало идолом для заблуждающихся; и буквально тут же возникли огромные разногласия о пути на небеса: по воде ли или же по сухой земле... Эта христианская церковь состоит из немощных и разрознен­ных людей, хотя и среди них есть добрые христиане. Думаю, со дня Пятидесятницы вряд ли мир видал большее духовное про­буждение, чем то, которое произошло в Кейн-Ридж. И если бы нашлись крепкие христианские служители, утвержденные в евангельском учении и церковной дисциплине, тысячи людей Могли бы обрести спасение в церкви. Вместо этого они заблуди­лись в лабиринтах пустого, спекулятивного богословия и потеряли, в конце концов, духовное кораблекрушение, отпав, отвер­нувшись от Бога и потеряв навечно веру и душу. Но очевидно и то, что делам Божьим был дан новый импульс, и многие, очень многие люди неустанно благословляли Бога за это духовное воз­рождение на просторах нашего Сиона.

Несмотря на то, что лето 1802 года мало походило на предыдущее, в том году впервые в повседневном лексиконе появился термин "ла­герные встречи". Этот термин сохранился вплоть до сегодняшнего дня (к примеру, такие организации, как Служение Кеннета Хейгина, каждое лето спонсируют "лагерные встречи"). В течение последую­щих десятилетий методисты распространили форму лагерных встреч по всем американским штатам, а Френсис Эсбери стал их горячим сторонником. Тем не менее, вплоть до Пятидесятнического возрожде­ния в начале следующего столетия Америка не видела больше ничего подобного произошедшему в Кейн-Ридж.

Многие люди признавали, что за всем, происходившим в 1801 го­ду в Кентукки стоял Бог, но горячо отстаивали эту точку зрения лишь те, кто тем летом лично участвовал в Причастиях. Как писал Пол Конклин, автор книги "Кейн-Ридж: Американская Пятидесятница" (Сапе Ridge: America's Pentecost):

К осени 1801 года верующие, прибывавшие в округа Кентукки, изумлялись открывавшейся их взору утопии, ставшей реальнос­тью. Дух Божий опалил и очистил всю округу. Так или иначе воз­рождение коснулось практически каждого. Джордж Бакстер, приехав из долины Шенандоа в Кентукки, попал в особую, уди­вительно чистую атмосферу. Он отметил, что оказался в "наибо­лее нравственном месте из всех, где когда-либо бывал", потому что никто не сквернословил, все были любезны и доброжела­тельны, ссоры и раздоры прекратились, а "религиозный трепет, казалось, наполнил собой всю землю".

Свои впечатления Бакстер обобщил следующими словами:

Думаю, возрождение в Кентукки стало одним из наиболее сверхъестественных событий, происходивших когда-либо в церкви Христовой, в особенности принимая во внимание об­стоятельства и условия, сложившиеся в стране. Безбожие в те времена торжествовало, а духовность практически исчезла из человеческой жизни. Лишь что-то совершенно невероятное могло привлечь внимание легкомысленных людей, готовых признать христианство вымыслом, а вечную жизнь - несбыточ­ной мечтой. Это возрождение сделало свое дело: оно разрушило твердыни неверия, заставило замолчать пороки и произвело не­изгладимое впечатление на бесчисленное множество людей.

Собрания в Кентукки стали первыми порывами ветра, раздувшего, в конце концов, пламя Второго великого пробуждения.

Пробуждение в Кейн-Ридж произошло в XIX веке, тогда как на Азуза-стрит - в XX. Нам, христианам XXI века, необходимо про­снуться и горячо взывать к Богу, прося Его отряхнуть это столетие от мирского самодовольства - сотрясти его гораздо сильнее, чем Он со­тряс Кентукки летом 1800 и 1801 годов. Кроме того, мы нуждаемся в ревностных и преданных Господу христианах, подобных тем, чья ве­ра была очищена в горниле прошлых возрождений - христиан, обла­дающих смелостью Питера Картрайта, а также молитвенной стойко­стью Джеймса Макгриди и Чарльза Финнея.

 

Глава 6

Питер Картрайт

(1785 -1872)

"Проповедник с пистолетом"

 

"ПРОПОВЕДНИК С ПИСТОЛЕТОМ"