Эссе по книге эриха Фромма «иметь или быть»

Эрих Фромм (1900 - 1980) - немецко-американский философ, психолог и социолог, основоположник неофрейдизма.

Позиция Фромма в области социальной психологии сводится к утверждению того, что современное общество, как, впрочем, и любое общество в любое время, не оказывает положительного воздействия на развитие человеческой личности, а влияет на нее только деструктивно. Из этого положения вытекает необходимость "оздоровления" общества.

Э.Фромм выдвинул проект создания, в частности в США, гармонического, "здорового" общества на основе психоаналитической "социальной и индивидуальной терапии".

Свою концепцию он называет "гуманистическим психоанализом". На протяжении долгой творческой жизни Э.Фромм занимался разными аспектами этой проблемы, что нашло отражение во многих его трудах: от первой книги исследователя "Бегство от свободы" (1941) до последней "Иметь или быть?" (1976).

В предисловии к своей книге Фромм писал, что она посвящена двум главным темам - во-первых, исследования в области радикально-гуманистического психоанализа, с усилением внимания к анализу эгоизма и альтруизма как двух основных ориентаций характера. В конце книги, а именно в третьей части, получила дальнейшее развитие друга важная тема: кризис современного общества и возможности его преодоления.

Книга "Иметь или быть" - своеобразный итог многолетних размышлений философа о смысле человеческой жизни, о взаимном влиянии психологических и социальных факторов на личность.

Так например, книге имеется глава “Религия, характер и общество”.

Фромм трактует религию предельно широко - как любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения. С этой точки зрения нет такого человека, у которого не было бы религиозной потребности, поскольку она означает потребность в системе ориентации и объекте для служения.

Вопрос, с точки зрения Фромма, заключается не в том, чтобы принять или отвергнуть религию, но единственно лишь в выборе определенного рода религии: религии, способствующей человеческому развитию, раскрытию присущих человеку сил, или религии, которая эти силы парализует.

Фромм подвергает критике традиционные авторитарные религии, предлагая взамен “гуманистическую религию”, в центре которой стоит человек.

Для Фромма важен социопсихологический подход к религии, признание того, что существует корреляция между социальной структурой и видами религиозного опыта. С точки зрения психоанализа одна и та же человеческая религия может скрываться за различными религиями, и наоборот, противоположные человеческие установки могут лежать в основании одной и той же религии.

Он говорит о новом виде язычества, который развился вместе с гуманизмом и в настоящее время грозит человечеству уничтожением. Это новая тайная религия, "индустриальная религия". В ней священны труд, собственность, прибыль, власть. Портрет человека с рыночным характером - человек, не интересующийся вопросами цели и смысле своей жизни, не умеющий ни любить, ни ненавидеть, его эмоции атрофированы, он абсолютно безразличен ко всему, даже к собственной жизни. Это человек "потребляющий" и "потребляемый", функционирующий, но не живущий. Человек с рыночным характером исповедует "кибернетическую религию", которую, по словам Фромма, очень трудно описать.

В центре социально-философской теории Э.Фромма находится человек и его насущные потребности. Следует, по мысли ученого, различать потребности нормальные, здоровые, активные и потребности патологические, искусственные. Первые ориентированы на бытие (в особом значении, которое придает этому понятию автор), а вторые - на обладание.

Э.Фромм утверждает в своем исследовании, что «различие между бытием и обладанием, так же как различие между любовью к жизни и любовью к смерти, представляет собой коренную проблему человеческого существования».

Первые две части работы посвящены анализу этой проблемы. Автор считает бытие и обладание не качествами субъектов, а двумя основными способами существования, двумя разными видами ориентации в мире, двумя различными структурами характера.

Принцип обладания заключается в стремлении сделать окружающий мир объектом владения, в стремлении превратить мир в свою собственность.

Принцип бытия по Фромму – есть противоположность обладанию, то есть жизнелюбие и причастность миру, и противоположность видимости, то есть то, что проявляет истинную природу человека, его реальность.

Анализ лирических стихотворений поэтов разных времен: японского автора XYII века Басё и англичанина Теннисона - XIX в. - ярко демонстрирует разницу между восточным принципом созерцания (любоваться цветком, не срывая его, не присваивая себе) и западным принципом присвоения (сорвать и познать). Первое соответствует бытию, второе - обладанию. Различия этих двух способов существования показаны авторам на примерах обыденных жизненных ситуаций: в процессе обучения, общения, чтения и др.

Наиболее ярко видны различия этих принципов в любви - важнейшем способе реализации человеческой личности. Собственно, отмечает Фромм, настоящая любовь может проявляться только в принципе бытия, потому что это продуктивная деятельность, которая проявляется в интересе, заботе, душевном отклике (и добавим: в жертве), обновляет и обогащает человека. Любовь же по принципу обладания только подавляет жизнь и уничтожает ее.

Естественным продолжением фроммовской критики современного ему западного общества становится позитивная программа, которую он выдвигает в заключение своей книги.

Автор утверждает, что возможно, и возможно именно благодаря осознанию причин страданий человека. В книге приведено подробное описание структуры характера нового Человека, включающие, например, такие пункты: - Ощущение себя на своем месте; Радость, получаемая от служения людям, а не от стяжательства и эксплуатации; Жизнь без идолопоклонства и без иллюзий; Стремление не обманывать других и т.п.

Главное условие реализации этой глобальной программы - новая мотивация: не извлечение прибыли и завоевание власти, а желание быть, отдавать и понимать, превращение рыночного характера в продуктивный.

В сущности, конечно, нельзя возразить против гуманистических положений Фромма, но, хотя автор и относит себя к "деятельным утопистам" (с.179), кажется, что его выводы - тоже утопия.

Тем не менее последняя работа философа представляет собой яркое, интересное и глубокое исследование одной из важнейших проблем нашей жизни - выяснение цели и смысла человеческого существования. Критика современных социальных отношений и современного образа жизни, ориентированного на приобретение и обладание, как мне кажется, самое важное достоинство последнего труда Э. Фромма.

 

 

Человек, отмечает Фромм, это единственное животное, для которого собственное

существование является проблемой: он ее должен решить и от нее никуда не

уйти.

Здесь возникает следующая проблема фроммовской философской антропологии. Это

вопрос о модусах человеческого существования. Философ формулирует известную

дихотомию ”Иметь или Быть”. Экзистенциальное противоречие позволяет человеку

думать о собственном самоосуществлении. Но оно подсказывает и иной выход –

Иметь, то есть заглушить коллизию человеческого бытия, обратится к

иллюзорному самоудостоверению.

Обладание представляется нормальной функцией нашей жизни: чтобы жить, мы

должны обладать вещами. Более того, мы должны обладать вещами, чтобы получать

от них удовольствие. Да и как может возникнуть другая альтернатива в

обществе, высшей целью которого является иметь и иметь как можно больше и в

котором один человек может сказать о другом: "Он стоит миллион долларов"? При

таком понимании, напротив, кажется, что сущность бытия заключается именно в

обладании, что человек ничто, если он ничего не имеет (работа "Иметь или

Быть?"). Фромм полагает, что за душу человека борются два принципа принцип

обладания и принцип бытия. Человек должен быть самим собой, развивать

присущие ему качества, а не стремиться к стяжательству, к непомерным

вожделениям. Тенденция Иметь в конечном счете черпает силу в биологическом

факторе, в стремлении к самосохранению. Вторая тенденция Быть значит

отдавать, жертвовать собой обретает силу в специфических условиях

человеческого существования. Эти рассуждения Фромма приобретают сегодня

особую значимость и актуальность.

Фромм постулирует вечность экзистенциального поиска. Так, в философском

наследии ученого возникает множество бытийственных человеческих проблем

любовь, свобода, власть, смерть. Содержанием человеческой истории, по Фромму,

является стремление людей обрести самих себя, реализовать те потребности,

которые порождены распадением прежних, изначально целостных связей. Однако

конкретно сложившееся общество, та или иная форма социального обще жития

мешает полному воплощению человеческих потенций. На протяжении длительной

истории человечества разум, воля, эмоции людей не получали и не могли

получить адекватного самовыявления. Общество не содействовало реализации

глубинных потребностей, а, напротив, стесняло их или направляло в ложное

русло.

Но каковы эти глубинные человеческие потребности, описанные в работах Фромма?

Это потребность человека в общении, в межиндивидуальных узах, в творчестве

как в одной из наиболее значимых интенций человека, в ощущении глубоких

корней, гарантирующих прочность и безопасность бытия, стремление к

уподоблению, к познанию, освоению бытия.

 

4. Современная западная философия: словарь / сост. Малахов В.С., Филатов В.П.

М., 1991.

 

3. Критическая статья д-ра фил. наук П.С. Гуревича в книге Э. Фромма "Бегство

от свободы" (М., 1990)