Этические идеи Древнего Востока: I тысячелетие до Н. Э.

Развитие этики как философского учения о морали становится возможным только при переходе от первобытно-общинной организации социума к его цивилизационно-государственным формам. Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Индия, Китай и другие), которые начали складываться в IV-III тысячелетиях до н.э. Ритмичность природных стихий, необходимость организации коллективной деятельности больших масс людей для обеспечения хозяйственно-экономической деятельности в условиях ирригационного земледелия, стремление обеспечить не­зыблемость и эффективность государственных устоев, распространённость религиозных культов - всё это оказывало влияние на формирование целой системы регуляторов социальной жизни, главное значение среди которых принадлежало обычаям и традициям. Развитию этической мысли в этих странах способствовала социальная необходимость для управляющих слоев древневосточного общества в обосно­вании и оправдании сложившегося порядка.

Для этических учений Древнего Востока характерны: культ прошлого, неприятие нового как вредоносного и разрушительного, преобладание идеалов коллективизма, нивелировка отдельной личности и подчинение её интересам общества, усложнённая система ритуалов и церемоний. Примером могут служить этические учения Древней Индии и Древнего Китая, которые сложились ещё в середине I тысячелетия до н.э. Эти стра­ны дольше других сохраняли себя как целостные государственные обра­зования, а потому в них длительное время продолжали существовать традиционные формы социального устройства, а также формы морального регули­рования, истоки которых восходят к родоплеменной организации. Эти традиционных формы социального регулирования продолжают сохранять свою значимость и в наши дни, поскольку они все ещё обеспечивают сохранение стабильности социальной жизни.

3.4.1. Этико-философские системы Древней Индии

Эти системы окончательно оформи­лись в середине I тысячелетия до н.э. Они разделяются на две группы по своему отношению к ведическому канону. ВЕДЫ - это собрание древнейших религиозных и натурфилософских текстов (гимны, молитвы и т.п.), а также комментариев к ним - Брахманы, Араньяки, Упанишады. Сюда же примыкают эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Одна из частей последней – «Бхагавадгита», обладает особенно глубоким этико-философским содержанием.

Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представлены брахманизмом и возникшими на его основе философскими школами: Веданта, Миманса, санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика. К неортодоксальным напра­влениям относятся Б уддизм, Джайнизм, Локаята-чарвака.

БРАХМАНИЗМ. Основополагающей идейной конструкцией брахманиз­ма стало учение о Брахмане как абсолютной божественной первооснове всего сущего и Атмане как его индивидуальном воплощении. Будучи активным творческим началом всего бытия, Брахман выступает как миро­вая душа, духовная субстанция, из которой всё порождается и во что всё превращается. Духовная сущность человека выступает как индивиду­альное проявление Брахмана - Атман.

Брахман и Атман тождественны друг с другом, а различие их состоит в том, что Атман как часть Брахмана отделён от него на не­которое время и, пребывая в человеке, ориентирует его на должное по­ведение. Каждый человек обязан это знать и должен в своем поведении следовать общему порядку мироздания и своей природе, не нарушая всеобщей гармонии бытия. Основ­ные принципы нравственно-этического учения брахманизма воплощены в понятиях сансара, карма, дхарма, мокша.

♦ Сансара (в переводе перерождение) – воплощает одну из ведущих в древне-индийской философии идей о беспрерывном перерождении всего живого, в том числе, человеческой души. Бесконечные переходы души от одного тела к другому сравниваются с вечно катящимся колесом. Колесо сансары обременительно для человека и определяет трагизм его жизни. Поэтому древние индусы стремились найти выход из данной ситуации, моделируя различные концепции достойной жизни человека, благодаря которой перерождения души человека заканчивались.

♦ Карма (в переводе деяние) – выражает понимание зависимости человеческой жизни от ранее совершенных другим человеком поступков. Карма связана с сансарой, поэтому каждое новое деяние предопределено предыдущим. Соответственно, осуществляемое человеком зло усиливает на последующем жизненном этапе переселяющейся души её несчастье, а творение добра предопределяет счастье.

♦ Дхарма (в переводе закон) – выражает безличную закономерность Вселенной, которая определяет сущность вещей и явлений мироздания. Благодаря дхарме в мире устанавливается место каждого явления и его роль. В этическом учении брахманизма дхарма понимается как долг – совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и сословия, соблюдение которых обеспечивает стабильность и процветание общества.

♦ Мокша (в переводе блаженство) – состояние освобождения от перерождений и достижение абсолютного блаженства, благодаря соединению души – Атмана с Брахманом.

Сущность этического учения брахманизма состоит в следующем. Брахман создал мир, в котором всё связано со всем, и в котором со­вершается вечный круговорот жизни. В это непрерывное движение колеса жизни - сансары - втянуто всё живое. Душа человека после его смерти не исчезает, а перевоплощается в другое существо.

Принцип кармы ставит это перевоплощение в зависимость от прош­лой жизни человека, от соблюдения им предписанного для каждой касты дхармы - закона образа жизни. Соблюдение дхармы и следование ей, или же нарушение дхармы влечёт за собой перерождение души человека либо в сторону последующего повышения социального статуса человека, в которого после смерти умершего вселяется душа, либо наоборот – понижение его статуса. Законами кармы и дхармы установлена и поддерживается ие­рархия каст, в которую входят брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Перевоплощение душ не ограничивается только более высокой или низ­шей кастой, а может включать также превращение в животных. Тот, кто всегда ревностно и усердно исполнял истинную дхарму и прошёл всю лестницу превращений, достигает освобождения от потока сансар и сли­вается с Брахманом. Это состояние абсолютного блаженства и освобож­дения от перерождений называется мокшей. Совокупность средств, с помощью которых можно слиться с духовной основой мира, называется йога. Йога – это совершенствование человеком своих духовных сил на основе аскетизма и специальных упражнений.

Таким образом, брахманизм поддерживал и закреплял сложивший­ся в древнеиндийском обществе социальный порядок и социальную стабильность, определяя правиль­ный образ жизни, круг обязанностей для каждой касты и одновремен­но выражал обобщённую суть предъявляемых к любому человеку требова­ний: «подавление», «подаяние», «сострадание». Как и во всякой ре­лигиозной концепции морали, в брахманизме на первое место выдвигаются рели­гиозные ценности - уважение и почитание богов и брахманов (жрецов), содержа­ние брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздержи­ваться и отказываться во имя будущей жизни.

Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к родителям и старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благо­честие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям. Нарушение истинной дхармы брахманизм рассматривал как адхарму, которая влечёт к порочному образу жизни, несоблюдению кастовых ус­тановлений, алчности к чужому, воровству, лжи, клевете, гневу, ос­корблениям и насилию.

Опираясь на принципы дхармы и кармы, брахманизм недвусмыслен­но предупреждал человека, нарушившего дхарму о том, что польза от неблаговид­ных дел весьма призрачна, а сами дела не останутся безнаказными, ес­ли не для него самого, то для его потомков. Этика брахманизма утвер­ждала, что подлинный путь в блаженное состояние – слияния Атмана с Бра­хманом и достижение мокши связан с усилиями, с преодолением трудно­стей. Этот путь предполагает не просто пассивное соблюдение предпи­санного данной касте круга обязанностей, но и совершенствование сво­их духовных сил, для чего лучшим средством является аскетизм: «Что с трудом преодолевается, с трудом получается, с трудом исполняется, - всё это достижимо посредством аскетизма, ибо сила аскетизма непреодо­лима».

Таким образом, этика брахманизма предстаёт как одна из первых религиозно-этических систем, призванных духовными средствами цивилизовать общество и человека, гармонизировать отношение между ними, дать человеку ценностные ориентиры, определить круг его основных обяза­нностей и придать жизни определённый смысл. В то же время она опра­вдывала и закрепляла социально-классовое неравенство, насаждала идеи покорности и терпения, веру в сверхъестественные пути избавления от трудностей жизни.

Буддизм. Этические идеи буддизма являются составной частью религии, которая сложилась в Индии примерно в VI в. до н. э. как от­ражение недовольства народных масс кастовым строем и выражение про­теста против социальной несправедливости и угнетения. Буддизм в зна­чительной степени унаследовал содержание и принципы брахманизма. Он использовал исходные понятия брахманизма: сансара, карма, дхарма или дхамма, мокша, кото­рая трактуется здесь как нирвана - высшая цель учения и жизненной практики буддизма. Одновременно в буддизме был сохранён главный при­знак религиозного учения - вера в сверхъестественный способ избав­ления от страданий посредством духовной работы над собой и измене­ния своего отношения к миру. Согласно учению Будды всякое пребыва­ние в несовершенной телесной оболочке негативно, ибо человек, буду­чи включён в поток жизни, всегда испытывает страдание, поскольку стра­дание является сущностью человеческого бытия. Истинный праведник дол­жен стремиться к нирване - полной остановке круговорота телес­ных перерождений, слиянию с высшим духовным началом мироздания - Брахманом. Достичь состояния нирваны человек способен уже в земной жизни, усвоив четыре благородные истины:

1) жизнь есть страдание, которое является условием самой жизни;

2) источник страдания - в желаниях человека, которые привязы­вают его к этой жизни, это «жажда наслаждений, жажда суще­ствования»;

3) чтобы избежать страданий и перерождений человек должен избавиться от желаний; возможность уничтожения страданий – «это полное, бесследное уничтожение жажды жизни, отказ от неё, отбрасыва­ние, освобождение, оставление её»;

4) четвёртая истина указывает благой восьмеричный путь, веду­щий к прекращению страданий, сочетающий правильное познание, правиль­ное понимание, правильное сосредоточение и правильное поведение; по­бедить страдания возможно лишь на пути самообуздания всех чувств, стремлений и мыслей.

Этика буддизма утверждает, что человек, постигший истинную дхамму, принимает на себя обязательства быть добрым, отзывчивым, скромным и незлобивым, он отказывается от всяких привязанностей к жизни, проповедует своей жизнью смирение и неделание зла. Он должен быть правдивым и нежадным, радостным и приветливым, не выискивать чужие и избавляться от собственных недостатков посредством посто­янной работы над собой, выдержки и долготерпения. Такой человек мо­жет быть бхикшу - странствующим нищим, или оставаться в своём преж­нем социальном статусе, однако уровень его духовного развития дела­ет его брахманом независимо от происхождения и кастовой принадлежно­сти. Путём нравственного самосовершенствования человек достигает состояния полной духовной невозмутимости и бесстрастия. Его душа пребывает в покое и тишине, мире и счастье. Заслуга этики буддизма состояла в том, что человек впервые почувствовал себя выше природы и природных богов. Как писал Вл.С.Соловьёв, «буддизм - в этом его мировое значение - впервые провозгласил достоинство человека, безу­словность человеческой личности»1. В буддизме человек обретал осознание свободы на основе преобразования своего внутреннего духовного мира и путём отказа от радостей жизни, поскольку стать свободным в реаль­ной действительности он был не в состоянии.

Подобным же образом выстраиваются и основные принципы этики Джайнизма - этического учения, в основе которого лежит принцип ахимсы - непричинения вреда живому.

Локаята – единственная школа Древней Индии, которая не вписалась в господствующую традицию и противостояла религиозно-мифологическому потоку этических размышлений древних индусов. Этимологически локаята – это учение о земном мире. Приверженцы этой школы не признавали авторитет Вед и выступали против утверждений брахманизма и буддизма, призывая радоваться земной жизни, которая является истинной и единственной реальностью. Их этика носила эвдемонистическую направленность, поскольку она призывала людей уже на земле обеспечивать себе счастливую и достойную жизнь.

В целом этические учения Древней Индии абсолютизировали страдание как суть человеческой жизни. В этих учениях не было обоснования источников страдания, а потому они не способны были показать возможные пути его преодоления в реальной жизни.

3.4.2. Этико-философские учения Древнего Китая

Этико-философские учения Древнего Китая опираются на Пятикнижие (И–ЦЗИН – в переводе «Книга перемен») конфуцианского канона. Наиболее известны КОНФУЦИАНСТВО и ДАОСИЗМ, возникшие в VI в. до н.э., МОИЗМ (V в. до н.э.) и ЛЕГИЗМ (школа «законников» - III в. до н.э.)

Конфуцианство. Кун-Фу-цзы (551 - 479 гг. до н.э.) и его последова­тели разработали учение о должном поведении людей, основанное на трёх понятиях – «человеколюбие», «золотая середина», «взаимность». В сово­купности они определяют правильный путь, которым должны следовать лю­ди. Обращения учителя Куна к ученикам были впоследствии записаны ими и составили книгу «Лунь юй» - Беседы и высказывания. И хотя этой книге более двух тысяч лет, она все еще остается источником и основанием мудрости, на которой строится государственная идеология современного Китая. Исходные понятия этики Конфуция:

♦ Дао – исходное понятие конфуцианства в переводе «правильный путь». Конфуций говорил: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можешь умереть», поскольку и за один день человек может выполнить свое предназначение.

♦ Жень - гуманность, человечность, человеколюбие. Этот понятие определяет следующий принцип: платить добром за добро и справедливостью за зло, познавать себя, уважать и любить старших, строго соблюдать существующий порядок, почитать предков, заботиться о старших.

♦ Сяо - выражает суть взаимоотношений младших к старшим по возрасту и общественному положению. Принципы этих взаимоотношений раскрываются в сыновней преданности, почтитель­ности и любви к старшим, что поддерживает установленный небом порядок. Этот по­рядок опирается на представление, что император является сыном Неба, как Выс­шего Начала. Император осуществляет волю Неба, а потому он выступает отцом всех населяющих Поднебесную, (Китайскую империю).

♦ Ли - ритуал, церемонии, которые являются внешним выражением почтительности и преданности установленному порядку. В конфуцианстве утверждалось, что только неукоснительное соблюдение ли может обеспечить порядок в Поднебесной, предотвратить волнения, смуты, мятежи.

Опора государства - благородные мужи (Цзюнь-цзы), строго следующие принципам дао, жень, сяо, ли. Это - государственные чиновники, в обязанности которых входит наставлять народ в добродетели силой примера, но если потре­буется, то применять принуждение.

Этика Конфуция закрепляла традиционный общественный порядок, общинно-патриархальные устои жизни и социальное неравенство. На про­тяжении многих веков это учение использовалось правящими классами Китая для сохранения стабильности в обществе и для удержания своего господ­ства. Учение о том, что источником морали является «воля неба», что правитель - это сын Неба, гуманность - прирождённое качество тех, кто управляет, а простой народ чужд добродетели, а потому должен подчиняться системе ритуалов, которые принуждают его к смирению и преданности властям, явилось эффективным средством идеологического воздействия на широкие слои общества, которое не утратило своего значения в Китае и до се­годняшнего дня. Однако это учение препятствовало развитию личного выбора человека в вопросах морали и, соответственно, развитию самой морали как социального регулятора, основанного на самостоятельном выборе индивидом должного поведения.

Даосизм - кит. Дао Цзя - школа дао. Даосизм наряду с конфуцианством является одним из двух основных течений китайской философии. Он возникает во 2-й половине I тыс. до н.э. После проникно­вения в Китай буддизма вместе с ним Даосизм и Конфуцианство состави­ли Сань Цзяо (буквально три религии) - философско-религиозную триа­ду сосуществовавших и соперничавших течений, определявших идеологи­ческую жизнь Китая вплоть до XX столетия. Согласно традиции, осно­вателем даосизма считается Лао-Цзы, однако важнейшим его мыслителем был Чжуан-Цзы. Желая поднять престиж своего учения в борьбе с конфуцианством, сторонники даосизма объявили первооткрывателем Дао легендарного героя Хуан-Ди (2697 -2598 гг. до н.э.), благодаря чему дао­сизм получил наименование Хуан - Лао чжи сюе - учение Хуан-Ди и Лао - Цзы. Главная книга даосизма – «Дао дэ цзин» («Книга перемен»).

Исходной идеей философии даосизма является учение о Дао - пути, который определяется извечным, естественным и всеобщим законом спон­танного возникновения, развития и исчезновения всей Вселенной. Отсю­да вытекает принцип следования Дао, т.е. поведения, согласующегося в микрокосмосе с Дао (природой) человека, а в макрокосмосе с Дао Вселенной. При соблюдении этого принципа возможно бездействие (у вэй - недеяние, одна из основных идей даосизма). Это бездействие в потоке Дао приводит к полной свободе, счастью, успеху и процветанию. Вся­кое же действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и при­водит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искус­ственным образом, этот порядок должен создаваться на основе внутрен­не ей присущих качеств. Поэтому мудрый правитель следует Дао, не де­лая ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребы­вая в спокойствии и гармонии. Дао затемняется человеческой односторон­ностью, однако само Дао не имеет никаких разграничений: стебель и столб, урод и красавица, великодушие и вероломство - всё объединяется в Дао в единое целое. Все вещи равны между собой, а мудрец, свободный от пристрастия и предвзятости, одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной, не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность.

Понятие «дэ» выражало степень приобщённости человека к Дао. Дэ является отражением Дао в поведении людей и одновременно выражает их истинную добродетельность.

Нравственным идеалом даосизма является «шеньжень» - совершенномудрый. Он постиг суть Дао и воплощает его в жизни.

Идеи Даосизма оказали большое влияние на развитие китайской культуры и философии. В настоящее время идеи Даосизма используются в управленческой интер­претации в теории и практике современного менеджмента.

Моизм. Основоположник этого философско-этического направления Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.). Моизм основан на принципе «всеобщей любви» («цзяньай»), с помощью которого приверженцы этого направления надеялись разрешить все социальные и политические конфликты. Дополняют принцип «всеобщей любви» следующие принципы:

♦ Шансянь (уважение талантов) – доступ к власти должен осуществляться не по происхождению, а по талантам.

♦ Цзеюн (экономия) – следует ограничить излишества, придерживаясь экономии.

♦ Фейгун (ненападение) – нужно осудить войны.

Это этическое учение не получило широкого распространения в древнекитайском обществе, поскольку не отвечало историческим условиям той эпохи: воссоединению всех царств Поднебесной в единое централизованное государство. Решение этой задачи могло осуществиться только на основе жестких административно-правовых законов. В ответ на эти потребности древнекитайского общества формируется школа легизма.

Легизм – (от лат. lех, род. падеж legis– закон) – европейское наименование этой школы. Это направление именуется также как фацзя (китайское фа – закон). Учение школы законников фацзя - древнекитайское этико-политическое учение об уп­равлении человеком, обществом и государством. Возникло и оформилось в IV - III вв. до н.э. Представители Легизма основной упор делали на понятие закона - фа, который должен проводиться в жизнь самыми жесто­кими средствами. Считалось, что тогда все правонарушения исчезнут и в обществе воцарятся порядок и гармония. Начиная с 3 в. до н.э. проис­ходит процесс слияния Легизма и раннего конфуцианства в единое уче­ние. Начиная с эпохи Хань, когда конфуцианство, ассимилировавшее идеи Легизма, стало официальной идеологией, Легизм прекратил своё существо­вание как самостоятельное учение.

 

ВЫВОДЫ:

1. Специфика этических учений Древней Индии определялась:

♦ сословной организацией древнеиндийского общества, структура которого включала четыре касты (варны): брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры;

♦ самодовлеющим значением в духовной культуре Древней Индии мифологии, смешивавшей реальные и придуманные события, что подрывало значение в обществе естественно-научного знания; вследствие этого философско-этические идеи не получали рационального обоснования;

♦ этические проблемы человеческого существования осмысливались в контексте Вечности; каждый отдельный человек осуществлял моральный выбор, определяющий его поведение, в соответствии со столь отдалённой перспективой, что этот выбор нередко вступал в противоречие с его жизненным опытом и здравым смыслом;

♦ в то же время этические учения Древней Индии представляли собой достаточно логично выстроенные концепции нравственного совершенствования человека; реализация этих идей на практике способствовала углублению духовной жизни отдельных индивидов и оптимизации социально-нравственных отношений в обществе.

2. Специфика этических учений Древнего Китая определялась:

♦ значительным влиянием на этические учения реальных событий, происходивших в Древнем Китае в период II-I тысячелетий до н.э. (борьба между отдельными царствами за приоритет в Древнем Китае, длительные гражданские войны в самих царствах, государственные перевороты);

♦ культом предков и практикой гадания как характерными чертами древнекитайской цивилизации уже на самых ранних этапах её развития;

♦ ритуализмом – строго расписанными церемониями на все случаи жизни;

♦ апелляцией в решении этических проблем к Дао – безличной мировой силе, выступающей в качестве космического и одновременно нравственного закона; в конфуцианстве Дао выражало «правильный жизненный путь», в даосизме – Абсолют (первоначало мироздания); в моизме – последовательность происходящих в мире явлений.

 

Вопросы и задания:

1. Почему в этических учениях Древнего Востока мораль опиралась на духовный Абсолют (Брахман, Дао)?

2. Чем объясняется высокий уровень преемственности в морали стран Древнего Востока?

3. Почему нормы и принципы этических учений Древнего Востока продолжают сохранять значение в современной жизни этих стран?

 

Список литературы:

1. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: учебник. М.: Гардарика, 1998. Тема 3. Конфуций. – С. 44-53; Тема 4. Будда. – С. 54-64.

2. Зеленкова И.Л. Этика: учеб. пособие / И.Л.Зеленкова. – Минск. ТетраСистемс, 2003. – С. 16-42.

3. История этических учений / под общ. ред. А.А. Гусейнова. – М.: Гардарика, 2003. Раздел 1. Китай – С. 7-109; Раздел 2. Древняя и Средневековая Индия – С. 109-203.

4. Кондрашов В.А., Чичина Е.А. Этика: История и теория. Эстетика: Особенности художественных эпох и направлений. – Ростов н/Д: Феникс. – 2004. – С. 16-25.

5. Приложение к разделам: 3.4.1 – 3.4.2.

 

3.5. Этика античности: Этические учения Древней Греции и Древнего Рима: I тысячелетие до н.э. –

Середина I тысячелетия н.э.

Философско-этическая мысль Западной Европы не отличается такой последовательностью, как этика Древнего Востока. Первые этические представления возникают в древнегреческих государствах – полисах в I тыс. до н.э. и проходят в своём разви­тии ряд стадий. В процессе формирования морально-этических представлений Древней Эллады попеременно доминируют религиозно-мифологичес­кие или научно-философские мировосприятия. При этом новые этичес­кие идеи, школы и направления возникают на всём протяжении истори­ческого процесса развития духовной культуры. Античная этика обращена к человеку. Её девизом мож­но считать известное изречение Протагора: «Человек есть мера всех вещей». Её определяющие черты:

♦ Рационализм: знание о должном оп­ределяет правильные поступки человека;

♦ Стремление к гармонизации человека с природным и социальным мирами.

Основные этапы развития античной этики:

3.5.1. Провозглашение власти всеобщего над человеком. - Семь греческих мудрецов, Гераклит и Пифагор.

3.5.2. Обоснование самоценности человеческой личности и идея единст­ва человека и государства. - Софисты, Сократ, Платон, Аристотель.

3.5.3. Противопоставление человека миру Бытия и уход его в свой внутренний духовный мир - эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

3.5.1. Провозглашение власти всеобщего над человеком

Элементы этических воззрений зарождаются в Древней Греции в период разложения родового строя, когда в мировоззрении древних греков ещё преобладали миф и религия. В эпических поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея» описывается нравственный идеал складывающегося аристократи­ческого слоя вождей-басилеев, где основная ценность - воинская доблесть. В сочинениях Гесиода «Работы и дни» нашли отражение идеалы простых людей - земледельцев, ремесленников и др. В основе этих иде­алов - добросовестный труд и честно приобретённое богатство.

В философских текстах античных философов VII - V вв. до н.э. появляется наряду с онтологией – рассуждениями о сущности бытия также этический аспект. Так, в философии Гераклита (544-483 гг. до н.э.) в качестве субстанциональной материальной основы мироздания рассматривается огненная стихия – «вечно живой огонь» - сопричастный понятию «блага», ибо их объединяет единый Логос. Душа человека, благодаря общению с всеобщим Логосом, которым она как бы питается, пропуская его через своё тело, живёт и познаёт окружающий человека мир. В терминологии Гераклита - растит свой собственный Логос, по­стоянно обновляясь и отодвигая свои пределы. Для Гераклита высшей ценностью является «мудрость мудрого человека», т.е. обладание та­кими знаниями, усвоив которые «можно управлять решительно всеми ве­щами».

Нравственно-этические аспекты содержит также философия Пифа­гора (580-500 гг. до н.э.). В качестве высшей этической цели Пифа­гор выдвигал требование «очищения» - катарсиса. Для тела катарсис достигался через вегетарианство, для души - через познание музыкально-чис­ловой структуры космоса, символически выражаемой в «тетрактиде» («четверице»), т.е. сумме первых четырёх чисел I + 2 + 3 + 4 = 10, со­держащей основные музыкальные интервалы: октаву (2:I), квинту (3:2) и кварту (4:3). Нравственно-мистический аспект содержит у Пифагора даже математика. Например, квадрат - это не только геометрическая фи­гура, но и символ справедливости.

3.5.2. Обоснование самоценности человеческой личности и идея

единст­ва человека и государства

Становление этики как философского учения о человеке, его характере и поведении происходит только в классическую эпоху истории Эллады (IV в. до н.э.). Это был период, когда в большинстве греческих го­родов-государств - полисов утвердилось демократическое правление в форме рабовладельческой демократии. В условиях рабовладельческой демократии все граждане древнегреческого полиса, т.е. его свободные жители, были обязаны принимать участие в общественной жизни – в управлении поли­сом, а потому им были необходимы соответствующие знания и навыки, а так­же представления о правильном, справедливом и истинном общественном устройстве. В это время и появляются в античных полисах учителя - софисты, которые за плату преподают основы философии и риторики. В области этики софистов интересовали проблемы происхождения моральных ценностей. Они ставили следующий вопрос: даны эти ценности человеку от природы и, следовательно, неизменны, или существуют по человеческому установле­нию. В последнем случае каждый индивид может иметь собственную мораль и даже предлагать её в качестве общеобязательной, если он только суме­ет убедить в своей правоте других людей. Возникновение такой точки зрения на мораль было обусловлено изменчивостью представлений людей о дол­жном поведении, которое чаще всего определялось условиями их существования и социальным статусом. Однако, не умея объяснить причины этой изменчивос­ти, эллины долгое время отрицали наличие в обществе морали как всеобщего ре­гулятора поведения людей. Это, в конечном счёте, привело к морально­му релятивизму, т.е. утверждению об относительности и изменчивости моральных представлений. В то же время софисты сыграли важную роль в формировании в античном обществе интереса к этическим идеям и способствовали их распространению. Особенно углубил интерес эллинов к этическим проблемам Сократ.

Сократ (470 - 399 гг. до н.э.) – абсолютизировал роль морального выбора в жизни человека, рассматривая мораль как фундамент истинно-достойной жизни. А.А.Гусейнов писал о Сократе: «Факты биографии Сократа имеют силу этических аргументов. Судьба мыслителя является зримым вопло­щением того человеческого идеала, который он обосновал. Сократовская форма философствования прямо связана с этической сущностью его мировоззрения»1.

Сократ отвергал мнение софистов об относительности моральных норм и считал, что всеобщие моральные нормы существуют объективно, и задача человека состоит в том, чтобы познать их. Только знание истинного и справедливого, которое составляет основу жизни, позво­ляет человеку соотносить с ними своё поведение и тем самым дости­гать добродетели и, как следствие, добродетельной жизни – счастья. Этика Сократа соединяет эвдемонизм и рационалистическую методоло­гию. Сократ считал, что этика должна помочь человеку стать счастли­вым, но прежде она должна объяснить ему, что составляет сущность счастья и как возможно его обрести. При этом он говорил, что чело­век сам должен научиться отвечать на эти вопросы. И чтобы помочь лю­дям самостоятельно мыслить, он разработал диалогический метод мыш­ления, который назвал «майевтика». Обращаясь к сведущим людям, он спрашивал у стратега - что такое мужество, у софиста – что такое мудрость. Сократ наводящими вопросами помогал собеседнику развить выдвину­тое им первоначальное мнение, сделать его полным и соразмерным. То есть выявить сущность исследуемого явления и соотнести это явление с определён­ным понятием. Метод исследования Сократа включает пять этапов:

♦ Сомнение, как форма философско-этической рефлексии. «Я знаю то, что я ничего не знаю, - говорил он, обращаясь к собеседнику, или собеседникам, - но вы не знаете даже этого». Тем самым он под­чёркивал неполноту, или ограниченность того знания, которое люди осваивают в процессе повседневного опыта.

♦ Ирония - выявление противоречия, присутствующего в знании, которое воплощает всеобщую закономерность, проявляющуюся в частном случае. То есть противоречие между единичным и общим.

♦ Майевтика - преодоление противоречия на основе снятия по­кровов повседневного опыта с сущности вещей.

♦ Индукция - движение мысли на основе логических рассужде­ний от частного случая к выявлению общих закономерностей; подобный ход рассуждений позволял на основе осмысления эмпирического материала определять сущность вещей одного вида.

♦ Дефиниция - окончательное определение сущности исследуемо­го явления и закрепление за ним соответствующего понятия.

Для Сократа истинной добродетелью является знание, которое спо­собно сделать поведение человека нравственно ответственным и дос­тойным. Он не допускал мысли о том, что человек может владеть знанием ис­тинно достойного поведения и в то же время вести себя недостойно. Учение Сократа положило начало эвдемонистической традиции в этике. Он утверждал, что высшее благо в жизни человека, определяющее её смысл, – это достижение человеком счастья, к пониманию которого человек должен прийти сам.

После Сократа идеи эвдемонизма разрабатываются в античной этике также с позиции абсолютизации ценностей отдельной личности, что формиру­ет её индивидуалистическую направленность. Примером таких решений являются учения:

Аристиппа из Кирены: «Смысл жизни - в наслаждении каждым ми­гом бытия».

Учения киников: Антисфена и Диогена Синопского: «Высшее благо - свобода. Ради свободы и независимости возможно полное пренебрежение жизнен­ными благами».

Платон (427 - 347 гг. до н.э.) – систематизировал этические идеи своего времени на осно­ве объективного идеализма. Источником объективного идеализма Плато­на было обнаруженное Сократом несоответствие сущего – должному. Это несоответствие, как считал Сократ, обусловлено противоречием между общими понятиями и их единичным воплощением. Отсюда идея о мире идеальных сущностей, который находится за пределами видимого мира. Смерть Сократа и его слова о том, что он уходит в истинный - свободный мир, вызвали у Платона желание свести разрозненные его высказывания в одну систему, причём он во многом обогатил её своим собственным видением.

Платон считал, что всякая конечная и преходящая вещь имеет свою вечную и неизменную идею - эйдос. Высший мир идей выстраивается как сложно организованная иерархическая система. Частные идеи подчине­ны более общим, и в конечном счёте, их венчает всеобщая Идея - Блага. Идеальный мир самодостаточен и потому вечен. Он находится вне земного мира, «на хребте неба» и порождает земной мир, преобразуя вещество природы (hile) и создавая её формы при помощи эйдосов. У каждого человека также есть свой эйдос – это его душа, которая пребывала до рождения человека в идеальном мире – «Долине правды». В диалоге «Федр» Платон излагает своё видение души, которую он сравнивает с «крылатой колесницей». Душа, по мнению Платона, подобна крылатой колеснице, запряженной двумя конями – белым и черным, а возница – это разум, управляющий конями. Следуя богам, души летят небесными стезями, одной своей половиной, где находится белый конь, периодически соединяясь с запредельным миром идей – «Долиной правды». В этом мире Платон и помещает высшие нравственные ценности – Благо, Добро, Справедливость, Честность. Тёмный конь, воплощающий природные склонности человека – агрессивность, жестокость, вожделение тянет душу вниз. Каждая из колесниц, воплощающих души людей, стремится опередить другую. И в этих столкновениях сильные души, которые видели Истинное Бытие, продолжают жить с Богами, а отяжелевшие души падают вниз и, вселяясь в людей, обретают новую, земную жизнь, пробуждая сознание людей и формируя их доброд