Анкура Ваттху. Притча о дэве Анкуре

Тинадосани кхеттани

рагадоса айам паджа

тасма хи витарагесу

диннам хоти махаппхалам.

Тинадосани кхеттани

досадоса айам паджа

тасма хи витадосесу

диннам хоти махаппхалам.

Тинадосани кхеттани

мохадоса айам паджа

тасма хи витамохесу

диннам хоти махаппхалам.

Тинадосани кхеттани

иччхадоса айам паджа

тасма хи вигатиччхесу

диннам хоти махаппхалам.

 

Стих 356

Сорняки портят поля; похоть портит всех людей.

Поэтому, подавая тому, кто свободен от похоти,

человек получает большую пользу.

 

Стих 357

Сорняки портят поля; зло портит всех людей.

Поэтому, подавая тому, кто свободен от зла,

человек получает большую пользу.

 

Стих 358

Сорняки портят поля; невежество портит всех людей

Поэтому, подавая тому, кто свободен от невежества,

человек получает большую пользу.

 

Стих 359

Сорняки портят поля; жадность портит всех людей.

Поэтому, подавая тому, кто свободен от жадности,

человек получает большую пользу.

 

.

 

 

 

 

 

 

Во время визита в мир богов Таватимса Будда произнес стихи (356 – 359) в связи с историей о дэве по имени Анкура.

Будаа пришел в мир богов Таватимса, чтобы объяснить Абхидхамму Дэве Сантусите, которая была его матерью. В то время в Таватимса жил дэва по имени Индака, который в прошлом воплощении, будучи человеком, сделал подаяние тхера Ананде. Так как он так хорошо обошелся с тхера во время Учения Будды, его сполна вознаградили за это. После смерти он родился в мире богов Таватимса и был щедро одарен роскошью мира богов. В то же время в Таватимса жил также дэва по имени Анкура, который сделал много пожертвований, намного больше чем Индака. Но его пожертвования были сделаны не во время учения Будд, поэтому, несмотря на щедрость его пожертвований, в мире богов у него было намного меньше привилегий, чем у Индаки, который пожертвовал очень мало. Так как в то время в Таватимса пришел Будда, Анкура спросил его о причине такого разного распределения пользы. Будда же ответил ему: «О, дэва! Когда делаешь пожертвования, нужно выбирать, кому давать, ведь благотворительность — это как семена. Из семян, посаженных в плодородную почву, вырастут сильные растения или де­ревья, которые дадут большой урожай; но ты посадил свои семена в плохую почву, поэтому и урожай твой беден».

Затем Будда произнес следующие стихи:

 

Сорняки портят поле; похоть портит всех людей.

Поэтому, подавая тому, кто свободен от похоти,

человек получает большую пользу.

 

Сорняки портят поля; зло портит всех людей.

Поэтому, подавая тому, кто свободен от зла,

человек получает большую пользу.

 

Сорняки портят поля; невежество портит всех людей.

Поэтому, подавая тому, кто свободен от невежества,

человек получает большую пользу.

 

Сорняки портят поля; жадность портит всех людей.

Поэтому, подавая тому, кто свободен от жадности,

человек получает большую пользу.

 

 

ГЛАВА 25

Bhikkhuvagga — О Монахах

Панчабхиккху Ваттху. Притча о пяти монахах

Чаккхуна самваро садху

садху сотена самваро

гханена самваро садху

садху дживхайа сармваро.

Койена самваро садху

садху вачайа самваро

манаса самваро садху

садху саббаттха самваро

саббаттха самбуто бхиккху

саббаДуккха памуччати.

 

Стих 360

Хороша сдержанность зрения, хороша сдержанность слуха;

сдержанность обоняния хороша, хороша и сдержанность языка.

 

Стих 361

Хороша сдержанность тела, хороша сдержанность речи;

сдержанность разума хороша, хороша сдержанность всех чувств.

Монах, сдержанный во всех чувствах, освобождается от зла (Сансара Дуккха).

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (360 и 361) в связи с историей о пяти монахах.

Когда-то в Саватти жили пять монахов. Каждый их них сдерживал только одно из пяти чувств, и каждый говорил, что его задача самая трудная. Они много горячо спорили по этому поводу и никак не могли прийти к единому мнению. В конце концов, они пришли к Будде и спросили у него. Будда ответил им: «Каждое из чувств одина­ково трудно сдержать, но все монахи должны сдерживать все пять чувств, а не только одно. Только тот, кто сдерживает все чувства, избежит цикла перерождений».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Хороша сдержанность зрения, хороша сдержанность слуха;

сдержанность обоняния хороша, хороша и сдержанность языка.

 

Хороша сдержанность тела, хороша сдержанность речи;

сдержанность разума хороша, хороша сдержанность всех чувств.

Монах, сдержанный во всех чувствах, освобождается от зла (Сансара Дуккха).

 

Хамсагхатакабхиккху Ваттху. Притча о монахе, который убил лебедя

Аттхасамйато падасамйато

вачасамйато самахито

аджджхаттарато самахито

еко сантусито тамаху бхиккхум.

 

Стих 362

Того, кто контролирует свои руки, контролирует свои ноги,

контролирует свою речь и имеет власть над собой;

кто радуется Развитию Познания; кто живет в одиночестве и доволен этим, --

такого человека называют монахом.

 

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (362) в связи с историей о монахе, убившем лебедя.

Когда-то жил монах, который искусно метал камни; он без промаха попадал даже в быстро движущиеся объекты. Одни раз, сидя с другими монахами после купания в реке Ачиравати, он увидел в небе двух лебедей. Он сказал своему другу, что достанет одного из лебедей, бросив в него камень. В тот же миг лебедь, услышав голоса, повернул голову, и монах бросил в него камень. Камень попал лебедю в один глаз и вылетел через другой. Птица всткрикнула от боли и агонии и упала замертво к ногам молодого монаха.

Другие монахи, увидев все это, привели молодого монаха к Будде. Будда от­читал его и сказал: «Сын мой, зачем ты убил эту птицу? Почему именно ты, мой монах, который должен проявлять милосердие ко всем живым существам и горячо стремиться к освобождению из цикла перерождений? Даже во времена, когда не было Учения, мудрецы соблюдали нравственность и не изменяли принципам. Монах должен сдерживать свои руки, ноги и свой язык».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Того, кто контролирует свои руки, контролирует свои ноги,

контролирует свою речь и имеет власть над собой;

кто радуется Развитию Познания;

кто живет в одиночестве и доволен этим, —

такого человека называют монахом.