В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из одного тела в другое, как воздух переносит запахи.

Пояснение:

Живое существо названо здесь ишварой, хозяином собственного тела. В зависимости от своего желания, оно может получить более совершенное тело или отправиться в низшие формы жизни. Так проявляется дарованная ему частичная независимость. То, каким будет его следующее тело, зависит от него самого. Сознание, которое человек сформировал в этой жизни, в момент смерти перенесет его в новое тело. Если он сформировал сознание, которое мало чем отличается от сознания кошек и собак, в своей следующей жизни он непременно получит тело кошки или собаки. Приобретя сознание, каким обладают люди, имеющие божественную природу, в следующей жизни он станет полубогом. Если же он разовьёт в себе сознание Кришны, то отправится на Кришналоку, в духовный мир, где будет общаться с Кришной. Утверждение о том, что со смертью этого тела всему приходит конец, является ложным. Индивидуальная душа переходит из одного тела в другое, и её нынешнее тело, так же как и её деятельность в этой жизни, определяет то, каким будет её следующее тело. В зависимости от своей кармы живое существо получает определенный вид материального тела, которое ему придется покинуть в назначенный срок. Здесь сказано, что тонкое тело живого существа, в котором заложена концепция его будущего тела, формирует это новое тело в его следующей жизни. Процесс переселения души из одного материального тела в другое и та борьба, которую она ведет в этом мире, – всё это вместе называется каршати, борьбой за существование.

 

 

Стих 15. 9

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।
अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥९॥

ш́ ротра м̇ чакшу х̣ спар ш́ ана м̇ ч а
расана м̇ гхр а̄н̣ ам эва ч а
адхишт̣ х а̄ йа мана ш́ ч а̄ йа м̇
вишай а̄ н упасевате

Пословный перевод:

ш́ротрам — в уши; чакшух̣ — в глаза; спарш́анам — в орган осязания; ча — также; расанам — в язык; гхра̄н̣ам — в орган обоняния; эва — также; ча — и; адхишт̣ха̄йа — войдя; манах̣ — в ум; ча — также; айам — он; вишайа̄н — объекты чувств; упасевате — использует для наслаждения.

Перевод:

Войдя в новое грубое тело, живое существо получает определённый тип ушей, языка, носа и органов осязания. Центром всех этих органов чувств является ум. С их помощью живое существо наслаждается соответствующими объектами чувств.

Пояснение:

Иначе говоря, если живое существо низводит свое сознание до уровня сознания кошек и собак, в следующей жизни оно получает тело кошки или собаки и наслаждается соответствующим образом. Изначально сознание живого существа чисто и прозрачно как вода. Но если добавить в воду какую-нибудь краску, она изменит свой цвет. Подобным же образом, сознание изначально всегда чисто, как чиста сама духовная душа. Но соприкасаясь с различными гунами материальной природы, сознание живого существа претерпевает соответствующие изменения. Подлинное сознание – это сознание Кришны. Поэтому развив в себе сознание Кришны, мы возвращаемся в состояние чистого бытия. Но если наше сознание осквернено каким-либо видом материального образа мыслей, в своей следующей жизни мы получим соответствующее ему материальное тело. И это не обязательно будет тело человека, это может быть тело кошки, собаки, свиньи, полубога, или тело любого другого типа из 8 400 000 видов жизни.

 

 

Стих 15. 10

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् ।
विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥१०॥

уткр а̄ манта м̇ с тхита м̇ в а̄ п и
бху н̃ дж а̄ на м̇ в а̄ гу н̣а̄ нвита м
вим ӯ д ̣ х а̄ н а̄ нупа ш́ йант и
па ш́ йанти дж н̃ а̄ на - чакшуша х̣

Пословный перевод:

уткра̄мантам — покидающего (тело); стхитам — находящегося (в теле); ва̄ апи — либо; бхун̃джа̄нам — наслаждающегося; ва̄ — или; гун̣а-анвитам — находящегося под влиянием гун материальной природы; вимӯд̣ха̄х̣ — глупцы; на — не; анупаш́йанти — способны видеть; паш́йанти — видят; джн̃а̄на-чакшушах̣ — те, чьи глаза – знание.

Перевод:

Глупцы не могут понять, каким образом живое существо оставляет материальное тело, и каким образом оно наслаждается телом, находясь под влиянием гун материальной природы. Но тот, кто, обретя знание, прозрел, способен увидеть все это.

Пояснение:

Очень важным в данном стихе является слово гйана-чакшушах. Люди, лишенные знания, не могут понять ни того, как живое существо оставляет свое нынешнее тело, ни того, какое тело оно получит в следующей жизни, ни даже того, почему сейчас оно находится в том или ином материальном теле. Чтобы понять все это, необходимо обладать большим количеством знаний, получить которые можно из "Бхагавад-гиты" и других священных писаний, услышанных в изложении истинного духовного учителя. Тому, кто получает эти знания, необыкновенно повезло. Каждое живое существо оставляет материальное тело в определенных обстоятельствах; оно живет в определенных обстоятельствах и в определенных обстоятельствах получает удовольствие под влиянием трех гун материальной природы. В результате живое существо испытывает различные виды счастья и страданий, пребывая в иллюзии, что оно наслаждается жизнью. Люди, которых постоянно водят за нос вожделение и желания, теряют всякую способность понять, как они меняют тела и почему находятся в том или ином материальном теле. Это недоступно их пониманию. Однако те, кто обрели духовное знание, могут видеть, что душа отлична от тела и, меняя тела, она по-разному наслаждается в каждом из них. Человек, обладающий таким знанием, понимает также, почему и как живое существо страдает, находясь в материальном мире. Поэтому те, кто достиг высоких ступеней сознания Кришны, не жалея сил стараются передать это знание обыкновенным людям, которые сильно страдают, ведя обусловленное существование. Они должны покончить с ним, обрести сознание Кришны и, вырвавшись из материального плена, вернуться в духовный мир.

 

 

Стих 15. 11

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् ।
यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥११॥

йатанто йогина ш́ чаина м̇
па ш́ йантй а̄ тманй авастхита м
йатанто ’пй акр̣ т а̄ тм а̄ н о
наина м̇ па ш́ йантй ачетаса х̣

Пословный перевод:

йатантах̣ — прилагающие усилия; йогинах̣ — трансценденталисты; ча — также; энам — его; паш́йанти — видя; а̄тмани — в себе; авастхитам — находящегося; йатантах̣ — пытающиеся; апи — хотя; акр̣та-а̄тма̄нах̣ — те, кто еще не постиг себя; на — не; энам — его; паш́йанти — видят; ачетасах̣ — те, чей разум не развит.

Перевод:

Трансценденталист, неуклонно стремящийся к цели и достигший самоосознания, обладает подобным видением. Но тот, кто не достиг самоосознания, не может разобраться в происходящем, даже если пытается сделать это.

Пояснение:

Существует множество трансценденталистов, стремящихся к духовному самоосознанию, и те из них, кто ещё не достиг цели, не способны увидеть, каким изменениям подвергается тело живого существа. В этой связи особенно примечательно слово йогинах. В настоящее время существует множество псевдойогов, посещающих так называемые общества йоги, но все они ровным счетом ничего не смыслят в науке самоосознания. Они просто увлечены выполнением различных физических упражнений, и испытывают удовлетворение, если их тело стало стройным и здоровым. Это всё, что они знают о йоге. Таких людей называют йатанто ’пй акр̣ т а̄ тм а̄ на х̣. Даже если они усердно занимаются так называемой йогой, тем не менее, они не достигают самоосознания. Такие люди не могут понять, каким образом душа переселяется из одного тела в другое. Понять, как это происходит, могут только те, кто, занимаясь истинной йогой, осознали свою истинную сущность, познали окружающий мир и Верховного Господа – другими словами, бхакти-йоги, занимающиеся чистым преданным служением в сознании Кришны.

 

 

Стих 15. 12

यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् ।
यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ॥१२॥

йад а̄ дитйа - гата м̇ тедж о
джагад бх а̄ сайате ’кхила м
йач чандрамаси йач ч а̄ гна у
тат теджо виддхи м а̄ макам

Пословный перевод:

йат — которое; а̄дитйа-гатам — исходящее от солнца; теджах̣ — сияние; джагат — мир; бха̄сайате — освещает; акхилам — весь; йат — которое; чандрамаси — на луне; йат — которое; ча — также; агнау — в огне; тат — то; теджах̣ — сияние; виддхи — знай; ма̄макам — Мое.

Перевод: