Вопрос 36. Анимистическое восприятие правовых явлений

Анимистическое восприятие мира, эпизодические проявления которого можно наблюдать в жизни современного человека, зарождалось и развивалось на заре общества как мировоззренческая форма первобытной культуры. Анимизм (лат. anima – дух, душа) выступает как верование в душу, духов, убежденность в способности духов влиять на жизнь людей, изменять явления окружающего мира. Анимистическое восприятие мира служило первичной формой его мировоззренческого освоения на уровне первобытного интеллектуального развития человека.

Два направления формирования анимистических представлений. Одно определяется обращением человека к себе (снам, болезням, смерти) и ведет к формированию представления о душе человека (бессмертии, загробном мире). Другое связано с одухотворением явлений окружающей действительности, сил природы (животных, растений, грозы) и имеет тенденцию к политеизму.

Первичные биосоциальные нормы поведения людей, сформировавшиеся в стадный период, получая анимистическое объяснение, обретали ритуальность. Ритуал выступил как форма выражения культовых отношений, правил поведения, символизирующая определённые социокультурные, в первую очередь, нормативные отношения. Накапливаясь, системы ритуалов способствовали развитию обычаев.

Обычай является более сложной формой закрепления нормативной культуры общества, Обычай и в наше время служит средством приобщения индивидов к социальному и культурному опыту, передаёт его от поколения к поколению, регламентирует поведение людей, поддерживает внутригрупповую сплочённость.

Нормативная ориентированность анимистической культуры подкреплялась связанными с ним фетишизмом, тотемизмом и магией.

В современных условиях духовно-мистическое понимание норм обычаев встречается в ряде стран Африки..

Развитие правовых норм, системы нравственных представлений, элементов рационального поведения личности, научного сознания вытесняет ритуалы, обычаи на периферию общественной жизни, главным образом в область церемониальных форм официального поведения, бытовых отношений и пр. Однако и в современных условиях они продолжают играть важную роль в жизни общества как традиционно выработанные методы социально-нормативного воспитания людей, приобщения их к сложившимся формам жизнедеятельности. Так что древние связи социальных норм с духовно-мистической культурой не исчезли полностью и способны находить проявление в современном массовом правосознании.

 

 

Вопрос 37. Мифологическое мировоззрение и право

Мифологическое сознание «наследовало» сознанию анимистическому. Ранее аморфные и безличные духи наделялись именами, за ними закреплялись определенные функции, возникала иерархия духов. Почитание множества духов – сменился почитанием наиболее значимых духов в божества.

Высшее место в иерархи чаще всего занимали божества, связанные с небом, солнцем, мощными стихиями, войной, правосудием, оказывавшие определяющее влияние на жизнь и судьбы людей.

Мифологическое сознание по форме представляет собой собрание мифов, сказаний, легенд о многочисленных богах, однако, по своему значению мифология далеко выходит за рамки занимательных рассказов. Мифология – это социокультурная программа, определяющая способы ценностного осмысления сущности личности и общества, нравственные и эстетические идеалы, идеи порядка, справедливости, законности.

Мифология, с одной стороны, выступает важнейшей исторической мировоззренческой формой самосознания многотысячелетнего человеческого бытия, с другой стороны, мифология является относительно самостоятельной частью духовности современного общества. В обеих своих «ипостасях» мифология теснейшим образом связана со становлением и развитием права и правосознания. 

Зарождение права неотрывно от становления государственности, а духовные основания последнего длительное время носили преимущественно мифологический характер. Победа в истребительной войне, обычной форме перехода к государственному укладу жизни, рассматривалась и освящалась как победа более сильных божеств и превращение божеств побежденных племен в «подчиненных» божествам победителей.

Миф сохранятся и в наше время как разновидность духовной коллективной культуры культуры, но, естественно, уже не в качестве господствующей формы отображения действительности, а как один из способов постижения мира, как форма, «архетип» нашей духовности.

В широком логико-историческом плане мифология сыграла непреходящую по своему значению роль мощного стимулятора духовной эволюции человечества, в том числе и в правовой сфере. Мифические представления о земных порядках оказали громадное влияние на последующую политико-правовую мысль.