И альтернативных видов туризма

Сабирзянова И.В. Сакральность Крыма как фактор развития традиционных и альтернативных видов туризма. [33] Статья представляет собой теоретико-методологический анализ понятия «сакральное» в современном социально-философском дискурсе, определение сакральности Крыма как фактора развития традиционных и альтернативных видов туризма  в реалиях перехода мировой экономики на качественно новый уровень функционирования в условиях глобализации. Необходимость выделения аксиологического подхода обусловлена скорее убеждением, что социальное бытие было и остается миром ценностей, в пространстве которого человек всегда пребывает в состоянии выбора вещей, предметов или объектов как ценностей духовной и материальной природы, где сакральное может служить основанием формирования ценностных иерархий.

Sabirzyanova I.V. Sacredness of the Crimea as a factor in the development of traditional and alternative types of tourism. The article is a theoretical and methodological analysis of the concept of «sacred» in the modern social and philosophical discourse, the definition of the sacredness of the Crimea as a factor in the development of traditional and alternative forms of tourism in the realities of the world economy transition to a qualitatively new level of functioning in the context of globalization. The need for axiological approach caused more conviction that social life was and still is the world of values, in the space where people are always in a state of selecting things, objects, or objects as the spiritual and material values of nature, where the sacred can be the basis of formation of valuable hierarchies.

Постановка проблемы. Именно в глобальной перспективе формирования современного полицентрического миропорядка актуализируется проблема поиска стратегий межкультурного диалога отдельных народов и этнических общностей, проблема поиска способов сосуществования в едином мировом пространстве в условиях процесса взаимопроникновения и взаимного обогащения культур с одной стороны, а с другой – постоянного состязания культур, в пространстве которого мы наблюдаем межнациональные, религиозные конфликты культурно-исторических общностей, как на межгосударственном уровне, так и внутри полиэтнических государств. В любом государстве, как и в межгосударственном пространстве, возникает проблема поиска, формирования и реализации такой адекватной рекреационной политики, которая отвечала бы интересам общества и способствовала созданию гармоничной модели этнополитического развития. Подобная модель необходимо должна строиться на основе приоритетов межкультурного диалога, в условиях верховенства права и общечеловеческих ценностей, посредством изучения социальных аспектов развития туристической отрасли как в традиционных, так и в альтернативных проявлениях.

Крым имеет уникальные основания для развития туризма и в своих физико-географических особенностях, и в особом хронотопе культурно-исторического пространства, наполненного символами различных эпох, и все чаще именуемом в современной историографии как пространство сакральное (Т. М. Фадеева). Он представляет собой идеальный объект для метафизических, феноменологических, историко-краеведческих исследований: основные события многих античных мифов развивались именно в Северном Причерноморье (странствия Геракла, аргонавтов и Одиссея). Т.М. Фадеева уникальность Крыма поясняет фактом прохождения через него, так называемого «Александрийского меридиана»: «…меридиональное пересечение в районе Таврического полуострова открывало путь культурным импульсам, идущим от Египта и Палестины, к северным речным торговым путям и будущим столичным городам Киевской и Московской Руси... Так обозначился «крест пространства» – будущий перекресток народов и культур» [4, с.10]. 

Анализ последних исследований и публикаций. Исследовательская литература, повлиявшая на формирование общей идеи и основных положений работы, представлена трудами зарубежных (М. Шелер, М. Элиаде, Э. Дюркгейм, Т. Лукман, 3. Фрейд, Э. Фромм, К.-Г. Юнг) и отечественных авторов (В. А. Гончарова, Г.В. Гриненко, Н.С. Гордиенко, А.В. Медведева, Д.А. Пивоварова, Ф.В. Тагиров, А.С. Сафоновой, В.Ф. Сержантова, А.Лидова). Значение мифа в механизме сакрализации, формирующемся в первобытном обществе, анализ культурно-исторических аспектов сакрального находим у Э. Кассирера, Ф.X. Кессиди. Месту Крыма в сакральном пространстве, институализации сакральной географии Крыма посвящены работы Т.М. Фадеевой.

Цель статьи. Теоретико-методологический анализ понятия сакральное в современном научном дискурсе, определение сакральности Крыма как фактора развития традиционных и альтернативных видов туризма.

Изложение основного материала исследования. Современные глобальные вызовы обуславливают актуальность межкультурного взаимодействия, акцентуированного как диалог цивилизаций, ибо нынешний миропорядок как способ целерациональной организации международных отношений – это процесс формирования глобального институционального пространства, предполагающего координацию противоречивых интересов международных субъектов на основе общепринятой системы ценностей, норм и правил взаимодействия будь-то экономические, правовые или этические системы. Данный процесс постисторического развития человечества сопряжен с актуализацией конфронтационных тенденций, неразрешимых противоречий во всех сферах, причем все чаще трансформационные процессы затрагивают не столько область экономических интересов, сколько – сферу политическую. «Конец истории» ознаменовался общемировой в эпоху глобализации тенденцией утраты национальными государствами своих позиций, как субъектов мирового исторического процесса; сделав их границы «прозрачными» для реализации стратегий транснациональных корпораций и объединений.

Возрастающий интерес к выделению концепта «сакральное» в поле аксиологической проблематики – не столько дань моде, сколько является следствием широкого круга проблем, вызванных к жизни наличием негативных социальных явлений, которые требуют, в качестве предохранительной реакции общества, формирование гуманистического отношения к человеку, создание в социальном пространстве такой атмосферы, которая, в свою очередь, способствовала бы разрешению человеком сложнейших вопросов собственного существования, нацеливала бы на воспитание нравственности, самосознания, самоопределения и ответственности личности и общества в ассимиляции общечеловеческих ценностей в повседневную общественную практику.

Безусловно, ценности предстают центральными атрибутами существования, а вся доступная человеку реальность может быть охарактеризована и представлена как ценностно-смысловое пространство, не сводимое только лишь к культуре. Современная философия, интерпретируя основной вопрос как единство мышления и бытия, формирует представление о ценностно-смысловом универсуме, как предметном поле фундаментальной философской проблематики. Именно здесь может быть решен вопрос об идентификации той части природы, которая была задействована в процессе возникновения жизни, человека, сознания. Культура представляет собой ценностно-смысловую реальность, определенное аксиологическое пространство – культурный континуум бытия человека и человеческих сообществ. Передаваясь из поколения в поколение, эта культура как единство материальных вещей и их идеального содержания являла собой иерархическую систему символов, которые обеспечивают регуляторную, мотивационную и генерализирующую практический опыт систему ценностей и идеалов. Историческая эволюция рода Homo sapiens некоторые символы закрепила в памяти поколений, придавая им статус абсолютных ценностей человеческого бытия. Они институализировались в качестве принципов культуры – ценностных универсалий, аккумулирующих гранично-значимый социальный опыт адаптации в освоении человеком мира.

Глобальные изменения второй половины ХХ века обусловили парадигмальную трансформацию всей традиционной системы общественных ценностей, предполагающую утверждение, как культурного плюрализма, так и принципа индивидуальной автономии. Представители постмодернизма указали на факты деформаций ценностей и ценностных ориентаций в современном мире, где трагическое самосознание утрачивает существенную актуальность, сменяясь ироническим пессимизмом, пронизывающим творчество. А гиперреальность, по мнению Ж. Бодрийяра, будучи совокупностью симулякров, провоцирует такое обилие истолкований, которое делает практически невозможным сугубо личностный взгляд на мир. На первый план выдвигаются этические, эстетические и религиозные эксперименты, ибо постмодерный человек предпочитает игру безопасного бытия, не отягощенного таинством сакрального.

Ценностно-смысловой универсум необходимо включает в себя три подструктуры – ноосферу (информационные возможности), цивилизацию и единичное бытие индивидуального. Причем на всех уровнях ценностно-смысловой универсум предполагает человеческое присутствие в бытии. Философия, будучи теснейшим образом связана со всеми элементами культуры, как материального так и духовного производства, выполняет по отношению к ней методологическую, интегративную и объяснительную функции, тем самым берет на себя право обоснования самой культуры как некоторой системы социально-исторических ценностей.

Активное обсуждение проблемы ценностного подхода к реальности как способа постижения бытия человеком является одной из особенностей современного социально-гуманитарного знания. Непосредственно связанная с проблемой становления личности аксиологическая проблематика сегодня включает в себя все грани анализа экономической, политической и других видов деятельности людей, ибо сама подобная деятельность неотделима от представлений о значимом, а, следовательно, ценностном. 

Содержание философии, круг ее вопросов безусловно определяется спецификой, характером задач решаемых философией в том или ином обществе, соответственно изменяется и тематика философских исследований и спектр актуальных проблем, тем не менее неизменен вектор философии в попытке найти ответы на самые сложные сакральные (вечные или проклятые) вопросы. Одним из главных, центральных вопросов любой философской системы от античности до современности была и остается проблема ценностей и практики, которую вслед за В.Ф.Сержантовым будем именовать аксиолого-праксиологической, или, собственно, аксиологической. Суть данной проблемы кратко может быть сведена к следующему: мир предстоит перед человеком не только и не столько как предмет созерцания, но прежде всего как условие жизни, как предмет жизненного практического отношения, и в таком случае он есть мир ценностей [3, с. 7].

Исходным пунктом наших размышлений является определение понятия сакральное. Объективно в философских построениях до середины ХIХ века термин «сакральное» отсутствовал, однако это не признак того, что в философских размышлениях философов различных эпох не существует ценностный подход, оценочные суждения и идея святости и священного. Так, бытие в античной философии ассоциировалось со значимой иерархично выстроенной системой приоритетов (что есть добро, зло для человека и как нужно жить) добра, истины, красоты как платоновских принципов организации реального человеческого поведения, причем эйдос Добра являлся, по мнению Платона, определяющим и подчиняющим иные эйдосы в качестве уровней бытия.

Следует отметить, что на сегодняшний день в философии единого универсального понятия «сакрального» не существует, более того, имея статус междисциплинарного понятия, оно широко используется целым спектром наук: будь-то религиоведение или теологические построения, социология, культурология, история, психология или любая иная отрасль гуманитарного знания, дающая представление об искомом понятии скорее через бинарные оппозиции: сакральное – мирское (в данном случае сакральное – это аналог священного, обладающего предикатом святости, предполагает наделение священным смыслом предметов, явлений, процессов, территориальных пространств, тем самым становясь религиозным феноменом, абсолютной ценностью, признаваемой теологами); сакральное – профанное (предметом исследования становится акцентуация профанного, как лишенного святости, обыденного, поставленного в зависимость от индивидуальных ценностей и опыта (Э.Дюркгейм); феноменологическая трактовка пространства-бытия, предшествующего появлению пространства сакрального (М.Элиаде)).

Сакральное, как правило, наделяется предикатом быть «…важнейшей координатой бытия: оно восходит к представлению о его первоначалах, непознаваемых разумом, на уровне чувств, вызывающих ужас и восхищение, соотносимо с наивысшими ценностями или же скверной, в равной степени находящимися за границами профанного мира» [1, с. 121].

Ближе всего к теме предложенного исследования определение сакрального в социальной философии и философии культуры, где оно трактуется как важнейшее смыслообразующее начало, выделяющее области бытия и состояния сущего, воспринимаемые сознанием как принципиально отличные от обыденных, а потому ценные: «… в соответствии с представлениями о сакральном выстраиваются другие фрагменты картины мира и складывается их иерархия» [1, с. 120-121].

Похожее определение мы находим в «Новой философской энциклопедии», где понятие трактуется как «…свойство, обладание которым ставит объект в положение исключительной значимости, непреходящей ценности и на этом основании требует благоговейного к нему отношения. Представления о сакральном включают важнейшие характеристики сущего: онтологически оно отлично от обыденного бытия и относится к высшему уровню реальности; гносеологически – заключает истинное знание, в сути своей непостижимое; феноменологически сакральное – дивное, поразительное; аксиологически – абсолютное, императивное, глубоко чтимое» [2].

Уникальный природно-культурный ландшафт Крымского полуострова, предполагающий синтез дохристианских и христианских верований, ныне является национальным достоянием, «имеющим сакральное значение для России» (В.В.Путин) в долгосрочной перспективе разработки стратегии устойчивого развития южных территорий и развернутых сценариев их мироустройства, опирающихся на базовые эталонные религиозно-культурные ценности. Причем предпосылки для развития традиционных и альтернативных форм туризма, в частности, религиозного здесь представлены как конфессиональным многообразием, так и историческим значением региона в их распространении. Согласно историческим свидетельствам на рубеже первого второго веков нашей эры в регионе уже существовала система христианских храмов, возникших задолго до события крещения Руси.

Сакральность Крыма формируется и в силу географических причин. В историографии возникает понятие «сакральная география» [5, с. 3-5] как изучение священных, особо почитаемых мест, религиозных памятников и мест силы, традиционно связываемых с местами геологических разломов или меридианов, характеризующихся установками на сакральность и даже гиперсакральность представленного локального геокультурного образа. Ярким примером сакрализации пространства может служить Карадагский заповедник к юго-западу от Феодосии – перекресток трех миров. Горная страна Карадаг (с тюркского «Черная гора») ариями именовалась Калитрой – обителью богини Кали, страной Гекаты называли ее греки, тюркские племена почитали здесь божественного целителя душ – Асклепия – владыку горы. Мифологема горы предполагала отождествление ее высоты с высотой духа, пещер с лабиринтами-аналогами человеческих жизней, вертикальной оси с осью мира. Уникальной является флора и фауна данного заповедника, а фантастическая красота сакрального пейзажа была источником творчества И. Айвазовского, К. Паустовского, М. Цветаевой и М. Волошина.

Выводы и предложения. Современный туризм явление сложное и противоречивое. Будучи феноменом кросс-культурной коммуникации в своем развитии развивающееся испытывающее существенное влияние экономических, политических, социокультурных и демографических факторов, в том числе и базовых ценностей культуры. Аксиологическая проблематика, связанная с проблемой человека, сегодня необходимо включает в себя все грани анализа экономической, политической, управленческой деятельности, а сама такая деятельность неотделима от представлений о ценностном. Институализация сакрального находит своё праксиологическое воплощение в переломные, кризисные периоды развития общества. Именно такой период переживаем мы сегодня, избрав свое историческое будущее, которое может быть осмыслено как возможность переоценки сложившихся в последние десятилетия развития региона аксиологических векторов, которые в течение всей истории призваны выполнять важнейшую роль регулятора морали как на уровне индивидуальных человеческих, так и общественных взаимоотношений.

Культурное и природное и наследие Крыма, его сакральность - это феномен, обладающий огромными научными, рекреационными, образовательными возможностями (реализация эколого-образовательных программ посредством восстановления, формирования экологических троп и маршрутов как составляющих экологического туризма, предполагающего обеспечение экологической безопасности региона). Крым необходимоадаптируется к общим цивилизационным процессам, его природа и ландшафт претерпевают изменения, следовательно, первостепенной становится задача сохранения самобытности природного ландшафта и историко-культурных ценностей территории как основообразующие основания, определяющие его индивидуальность и мировое признание.