Глава 3. Составные части организма

Важными составными частями организма и его внутренней среды, помимо жизненной энергии ци, являются чин - вещество или субстанция, сюэ - кровь, цзинь-е - телесные соки, а также шэнь -духовное начало.

Чин понимается китайской медициной как основная форма материи, вещество, из которого состоит организм человека, как материальная основа его функций, свойств и активности. Различают врожденную чин - ханъ-тянъ чин, наследственное вещество, получаемое от родителей (субстанция размножения) и сохраняемое в процессе жизни, без которого невозможны продолжение рода, рост плода и ребенка.

Другой формой чин является приобретенное вещество - хоу-тянь чин (оно еще носит название субстанции внутренних органов), которое образуется после рождения из поступающих в организм жидких и твердых пищевых продуктов и воздуха. Переработанная в желудке и селезенке пища переходит в кровь и усваивается хань-тянь чин, питает пять плотных и пять полых органов, образуя чин этих органов. Приобретенная чин в процессе жизнедеятельности постоянно поддерживает существование врожденной чин, которая локализуется в почках, через чин органов. Если все органы здоровы, то и почки работают хорошо, а наследственная чин обеспечивает возможность зачатия и продолжения рода.

Кровь (сюэ) образуется в селезенке и желудке из переработанных и поглощенных питательных веществ. Основой крови является питательная жидкость шуй-гу чин-вэй, образующаяся из пищи. Главной функцией крови является питание организма, снабжение системы меридианов (каналов), кожи, волос, конечностей. Чин и кровь тесно взаимосвязаны и могут взаимно превращаться. Циркуляция крови по телу происходит за счет ци. Они находятся в тесном взаимодействии, взаимно превращаются друг в друга. В крови содержатся все питательные вещества, необходимые для жизни человека. Если крови достаточно, то организм здоров; при недостатке крови организм ослабевает.

Телесные соки (цзинь-е) - это все физиологические жидкости организма человека, например слюна, желудочный, кишечный соки и так далее.

Цзинь-е бывают двух видов:
1) прозрачные, жидкие;
2) мутные, густые.

Эти соки образуются из шуй-гу (питательной жидкости) благодаря пищеварению в желудке, благодаря селезенке, легким, почкам, мочевому пузырю и включаются в обмен веществ. Цзинъ-е выполняют следующие функции: они, распространяясь по всему организму, смазывают и питают внутренности, мозг, мышцы, сосуды, суставы, кожу, увлажняют отверстия тела; также участвуют в образовании крови, постоянно восполняют расход жидкости в организме, пополняют чин, костный, спинной и головной мозг.

Шэнь обычно переводят как "духовное начало жизни", что может только исказить то, что под этим понимается в китайской медицине. Для европейского сознания "духовное" - значит жизнь души, бессмертной части человеческого существа, внутренний его образ, достаточно резко противопоставляемый телесной, плотской части. Понятие шэнь включает не только сознание, мышление, душевное состояние, психическую активность, но также состояние функций внутренних органов, чин, ци, крови и телесных соков.

Таким образом, под шэнь понимается активность, совокупная жизненная сила всего человека, поэтому состоянию шэнь придается большое значение при осмотре пациента и в диагностике. В книге "Нэй цзин" говорится: "Тот, кто обладает шэнь, расцветает. Тот, кто теряет шэнь, умирает". Шэнь возникает из ци и чин до рождения, а затем пополняется за счет питательных веществ шуй-гу чин-вэй. Шэнь сильно и крепко при достаточном питании, высокой активности ци, свободной ее циркуляции по меридианам, гармоничном взаимодействии внутренних органов, нравственном образе жизни.

В китайской медицине внешний облик человека описывается с помощью характеристики шэнь, что является важной частью диагностики, общего состояния организма. Если глаза и волосы человека блестят, кожа чистая и гладкая, цвет ее розовый, то шэнь его обильная. Если глаза человека тусклые, волосы матовые и повислые, кожа серая и нечистая, то его шэнь скудная и слабая.

Начало шэнь объединяет как материальное, телесное, так и психическое в единое понятие, позволяющее китайскому врачу лечить человека как единое целое, не разделяя его на органы или системы, не различая телесные или душевные страдания. Воля, рассудительность, мудрость, сердечность, душевность являются проявлениями шэнь и тесно с ним связаны.

 

Глава 4. Концепция У-Син

Чаще всего термин "У-Син" переводится как "пять элементов (первоэлементов), пять движений". Древние китайские ученые приняли периодичность и цикличность изменений связанных между собой явлений природы - ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло, а также бодрствование и сон, вдох и выдох и так далее - как всеобщий закон существования окружающего мира.

Связь между этими явлениями укладывалась в естественную цепь последовательных событий, в которой одно вытекает из другого: день рождает вечер, вечер - ночь, ночь - утро и так далее. Причиной этих изменений считалось противоборство инь и ян как проявлений энергии ци, всеобщей движущей силы мира. Циклы чередования инь и ян состоят из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро), максимальная активность (лето, поддень), упадок или угнетение (осень, вечер), минимальная активность (зима, ночь). Восток - это рождение (восход солнца), юг - максимальная активность, запад - упадок (заход солнца), север - минимальная активность.

Каждому из четырех состояний природы был дан символ - дерево, огонь, металл, вода, а пятый символ - земля был добавлен потому, что все явления и изменения происходят на земле.

Дерево - символ рождения, роста.
Огонь - символ максимальной активности.
Металл - символ начинающегося упадка.
Вода - символ минимальной активности.
Земля - центр и ось циклических изменений всего мировоззрения.

В представлении древних ученых дерево имело следующие свойства: рождение и рост в теплый период, зеленый цвет, податливость, упругость и так далее, поэтому все вещи и явления, которые обладали такими свойствами, относились к первоэлементу дерево. Огонь имеет свойства жара и поднимающегося вверх пламени, поэтому этот элемент в медицине обозначает локализацию жара, или воспаление, а все вещи и явления, обладающие такими свойствами, отнесены к первоэлементу огонь.

Под первоэлементом земля объединены явления, сходные с плодородием, питанием и превращением. Свойства металла - твердость, пустота (чистый звук), чистота, хрупкость, стройность, легкость. Поэтому все вещи и явления, сходные по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу метала. Вода обладает текучестью, холодом, способностью к движению назад, поэтому явления, обладающие такими свойствами, объединяются под символом вода.

Эта схема циклической взаимосвязи первоначал была применена также к физиологии и строению организма человека. Как первоначала связаны последовательностью рождений, так же связаны и все органы, явления, свойства и функциональные процессы, соответствующие этим первоначалам.

Неразрывная связь всех пяти первоначал является главным выводом из учения УСИН. Каждый из первоначал связан с другими посредством продуктивных и деструктивных процессов. Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода помогает росту дерева, дерево может произвести огонь, огонь дает землю (пепел); земля производит, рождает металл; металл превращается в воду (жидкость). Разрушение проявляется в том, что вода может гасить огонь, огонь может размягчать металл, а металл может резать дерево. Каждый элемент связан с другими, поэтому и процессы зависимы и связаны друг с другом.

Благодаря этой классификации можно определить, в какое время года лучше заниматься лечением и профилактикой того или иного заболевания, какими вкусовыми ощущениями нужно руководствоваться при определении диеты, какое эмоциональное состояние нужно поддерживать и так далее. Концепция у сын применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма, для объяснения взаимосвязей внутренних органов, а также для диагностики и лечения различных заболеваний.

В пять первоначал и первооснов обязательно входит равное соотношение инь и ян. Поэтому при лечении патологического состояния организма в традиционной китайской медицине сначала строят цепочку взаимосвязей по принципу У-Син, находят в ней дисбаланс инь и ян, и только следующим этапом является непосредственное воздействие на болезнетворное начало, поврежденные органы или функциональные системы.

Подводя итог, можно сказать, что представление об организме человека выведено из представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы материальны, то и организм материален; поскольку все части организма связаны между собой, то организм, естественно, представляет собой единое целое.

В трактате "Шу цзин" так говорится о свойствах человека, которых также пять: "О пяти способностях человека. Первая - внешний облик, вторая - речь, третья - зрение, четвертая - слух, пятая - мышление. Свойство внешнего облика - это достоинство, речи - следование истине, зрения - острота, слуха - тонкость, мышления - проницательность. Достоинство создает строгость поведения, следование истине создает аккуратность, острота зрения создает прозорливость, тонкость слуха создает осмотрительность, проницательность создает мудрость".

В книге "Су вэнь" сказано, что жизнь человека образована энергией ци Неба и Земли и находится под влиянием четырех времен года.

Энергия весны направлена на физическое и духовное рождение, смену старого новым, очищение. Ей свойственны умеренность и мягкость. Этому сезону соответствует ян.

Энергия лета, как и энергия конца лета, - это красота, сила, мощь. Нужно дать возможность проявиться этим качествам, так как они соответствуют энергии ян, которая должна нормально циркулировать в летний период, то есть стремиться к выходу наружу. Лето - это ян.

Энергия осени - это состояние внутренней наполненности, что является результатом покоя и уверенности. Необходимо стремиться к самоуглубленности. Осень - это инь.

Энергия зимы требует сохранения духовной энергии путем сбережения тепла. Все, что накоплено в предыдущие сезоны, необходимо использовать аккуратно и бережно, чтобы оставить силы для весны. Зима - это инь.

Каждая сезонная энергия соответствует одному из пяти первоэлементов. Они, в свою очередь, связаны с органами, поэтому сезонные энергии благоприятно воздействуют на органы. На печень - энергия весны, на сердце - энергия лета, на селезенку - энергия конца лета, на легкие - энергия осени, на почки - энергия зимы. Совокупность воздействий оказывает положительный эффект на духовную энергию, которую нужно поддерживать в гармонии.