Глава 3. Кто и почему становится последователем нрд

Вместо введения

Причины и формы приобщения тысяч людей к новым религиозным образованиям ее пор вызывают острые дискуссии в кругах религиоведов, богословов, социологов и психологов религии, представителей других дисциплин. Одновременно с появлением (первоначально в странах Запада) значительного числа никогда ранее здесь не существовавших религиозных групп на повестку дня встал вопрос о формах, способах и методах вовлечения ими людей в ряды своих последователей. И почти сразу же выявились две полярно противоположные трактовки процедуры превращения людей разных возрастов и профессий в приверженцев того или иного типа НРД. Американский социолог религии Родни Старк называет результативные приемы «удержания на плаву» новых религиозное движений «эффективной мобилизацией», напоминая при этом, что организация никогда не возникает из ничего. Ее создают люди. И их индивидуальные действия могут называться организацией только с того момента, когда они координируются и контролируются. Не менее существенным элементом «эффективной мобилизации» является готовность членов образующейся религиозной организации действовать на благо интересов этой организации и последовательно исполнять предписания основателя.

В научных кругах выдвигались и многие иные трактовки форм и способов приобщения к тем или иным разновидностям НРД. Большинство из них основывалось на результатах социологических исследований, многолетних изучений деятельности неорелигиозных образований в разных странах мира.

Сразу же после возникновения и особенно широкого распространения НРД в США, а затем и в других государствах получает широкое распространение объяснение возникновения и укреплений позиций религиозных новообразований как следствия совокупности обманных действий - введения в заблуждения людей, сокрытия истинных целей секты и даже применения гипноза, а также психотропных средств, парализующих волю человека.

В последнее время, причисляя себя к религиоведам, российские приверженцы «теории обмана и вербовки», фактически отбрасывают методологию изучения природы религии на два столетия назад - к распространенной в те времена рассказу «о трех обманщиках», создавших мировые религии. И даже Карл Маркс в работе, в которой он формулирует свое известное определение религии как «опиума», подвергает критике «теорию обмана», перенося центр тяжести на выявлении причин возникновения и существования религии в социально- экономических и политических факторах. Таких религиоведов ничуть не смущает и их нескрываемое пренебрежительное отношение фактически ко всем светским отечественным исследователям религии, социологам религии, которых они презрительно называют вчерашними атеистами, нашедшими непыльную работу.

Тщетно искать в публикациях приверженцев концепции «обмана», «зомбирования», «программирования» хотя бы ссылок на работы основоположников и классиков мирового религиоведения, которые отнюдь не разделяли марксистского, атеистического и даже секулярного подходов к пониманию религии, причин появления новых религиозных образований. Все (или почти) все они были людьми верующими, но в то же время придерживающимися в своих исследованиях уважительного отношения к иным верований. Они не занимались изобретением применительно к ним оскорбительных ярлыков, подменой религиоведческих исследований мешаниной из терминов уголовного и политического сыска, издевательскими комментариями истории, вероучения, образа жизни последователей религиозных меньшинств. Макс Мюллер и другие классики мировой религиоведческой сохранили для нас образцы уважительного отношения к религиозным взглядам, которые и тогда и в наши дни вызвали несогласие многих, придерживающихся иных религиозных взглядов.

Обращение

Термин «обращение» (как форма пополнения возникшим или уже существующими религиозным объединением рядов своих последователей) уже довольно давно применяется в религиоведении, особенно в социологии и психологии религии. Этот термин можно встретить в работах психолога религии У. Джейса, социолога религии Р. Нибура, других исследователей, авторитетных в научных кругах. Французский психолог Пенидо различал два типа обращения в зависимости от происхождения: эндогенный и экзогенный. Первый тип обращения осуществляется в результате действия событий, происходящих вне разума индивидуума, тогда как второй тип совершается внутри разума обращенного.1 В качестве иллюстрации второго типа обращения приводится описание кардиналом Ньюменом его «встречи с верой в Бога: «Мои перемены произошли не от шока внешнего влияния, а порождены трудом моего собственного духа и происходившим вокруг меня». Одновременно Пенидо отмечал специфику восприятия религиозного обращения психологами. Этот феномен предстает перед ними как дезинтеграция на уровне религиозного сознания, ментального синтеза и замена их чем-то другим. Таким образом, вырисовываются две стадии процесса обращения: стадия дезинтеграции и стадия интеграции. В случае экзогенного типа обращения, обе стадии протекают последовательно, в то время как в эндогенной версии все происходит одновременно.

Оживленные дискуссии о природе феномена религиозного обращения возникли в середине 60-х годов ХХ столетия под влиянием приобщения части населения западных стран к появившимся в них новых религиозных объединений. Немалый интерес среди изучающих природу НРД вызвала статья американских социологов религии Джона Лофлэнда и Родни Старка «Стать спасителем мира», опубликованная в 1965 г. в журнале «Американское социологическое обозрение». Они определяют обращение (имеется в виду прежде всего обращение в новые религиозные образования) как процесс, имеющий место, когда личность утрачивает перспективы или предписывает мировоззрение кому-то другому». Д. Лофлэнд и Р. Старк рассматривали свои оценки процесса обращения как прикладную концепцию, предлагая серию из 7 факторов, комбинация которых, по их мнению, является необходимой для обращения индивида в новое религиозное движение.2 Прежде чем изложить содержание предлагаемых американскими социологами религии факторов, создающих условия успешному обращению в неорелигиозную группу, следует иметь в виду одно, но весьма существенное обстоятельство. Не только трактовку содержания серии «факторов обращения», но и понимание природы НРД в целом, Дж. Лофлэнд и Р. Старк основывали исключительно на исследовании приемов обращения, практикуемых Церковью Объединения. Более того, основанием для выводов служит не опрос последователей этого религиозного объединения, а содержание «Божественного Принципа - главной книги приверженцев учения Муна. Экстраполяция свойственной только мунитам практики обращения на все многообразие религиозных новообразований не могла не сказаться на методологической ценности предлагаемой теории обращения, в том числе и факторов, влияющих на приобщение к новых религиозным образованиям.. Правда, в своих последующих многочисленных работах по проблематике НРД Р. Старк придерживается более широкого взгляда на природу исследуемого им феномена, выявляя сходства и различия между ними, в том числе и в способах обращения)

Возвращаясь к более детальному рассмотрению упомянутых 7 факторов, наличие которых должно обязательно завершиться обращением в новое религиозное движение, сразу же обратим внимание на ошибочное утверждение Дж. Лофленда и Р. Старка о том, что процесс обращения оказывается успешным, если существуют и действуют сразу все приводимые ими факторы обращения. Изучение применяемых новыми религиозными образованиями способов пополнения рядов своих приверженцев не подтверждает непременно одновременного функционирования всех 7 факторов обращения. Более того, анализ формулировок этих факторов показывает, что в реальности некоторые из них могут отсутствовать в процессе обращения в новые религиозные движения. Это относится, например, к такому фактору, как «установление эффективных контактов с одним или более потенциальных обращенных.3

В постулировании подобного фактора в качестве одного из непременных условий обращения наиболее рельефно проступает абсолютизация методики обращения, практикуемой в то время и в наши дни Церковью Объединения, другими НРД и некорректное распространение такой методики на все многообразие НРД. Между тем существуют и так называемые «бесконтактные» процедуры обращения, когда индивид узнает об учении того или иного типа НРД и усваивает его через интернет, литературу, аудио или видео кассеты. Особенно часто «бесконтактное обращение» встречается в ньюэджеровских образованиях с их рыхлыми организационными структурами, отсутствием жесткой вероучительной дисциплины.

Такие же недостатки характерны и для некоторых других «факторов обращения», сформулированных и опубликованных Дж. Лофдлэндом и Р. Старком. Однако наиболее существенный методологический изъян их публикации состоял в описании обращения в новые религиозные группы как процесса, в котором индивиду отводится роль пассивного объекта, подвергающегося воздействию извне. Не учитывались его состояние, внутренний мир, социальный и духовный кризис, разрешение которого индивид стремится найти в новых религиозных образованиях. Представления об исключительно пассивной роли «обращаемого», которого приводят (чаще всего вопреки его желаниям и интересам) разделяли и другие исследователи НРД на самых ранних этапах появления и распространения этого феномена. По иронии судьбы, замечает исследователь новых религиозных движений Л. Досон, такие представления в определенной мере стимулировали формирование теории «промывания мозгов - основной установки антикультового движений. В то же время появление в научной среде интерпретаций вступления в неорелигии как следствие главным образом воздействия лидеров и вербовщиков НРД вызвали и аргументированную критику таких представлений в публикациях, авторы которых раскрывали более сложный процесс вступления в те или иные разновидности наиболее распространенных новых религиозных объединений.

Некоторые критики концепции Дж. Лофлэнда и Р. Старка предлагали вообще отказаться от термина «обращение», заменив его более адекватными терминами» - «изменение», «чередование», «смена». При этом в обосновании своей позиции они ссылались на социолога Питера Бергера, объяснявшего необходимость такой замены протяженностью времени, в процессе которого обращаемый колеблется между двумя верованиями. Развивая и конкретизируя мысль П. Бергера, американский социальный психолог Р. Трависано, однако не соглашается с предложением совсем отказаться от понятия «обращение». В то же время он предлагает ввести в терминологический оборот и понятие «изменение, хотя это понятие существенно отличается от термина «обращение». И основное различие между этими двумя процессами заключается в том, что обращение - это более радикальное и полное изменение взглядов и поведения, нежели «изменение». Р. Трависано обосновывает свою концепцию следующим образом. «Изменение» представляет собой переход к идентичности, предписывающей (или, по крайней мере, допускающей) определенных универсальных дискурсов. Обращение же являет собой переход к идентичности, в которой основной акцент делается на устранении ранее существовавших универсальных дискурсов. Под идеальным типом обращения может пониматься «принятие негативной идентичности». «Личность обретает нечто ранее запрещенное».4Примером «изменения» Трависано считает переход из баптизма в епископальную церковь, а превращение иудея в христианина примером обращения.

Приводя эти примеры, американский исследователь НРД, вместе с тем отмечает, что термин «изменение» более адекватно передает процесс приобщения к возникающим религиозным группах в периоды заметных социальных перемен. В таких ситуациях мы начинаем сомневаться в том, являются ли обратившиеся настоящими верующими, и мы с недоверием относимся к людям, целиком преданных какому-то делу. Взгляды и поступки молодежи, поясняет он, устремившейся в 60-е годы в новые религиозные движения, подверглись «изменениям» (переменам), поскольку многие не только переходили из одного культа к другому, а большинство отказывались возвращаться в слои общества, к которым они принадлежали.5

Многие американцы, примкнувшие к новым религиозным группам, принадлежали к самым разным социальным, возрастным и образовательным группам американского общества. Уже первые социологические опросы выявили преобладание в некоторых типах НРД молодежи, принадлежащей в своем большинстве в «нижнему среднему классу», имеющей, как правило, образование не ниже колледжа.

Формы обращения

Несмотря на рассмотренные и иные издержки термина «обращение», он был принят большинством исследователей НРД как наиболее точно передающий особенности процесса приобщения к этому типу религиозных образований.

По большей части, интенсивное изучение особенностей процесса обращения происходило в НРД в острой полемике с получившими широкое распространение идеями антикультового движения. Основываясь на изучении процедур обращения, практикуемых многими наиболее многочисленными разновидностями НРД, зарубежные социологи религии и религиоведы приходили к выводам, в корне противоположным взглядам теоретиков антикультового движения. Изучая практику обращения в Церковь Объединения, группы приверженцев Сознания Кришны, движение «Дети Бога» (в наши дни «Семья») американские социологи религии А. Шьюп и Д. Бромли в своих работах (1979 и 1986 г.г.) отмечали, что процессы присоединения к новым религиозным движениям, равно как и выход, по своей сути, из них мало чем отличается от последствий, сопровождающих изменение социальных ролей. По их мнению, такие процессы являются результатом самых разнообразных контактов между обращаемым или разрывающим связь с прежней группой и новым религиозным движением.

 

А) Бесконтактное обращение. Изучение применяемых неорелигиозными группами способов вовлечения людей в ряды своих последователей позволило вычленить наиболее типичные, чаще других встречающиеся в практике обращения. Были выявлены каналы пополнения верующих, ранее или вовсе не имевших распространения, или встречавшихся крайне редко. Один из таких каналов получил самые различные названия: «самообращение», «безличное» обращение. Особенность данного типа обращения состоит в том, что знакомство с вероучением и компонентами того или иного НРД и их принятие происходит не в результате встреч и бесед с последователями данного объединения и даже не посещений собраний или богослужений. Усвоение учения и практик, реальное следование им как истинным жизненным идеалам и программам могут стать и следствием интенсивного чтения литературы конкретного типа НРД, прослушивания видеo или аудио кассет с выступлением основателей или лидеров НРД, рассказами об истории, учении и обрядах группы или организации.

В странах Запада эта форма обращения оказала существенное влияние на рост численности приверженцев НРД, поскольку многие из них имели возможность широко и беспрепятственно пользоваться возможностями современных средств распространения информации. В красочно оформленных буклетах, публикациях в многотиражной периодике, теле и радиопередачах регулярно и подробно рекламировались вероучительные доктрины, обрядовая практика, жизненные идеалы возникших и получивших распространение новых религиозных движений. Под влиянием такой информации отпрыски весьма благополучных семей, бросали учебу и отправлялись из США, а затем и других западных государств в Индию, Непал, другие далекие страны. Там они надеялись найти гуру, способного научить их мыслить и жить по- новому, о чем они узнали из прочитанных книг, телетрансляций выступлений мудрецов, пророков, учителей, наводнивших почти все крупные державы мира.

Особенно широко распространена бесконтактная форма обращения в объединениях ньэйджеров, куда нередко попадают на основании сведений, полученных без непосредственных бесед с лидерами или активистами таких объединений. В этом состоит и одна из причин недолговечности ньюэйджеровских групп, их достаточно быстрый распад, поскольку изначальная мотивация вступления в группу нередко бывает «ситуационной», набором преходящих обстоятельств.

Иногда бесконтактную форму обращения называют интеллектуальной, имея в виду, отсутствие в ней связей индивида с группой последователей. Однако термину «интеллектуальный» может придаваться и иное смысловое значение, создающее впечатление об участии в процессе обращения одного лишь интеллекта обращаемого. Между тем, глубокое погружение в изучение литературы того или иного нового религиозного движения, вероучения и тщательно разработанных методик может сопровождаться и достаточно интенсивными изменениями в эмоционально - психологическом состоянии личности. По этим же соображениям вряд ли правильно именовать бесконтактную форму обращения «пассивной», понимая под активной формой исключительно те или действия нового религиозного движения и обращаемого.Разумеется, по своей динамике, степени вовлеченности бесконтактная форма обращения существенно уступает взаимодействию двух или более участников процесса присоединения индивида к НРД. Но при эти очевидных минусах бесконтактную форму обращения неверно называть пассивной. И даже если неорелигиозная группа или ее миссионеры внешне себя никак не проявляют, то в действительности они вполне зримо участвуют в процессе обращения в виде распространяемой ими продукции, которая и способна оказывать влияние на взгляды и чувства ее потребителей.

Выделяя бесконтактную форму обращения как специфический способ образования неорелигиозных объединений, следует сразу отметить ее невысокую эффективность. Она не способна обеспечить создание организации, состоящей из убежденных приверженцев ее учения, соблюдающих предписания основателя, лидера, руководства объединения. По этой причине ее правильнее называть способом «пре-обращения», то есть своего рода начальным этапом процесса пополнения рядов нового религиозного движения. Ни одно из наиболее «продвинутых» и действующих за рубежом и в России новых религиозных объединений не намерено ждать, что когда-то и кто-то, начитавшись их вероучительных книг, рекламных буклетом, прослушав выступление проповедника, станет последователем этих объединений. Они сами занимаются поиском приверженцев своих организаций. И это отнюдь не образует «ноу хау» данного типа религиозных организаций. Всякая возникающая религиозная группа, не укорененная в социально-исторических, культурных, этнонациональных традициях, вынуждена утверждаться на «чужом поле», уповая на таланты и упорство своих миссионеров. На протяжении тысячелетий самой распространенной и эффективной форой первых шагов возникающего религиозного объединения было и продолжает оставаться вовлечение последователей посредством установления непосредственных контактов с потенциальными неофитами.

 

Б)Контактное(организованное)обращение. Исследователи современных способов решения религиозными объединениями «проблемы паствы» нередко к качестве классического примера (во всех отношениях удачного) процесса обращения приводят деятельность апостола Павла по созданию христианских общин на территориях, неблагоприятно, а чаще всего и враждебно относившихся к христианству. Опыт апостола Павла называется прототипом практики обращения, унаследованной западной культурой.6 В то же время выявляются характерные особенности обращение самого Павла из гонителя христиан в апостола учения Иисуса Христа. Эти особенности, по мнению современных исследователей проблематики обращения, встречаются и в наши дни. Обращение может быть: (1) внезапным, порой драматическим; (2) эмоциональным и даже иррациональным; (3) быть исключительным явлением; (4) приводить к полному изменению образа жизни, который продолжает сохраняется и в дальнейшем; (5) обращение представляет собой индивидуальный опыт, а не коллективный феномен;6 пассивное обращение может произойти в результате внешнего воздействия. На протяжении столетий под внешним воздействием понималось сверхъестественное, например, Бог. Светские исследователи склонные истолковывать такого рода внешнего влияния на обращение как следствие неосознаваемого воздействия (давления) на разум и чувства человека социальных, культурных и иных ожиданий.7

Как уже отмечалось, способы и приемы воздействия нового религиозного движения на (личность с целью превращения ее в члена движения) могут быть самые различные. Они обусловлены множеством факторов и ситуаций, имеющих разную природу. Вполне понятно, что на разных этапах существования конкретной разновидности НРД методы обращения существенно различаются. Только что появившееся религиозное объединение чаще всего вынуждено тратить значительные усилия не только на увеличение численности своих последователей, но и на выживание перед лицом негативных факторов. И такие факторы не всегда выступают в виде враждебного окружения. Они могут корениться и в самом неорелиозном образовании: избранная предельно жесткая и бескомпромиссная модель отношения с миром, создающая огромные проблемы самому факту существования этого образования. Это может быть и низкий имидж основателя группы, отсутствие у него харизмы, необходимой для сплочения вокруг себя ядра преданных и энергичных сторонников.

Проводимые зарубежными исследователями углубленное

изучение процесса обращения в НРД и его последствий для личности выявили гораздо более значительную роль рационального фактора в этом процессе, чем это исследователи ожидали. Выяснилось, например, что обращаемые проявляли озабоченность своим положением вне религиозной группы, взвешивали преимущества и негативы своего вступления в НРД. Фактически такая озабоченность в скрытых формах длительное время проявлялась в их поступках и после обращения. «В некоторых случаях они даже начинали планировать свою жизнь послекультовую жизнь, несмотря на то, что они были еще активно вовлечены в организации и даже являлись них лидерами».8 Стало ясно и то, что в процессе обращения личности приходиться менять или обретать вновь гораздо больше социальных ролей, чем просто изменение своих прежних взглядов и образа жизни. Перед вступлением в группу обращенный знакомится с процедурой присоединения к ней и особенности членства в такой группе. Иными словами, разумеется, с неодинаковой интенсивностью и продолжительностью происходит процесс усвоения «роли обращаемого». Таким образом, фундаментальные труды многих весьма авторитетных исследователей показали, что обращение в НРД является скорее активным, чем пассивным процессом. И, что весьма существенно, эти выводы подтверждались внушительным эмпирическим материалом и осмысливались при помощи методологии и процедур, принятых в научном познании. Именно этим, что необходимо еще раз отметить, подход исследователей, придерживающихся парадигм научного понимания объекта изучения, к осмыслению процедуры обращения в НРД отличается от трактовок представителями процесса вовлечения в ряды последователей неорелигий. И не только их одних упрощенские объяснения обращения в НРД можно встретить в религиоведческой литературе, в том числе и учебных пособиях по основам религиоведения. Такие трактовки a priori постулируют утверждения об иррациональной природе процесса обращения, происходящего помимо воли человека, под влиянием обманов, использованием гипноза, применения психотропных средств, изнурительной диеты, резким ограничением продолжительности сна и т. д. Исходные посылы, лежащие в основе таких трактовок, обнаруживают свою непродуктивность в изучении многообразия приемов и способ обращения, применяемых различными типами НРД на разных этапах своего существования и под влиянием самых разных факторов и обстоятельств. Догматизация раз и навсегда сформулированных «правил вербовки» в НРД, утверждение о действии этих правил во всех странах и континентах многократно и наглядно опровергались множеством фактов из жизни новых религиозных движений. Ставшие штампами, непременными «зарисовками», будто бы бытующих в чаще всего упоминаемых разновидностях неорелигий способах обращения («вербовки»), если и практиковались на ранних этапах деятельности некоторых организаций, то в наши дни они уже не характерных для. Уже почти десятилетие Белое Братство отказалось от ограничений в еде и продолжительности сна, объяснив эту практику, навязанной Юрием Кривоноговым, являвшимся скрытым кришнаитом и заимствовавшим такие ограничения из кришнаизма. И столько же времени основательница Белого Братства и последователи ее учения не носят белые одеяния. Тем менее, до сих как во многих публикациях по-прежнему рассказывается о том, как с помощью скудной еды, c предельно низким содержанием белка, 3-4-х часовым сном людей подчиняют влиянию основателя (лидера) НРД, а затем превращают в «зомби». На телеэкране Мария Дэви Христос и ее приверженцы постоянно появляются в прежних одеяниях, а некоторые приглашенные эксперты «обнаруживают» в цвете и покрое этих одеяний один из приемов вербовки новичков. Многолетнее изучение автором функционирования в России неорелигиозных объединений дает основание сделать вывод о том, что жесткие ограничения и запреты, вызывающие оправданные и во многом справедливые возмущение российской общественности, сегодня претерпели эволюцию. От некоторых их из них, как уже отмечалось, религиозные организации отказались, другие пошли на некоторые послабления первоначально установленных предписаний. Ко второй категории можно отнести Церковь Последнего Завета.Если сравнить издаваемые этой организации ранние и современные установки (они распространяются в виде сообщения о том, как питаются и лечатся в семье Учителя (Виссариона), то можно увидеть в их содержании заметные различия. В рекомендациях, относящихся к 1992 - 1998 г.г., сразу же бросались в глаза скудность дневного рациона и разнообразие питания. Фактически налагались запреты на большинство продуктов, обычно употребляемых в пищу населением России. Сегодня на некоторые из них, правда, на отдельные категории верующих, такие запреты сняты. В последние годы последователи учения Виссариона стали разводить коз. строгим стал и контроль за соблюдением установленных правил, относящихся к употребляемой пище. Члены Церкви Последнего Завета рассказывали о том, что в праздничные дни (при этом далеко не только установленные их организацией) они выпивают бокал-другой шампанского, едят конфеты и т. д.

Жесткие «стартовые» установки НРД во многом были обусловлены необходимостью заявить о себе, утвердиться, продемонстрировать свою новизну, оригинальность, непохожесть, тем самым привлекая к себе внимание. Поэтому отход от начальных конфронтаций с миром было упрощенчеством истолковывать в контексте понятий «плохое - хорошее»», «вредное- полезное». Разумеется, в отступлении от начального формата подчас агрессивного неприятия «царства силы» Виссарионом и его ближайшим окружением принималось во внимание резко негативное отношение СМИ и особенно родственников последователей Церкви Последнего Завета, оставивших родительский дом и уехавших жить в таежные поселки юга Красноярского края, к практиковавшейся в этой организации жизни. Однако «либерализация» начальных жестких установок, не ограничивающихся исключительно условиями быта, диктовалась и внутренней логикой большинства возникающих религиозных объединений. Сумев вовлечь в свои ряды достаточно значительное число последователей, принадлежавших к самым различным слоям населения, организация сталкивается с проблемой поддержания неукоснительного и постоянного соблюдения значительной массой людей правил и предписаний, появление которых обусловливалось начальным этапом существования этой организации. Чаще всего отход от первоначальных установок происходит незаметно, без специальных заявлений или объяснений. В других случаях, как, например, в Белом Братстве, отказ от прежних ограничений в еде и сне истолковывался как восстановление истинного отношения к быту последователей, в свое время вероломно искаженного Ю. Кривоноговым. В Церкви Последнего Завета Виссарион объясняет свои прежние обещания превратить своих последователей в существ, избавившихся от «диктата плоти», в том числе и от потребности в пище, как своего рода «пожарную тревогу» - пробуждение людей от спячки, лени. Но и теперь, когда все же произошло пробуждение, и люди стали принимать его учение, полностью жить без пищи люди (прежде всего это относится к его последователям) все еще не могут, так как духовно не готовы к переходу в такое состояние. Поэтому, хотя Виссарион и мог бы превратить своих последователей в «эфирные существа», не нуждающихся в пище, то они, в своем нынешнем состоянии, стали бы бездельничать, транжирить время, освободившись от добывания «хлеба насущного».

В то же время в зарубежных странах и в современной России действуют религиозные движения, у которых ограничения в пище и продолжительности сна являются существенными элементами их вероучения. Прежде всего, это относится к Обществу Cознание Кришны. За время деятельности организации названные особенности не претерпели существенных трансформаций Автор не исключает возможности истолкования данных замечаний как апологию новых религиозных движений со стороны тех, склонен даже заносить в список (культо) сектозащитников всякого, не соглашающегося с из концепцией о раз и навсегда данных способов пополнения новыми религиозными движениям рядов своих сторонников. Допуская возможность появления таких обвинений, автор раз отмечает свою приверженность принципам, принятым в научной методологии. Они обязывают рассматривать объект исследования в динамике, непременно учитывать особенности его возникновения, становления, влияния на эти этапы самых различных факторов. Представление о том, что новые религиозные образованиях всегда и во всех обстоятельствах используют способы и приемы обращения, характерные для их начального периода существования может быть отнесено лишь к небольшому числу НРД. Но и в этих случаях (Свидетели Иеговы, мормоны и некоторые другие) вынуждены вносить коррективы в формы и особенно активность своих «миссионерских мероприятий». Игнорирование неизбежных модификаций, эволюций в способах функционирования НРД может иметь разные причины. К ним относится элементарное пренебрежение тем, что в методологии познания называется конкретно - историческим подходом. Куда проще оперировать когда-то утвердившимися штампами, чем исследовать конкретную, реально функционирующую разновидность НРД, принимая во внимание модификации ее вероучения, способов миссионерства и т.д. Такие модификации отнюдь не всегда могут быть направлены на смягчение прежних жестких способов пополнения рядов своих сторонников. Возможно движение и в противоположном направлении, переход к агрессивно-наступательным приемам обращения, порождающим конфликты с общественным мнением и рядом конфессий России.

Игнорирование изменений в деятельности новых религиозных образований может объясняться и соображениями пропагандистского свойства. Нагляднее и убедительнее поместить в газете, показать на телеэкране фотографии, а чаще всего коллажи или видеоклипы, изображающие типичных «адептов тоталитарных культов». Находящимся под жестким прессом тиражей изданий, рейтинга программ и отдельных передач авторы материалов не проявляют и малейшего интереса к переменам, происходящим в деятельности неорелигиозных организаций.

Не проявляют особого интереса к переменам, происходящим в различных аспектах деятельности НРД и некоторые отечественные сектоведы. В своих публикациях они отстаивают тезис о неизменной (по большей части, криминальной) природе подавляющего большинства зарубежных и отечественных неорелигий. Чаще всего об отказе той или иной разновидности НРД от установок, правил, предписаний, создававших для религиозной организации серьезные проблемы, либо совсем ничего не говориться, либо трактуется как очередная уловка

Объектом обстоятельного изучения зарубежными исследователями НРД стало состояние личности, решившей (самостоятельно или под влиянием каких внешних факторов) стать последователем неорелигиозного объединения. В своих выводах Джеймс Ричардсон, Роджер Стаус, Л. Досон и др. западные ученые опирались на свидетельства лиц, обращенных в самые разные группы - Миссию Божественного Света, Трансцендентальную Медитацию, неохаризматические объединения, Саентологию и др. Один из таких выводов заключался в том, что до вступления в ту или иную неорелигизную группу многие находится в состоянии духовного поиска, вызванного разными причинами, основной из которых является острая неудовлетворенность личности ее нынешним состоянием. Одним из способов устранения такой неудовлетворенности и становится вступление в новое религиозное движение. На основе изучения конкретных примеров превращения людей в члены НРД было показано, что нередко задолго до того, как «религиозно ищущие» становятся объектами манипуляций со стороны культов, часто они сами «творчески» используют религиозные организации для достижения желаемой самотрансформации путем исполнения новых ролей в своей жизни.

Многообразие способов и форм обращения индивида в НРД сложно классифицировать, поскольку в каждом случае мы имеем делом не только с общими, характерными чертами, но и с обусловленностью вступления в конкретный тип неорелигий индивидуальными особенностями личностями. С не меньшими трудностями сталкиваются исследователи и в оценках перемен, происходящих с людьми после их обращения в НРД. Этим объясняются продолжающиеся дискуссии среди представителей научного сообщества по обозначенному кругу проблем. В своем большинстве, они признают невозможность передать жесткими, завершенными дефинициями все своеобразие, разнообразие и в то же время сущностные характеристики феноменов, имеющих отношение к состоянию личности до ее вовлеченности в неорелигиозное образование, а также к процессу обращения в НРД и его последствиям.