Понятия религии и религиозности

Религия – явление многогранное и многоаспектное. Она являет людям разные свои лики в зависимости от типа и уровня культуры человека и общества, их социального и духовного опыта, типа ментальности, психологического состояния. Быть религиозным для одних – это привычка, традиция; для других – следование религиозному авторитету (пророку, духовному учителю, священнику, рилигиозному лидеру); для третьих – психологическая отдушина, средство для снятия стресса; для четвертых – дар Бога. Поэтому существует множество подходов к определению религии и каждый является в каком-то смысле верным, но лишь в определенных границах, т.е. либо по отношению к определенным, а не всем религиям, либо как видение какого-либо аспекта, черты религии.

Нет единства и в этимологии этого слова. Одни исследователи феномена религии считают, что слово «религия» произошло от латинского слова «religio», которое переводится как «культ, святыня». На основании этого поклонение святыне (сакральному), будь то Бог, идол или фетиш, дихотомия «сакральное-профанное» выделяется как существенный признак религии. Другие более склонны рассматривать его происхождение от латинского слова «religare» – «связывать, соединять», т.е. как связь человека и Бога, Абсолюта, Космоса, Трансцендентного (потустороннего мира), а в более широком смысле – это связь мира земного и небесного, материального и духовного. «В религии устанавливается и переживается связь, связь человека с тем, что выше человека… Религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом»[1], – говорил русский религиозный философ С.Булгаков.

Но, как говорил А. Мень, осознанию связи человека с Богом предшествует осознание разрыва между ними и потребность преодолеть этот разрыв, перекинуть мост через пропасть, которая лежит между человеком и Богом1. Иногда это осознание барьера, двери между человеком и Богом и желание, жажда преодолеть этот барьер или открыть эту дверь. Прекрасно об этом писал Ф. Тютчев в своем стихотворении «Наш век»:

«…Безверием палим и иссушен,

Невыносимое он днесь выносит…

И сознает свою погибель он,

И жаждет веры – но о ней не просит …

Не скажет ввек, с молитвой и слезой,

Как ни скорбит перед замкнутой дверью:

«Впусти меня! Я верю, Боже мой!

Приди на помощь моему неверью!..»2

При этом связь, соединение человека и Бога, Абсолюта может базироваться как на вере в наличие Трансцендентного, так и на знании Его, полученном в духовном опыте. Великий поэт-суфий XIII в. Джалал-ад-дин Руми так описывает духовную «встречу» с Богом:

«Я долго искал Бога у христиан, но его не было на кресте.

Я побывал в индуистском храме

И древнем буддийском монастыре,

Но и там не нашел я даже следов его.

Я дошел до Герата и Кандагара и искал его повсюду,

Но его не было ни внизу, ни вверху.

Решившись, я дошел до горы Каф, но и там я нашел

Только птицу Анка, а не Бога.

Я отправился к Каабе, но Бога не было и там.

Я спросил о нем Ибн Сину,

Но он был выше суждений философов…

Тогда я заглянул в свое сердце.

И только там я узрел Бога,

Которого не было больше нигде…»1

Встреча с Богом возможна лишь в духовном (отличном от физического) сердце человека, которое находится на перекрестии горизонтали и вертикали креста, символизирующего человека, где горизонталь – это материальное, земное, социальное в человеке, а вертикаль – духовное, космическое. Если в человеке преобладает горизонталь, то он тяготеет к физическо-социальным ценностям, если вертикаль – к духовным. Человек без духовности – животное, но духовность вне физического не может существовать, иначе это уже не человек, а ангел, Бог, или какая-либо духовная сущность. Деформация вертикали, ее «опрокидывание» в горизонталь ведет к деформации горизонтали, примером чему может быть садизм. Человек может быть так жесток, как ни одно животное, ибо садизм нужен не телу, а душе человека – это «удовольствие» для души, т.е. это духовное, вернее лжедуховное, антидуховное, но не бездуховное явление.

Вышеизложенное можно изобразить в виде следующей схемы:

Для религиозной веры характерны следующие допущения:

1. Вера в то, что Бог (Абсолют, Дух) существует.

2. Вера в то, что Трансцендентное может входить в контакт с человеком.

3. Вера в то, что человек может входить в контакт с Трансцендентным (Богом, Духом, духами, Космосом и т.д.).

Мостом, соединяющим Бога и человека, является молитва. При этом не обязательно ощущать, чувствовать в себе связь с Богом, Абсолютом., достаточно верить в наличие Его и возможности связи с Ним. Это чувство характерно для большинства религиозных людей во многих религиях, поэтому религиозных людей часто называют верующими.

Что же касается знания, «чувства» Бога в «духовном сердце», о чем говорилось выше, то оно осуществляется посредством духовного опыта.

Духовный опыт является особой формой религиозного переживания, заключающейся в ощущении соединения, контакта человека с иной реальностью, духовным миром, Богом, Абсолютом.

В религиоведческой литературе духовный опыт часто называют религиозным, мистическим или трансперсональным1. На наш взгляд, понятие «духовный опыт» является более корректным по отношению к связи с духовным миром, чем вышеуказанные термины.

Так, религиозный опыт не всегда является связью с духовным миром, он может быть основан на вере в Бога, духовный мир или даже на следовании традиции, принадлежности к той или иной Церкви. Мистический опыт является, безусловно, высшим проявлением духовного опыта, но не исчерпывает его. Синонимизация Е.А. Торчиновым мистического опыта с трансперсональным тоже не является достаточно точной, на наш взгляд, ибо связь с духовным миром может осуществляться и не в состоянии транса, а при очень высоком уровне духовности, открытости сознания и духовных чувств (духовного зрения, духовного слуха и т.п.).

Кроме того, понятие «духовный опыт» образует дихотомию с «физическим опытом», составляя вместе единый континуум реальности (физической и духовной), хотя грань между этими двумя мирами очень тонкая и условная. Будем понимать здесь и далее под физической реальностью реальность, воспринимаемую физическими чувствами; под духовной – реальность, воспринимаемую «духовными чувствами», которые можно рассматривать как более высокую степень развитости физических чувств. Таким образом, духовную реальность можно определить как более высокоорганизованную физическую реальность (иной способ организации), отсюда другое понятие духовного мира – «иная реальность».

Духовный опыт может проявляться в:

- глубинном психологическом переживании, выводящем за пределы данной реальности;

- переживании непосредственного общения, единения или слияния с Богом, безличным Абсолютом;

- ощущении присутствия в жизни человека Сверхразума, Разума Вселенной, вездесущего и всезнающего;

- ощущении разумности и вечной справедливости Бытия;

- ощущении взаимодействия с некоей иной реальностью, Сверхразумом, которые постоянно присутствуют «рядом», «следят» за всеми мыслями, словами и действиями, контролируют и корректируют их в соответствии с законами гармонического развития человека, общества, Земли и Вселенной;

- переживании некоего «диалога», контакта с Богом, Духом, иной реальностью, ангелом-хранителем, Высшим Разумом, когда на различные смысложизненные запросы-вопросы человека он получает «ответы» либо в виде определенных психологических состояний (радость, страх, покой, сосредоточенность, душевная боль, «тяжесть на душе» и т.п.), либо через инсайты (озарения) мысли, либо в виде информации, получаемой через других людей, средства массовой информации, книги, рекламу, явления природы;

- взаимодействии с иной реальностью, которая «помогает» в решении жизненных проблем.

Особую роль в религии играют посвящения: мистерии, таинства, инициации – особые культовые действия, ведущие к трансформации сознания и психики человека, позволяющие пережить мистический (духовный) опыт (часто это осуществляется через ритуалы «смерти-воскресения»).

Чем же принципиально отличается религиозный (духовный) и научный (физический) опыты? В научном опыте происходит «встреча» физической реальности с мозгом человека, в духовном опыте – «встреча» духовной реальности с «духовным сердцем» человека, он чувствует духовную реальность и, чувствуя, знает ее. Ученый чувствует тоже, но внешними физическими чувствами: глазами, ушами, руками; для него физический мир – это видимость, слышимость, осязаемость, т.е. кажимость (ибо наши физические чувства имеют ограниченные способности) мира, но не сам мир.

Сам мир для ученого оказывается «вещью в себе» (И. Кант) и познаваемость мира оказывается не только иллюзией, но и опасной иллюзией, на что указывал крупнейший представитель позитивизма К. Поппер, говоря о фальсифицируемости научной теории как о признаке ее научности. То есть, утверждение той или иной научной теории как истины в последней инстанции, вечной во все времена и «работающей» всегда и везде, лженаучно, по мнению Поппера, с чем я согласна. И религия, и наука стремятся познать мир, и в религии, и в науке любая истина, касающаяся земного существования, относительна и многозначна, и лишь при таких условиях она истинна. Абсолютизация любой истины ведет к ее огрублению и деформации.

Знание научное и знание духовное в корне различны, о чем говорилось выше, поэтому требование некоторых ученых естественнонаучного доказательства Бога некорректно. Доказать научно, что Бог есть, так же нельзя, как и то, что Бога нет. Атеизм (α (греч.) – отрицательная частица, Θεος (греч.) – Бог) – это вера в то, что Бога нет, ибо знать этого нельзя, доказать, что Бога нет, нельзя, в это можно только верить. Знать можно только, что Бог есть и знание это возникает не в голове, а в «духовном сердце».

В средневековой схоластике существовало утверждение: «Если в Бога верят, значит, он есть». Лишь на первый взгляд это утверждение абсурдно. Вдумываясь в него и в сам феномен Бога, можно прийти к следующим заключениям: во-первых, вера не появляется на пустом месте, какие-то основания для этого должны быть; во-вторых, Бог – явление не материального, а духовного мира, и постигается духовными, а не физическими чувствами; отсюда, в-третьих, для тех, кто почувствовал в себе Бога, доказательства Его не нужны, а тем, кто не может (или не хочет) Его почувствовать, доказать это невозможно. Ведь не только такую высшую духовную реальность как Бог, но и самые, казалось бы, житейские явления мы не поймем, не почувствовав, не прочувствовав их сами. Например, можно ли объяснить, что такое любовь человеку, который никогда не любил, поймет ли женщина, не имеющая детей, мать, может ли глубоко понять мужчина женщину? Нет. Понять что-либо можно, лишь прочувствовав это самому.

Но здесь встает вопрос: «А что такое Бог? Что мы имеем в виду, произнося это слово?» Ведь в зависимости от интерпретации этого слова может меняться наше отношение к религии.

В различных религиях и различными людьми слово «Бог» интерпретируется по-разному:

- в даосизме, гностическом христианстве Бог рассматривается как имперсональная сущность, священный порядок (Логос, Дао), которому подчиняется мироздание и которым определяется человеческая судьба;

- в иудаизме, исламе Бог – это невидимая, неслышимая, но всемогущая Сила, обладающая святостью, к которой нужно приближаться с трепетом, после специальной подготовки или ритуального очищения;

- в йоге, суфизме, исихазме, каббале Бог – всепроникающее Единство, гармония и цель мистических поисков;

- в ортодоксальном христианстве Бог – это Личность, трансцендентная по отношению к миру и человеку и одновременно связанная с ним.

Для большинства религий характерно видение в Боге Абсолюта, стоящего выше каких-либо человеческих или природных сил, способностей, качеств и отношений. Он порождает все, пребывает во всем, но не является ничем из порожденного. Бог – трансцендентный, не укладывается в границы человеческого сознания, поэтому Его нельзя познать, как другие природные явления (сотворенные Им). Но сам Бог может перейти грань между трансцендентным и имманентным (Богом и человеком), ибо в каждом человеке, сотворенном Богом, есть частица Творца.

Этими подходами к восприятию Бога не исчерпывается вся многоликая гамма религиозных исканий, они лишь показывают, что типов видения Бога множество и в зависимости от характера восприятия феномена Бога меняется характер религии и религиозности. Отсюда рождение множества религий и многообразных богов. Означает ли это, что существует много богов? На наш взгляд, нет. Бог един, и в этом мы согласны и с индийским мыслителем, философом, просветленным духовным Учителем С. Вивеканандой, и с русским православным священником А. Менем. Причина разнообразия религий и богов – в разнообразии культур, цивилизаций и людей, которые воспринимают «голос» Бога, информацию из Космоса, получаемую, как правило, пророками – основателями той или иной религии.

Таким образом, культура оказывает большое влияние на религию. Но нельзя отрицать не менее значительного влияния религии на культуру. Каково же соотношение религии и культуры? Распространенной является точка зрения, согласно которой религия является феноменом культуры. И с этим нельзя не согласиться. Если исходить из понимания культуры как артефакта (второй, искусственной природы), т.е. всего того, что создано людьми, то и религия в форме вероучений, доктрин, Святых Книг, ритуалов, культов, Церкви является культурным феноменом. Но если видеть сущностную характеристику культуры в культе, то религия является первичной по отношению к культуре и тогда можно сказать, что культура является феноменом религии, что она по своему существу всегда «вертикальна», космична, принадлежит, как и религия, Вечности и Космосу, а продукты культуры, как и религиозные идеи, рождаются в акте вдохновения, соприкосновения с Духом, Богом, Абсолютом, Космосом, Вечностью. Представляется, что культура, как и религия, духовна, божественна в своих истоках, своей сущности и социально-материальна в своих формах, оформленности Божественного, Космического на Земле.

И здесь, на наш взгляд, возникает великая трагедия религии – ее искажение, вплоть до полной деформации. Каковы же главные причины искажения религии?

1. Проблема языка. Неизреченность духовного. «Мысль изреченная есть ложь» (Ф. Тютчев). Наш язык описывает физическую реальность и при описании духовной (иной) реальности возникают неизбежные искажения. Поэтому во всех Священных Книгах используется символическое описание духовной реальности и духовных смыслов, которое подлежит интерпретации, но интерпретаций может быть множество. Каков критерий их истинности?

2. Феномен «испорченного телефона». Духовный уровень пророков и духовных Учителей – основателей религии несравненно выше уровня их учеников и, тем более, последователей. Как же может низшее существо понять высшее? Отсюда неизбежность «опускания» информации до своего уровня, огрубления и, как следствие этого, искажение ее.

3. Различие мировосприятия и мирочувствия культур Востока и Запада. Большинство религий рождаются на Востоке, а распространяются на Западе. Но Запад воспринимает мир и, соответственно, религию, Бога через ум (голову), а Восток – через чувства (сердце). Отсюда религиозность Востока – стремление почувствовать Бога, религиозность Запада – понять Бога. Но можно ли понять Бога? Можно ли понять не почувствовав? Можно ли понять символику книг Востока, если смотреть в них «глазами» Запада? Так рождается западное христианство, западный буддизм и т.д., но истинные ли христианство и буддизм это?

4. Различие между людьми. Людей, конечно, условно, можно разделить в зависимости от их доминирующих ценностей на три типа: материальный, социальный и духовный. Для материального типа личности характерна ориентация на материальный ценности (деньги, квартира, дача, машина, вещи и т.д.), с наличием которых связывается представление о счастье и смысле жизни; для социального типа – ориентация на социальные ценности (Родина, нация, карьера: политическая, военная, служебная, научная и т.п.), которые становятся лейтмотивом всей жизни; для духовного типа – ориентация на духовные и, прежде всего, высшие ценности Истины, Добра, Красоты, Любви (ко всему сущему) и Свободы (духа). Религия, в основе своей, является духовным феноменом, поэтому воспринимается она прежде всего духовными людьми, все основатели религии – духовные Учителя. Но распространяется религия среди людей социального и материального типа, которые часто не в состоянии понять ее духовные смыслы, отсюда «социализация» и «материализация» религии, деформация ее смыслов, борьба за Истину. Но за Истину не борются, к Истине приходят. Приходят те, кто готов к ней прийти, ибо встреча с Богом – дар Бога и его надо «заслужить».

Что же представляет собой феномен религии? Так как существует (по вышеуказанным причинам) множество религий и множество их последователей и исследователей, в том числе западных и восточных с разными типами ментальности, то существует и множество представлений о религии. Существующие подходы к выявлению феномена религии можно объединить в следующие направления: теологическое, философское, социологическое, биологическое, психологическое.

Теологический подход. Для теологического подхода к определению религии характерен взгляд на ту или иную религию «изнутри», глазами представителя данной религии, считающего «свою» религию самой истинной. Второй характерной чертой теологического подхода является видение в вере определяющего признака религии, т.е. религия ими рассматривается как вера в Бога. Вера эта основывается на убеждении в том, что, во-первых, Бог есть, а во-вторых, возможна связь, соединение с Ним. Эта точка зрения представлена, в частности, А. Менем в его исследовании «История религии»1. Религия, согласно Меню, – это связь (religare – связывать) человека и Бога (аналогичный взгляд высказывает представитель протестантской «неоортодоксальной» школы – «диалектической теологии» К. Барт). Поэтому в основе религии лежит религиозный опыт, который является переживанием, связанным с чувством реального присутствия в нашей жизни, в бытии всех людей и всей Вселенной некоего Высшего начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, так и наше собственное существование.

Православный богослов и философ П. Флоренский (1882–1937) определяет религию следующим образом: «…если о н т о л о г и ч е с к и  религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то ф е н о м е н о л о г и ч е с к и религия есть система таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе с п а с е н и е. Другими словами, спасение, в том наиболее широком, психологическом смысле слова, есть р а в н о в е с и е д у ш е в н о й ж и з н и»2. Религия, по мнению Флоренского, спасает наш внутренний мир от хаоса, таящегося там, и, водворяя мир и покой в душе, умиротворяет и общество, и природу3.

Нельзя не согласиться, что вера является важнейшим атрибутом религии, но не во всех религиях и не для всех религиозных людей. Правомерен также акцент на религиозном опыте, но религия – это не только религиозный опыт, он только лежит в ее основе. Кроме того, религиозный опыт не равнозначен обеспечиванию спасения. «Спасение» – это черта христианства, но не всех религий.

Философский подход. Если в теологическом подходе религия исследуется «изнутри», на основе веры, то в философском – «извне», с помощью разума, который сомневается и вопрошает. При этом в самом философском подходе существует два направления:

- религиозная философия, рассматривающая религию с позиций той или иной религии, к которой принадлежит философ (например, русская религиозная философия рассматривала религии с позиции христианства, выделяя в ней личностное, свободолюбивое начало в лице Христа (Н. Бердяев) или соборность как духовное единение людей в Богочеловечество (Вл. Соловьев, С. Франк);

- философия религии, исследующая религию внеконфессионально. Например, представитель немецкой классической философии Г.В.Ф. Гегель (1770–1831), считающийся одним из основателей философии религии, рассматривал религию, наряду с философией и наукой, как высшее проявление Духа. Религия, по мнению Гегеля, это «сфера нашего сознания, в которой решены все загадки мироздания, устранены все противоречия глубокой мысли, стихает вся боль чувства; …она есть сфера вечной истины, вечного покоя, вечного мира… последняя и наивысшая сфера человеческого сознания»1.

 Здесь имеет место абсолютизация сознания, разума, но человек не сводится только к его сознанию, а религия – только к высшему этапу развития сознания, хотя, безусловно, высокий уровень сознания является очень важным в ней.

Социологический подход. Характерной чертой социологического подхода является рассмотрение религии как социального явления и особой формы социального поведения людей. Так, один из основателей социологии религии, немецкий социолог и философ, М. Вебер (1864–1920) характеризует религию как социокультурный институт, созданный для придания смыслов социальным действиям. Французский социолог и философ Э. Дюркгейм (1858–1917) также считал, что религия – это социальный институт, один из «социальных фактов», из которых состоит общество. «Религия, – по Дюркгейму, – представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, т.е. вещам отделенным, запретным; это система таких верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признает эти верования и обряды»1. Дюркгейм рассматривал религию через противопоставление, дуализм священного (сакрального) и профанного, где священное – это, с одной стороны, запретное, отделенное от всего прочего, с другой стороны, – объект любви, почитания, поклонения; профанное – это повседневная, обыденная жизнь индивида. Идея Дюркгейма о дихотомии «сакральное-профанное» при рассмотрении феномена религии получила широкое распространение благодаря работам одного из крупнейших религиоведов современности М. Элиаде, считающего, что сакральное неизбежно присутствует у каждого человека на уровне структур коллективного бессознательного2. Этот подход хорошо раскрывает роль Церкви как социального института, но по отношению к религии как к духовному феномену он не «работает».

Биологический подход. Представители биологического подхода считают, что религия зиждется на биологических или биопсихологических процессах человека. По их мнению, основу религии составляет религиозный инстинкт, религиозное чувство, которое примыкает к инстинкту сохранения индивидуума или группы. Они считают, что существует «ген религиозности», который, как и сексуальность, составляет часть человеческой природы. Вероятно, в биологии человека есть некий «ген религиозности», но этим не исчерпывается феномен религии.

Психологический подход. Согласно мнению представителей психологического подхода, религия – это особое психологическое состояние человека, в основе которого лежит религиозный опыт. Так, один из основателей психологии религии У. Джеймс (1842–1910) в своем труде «Многообразие религиозного опыта», ставшем классическим для исследователей религии, писал: «Условимся под религией подразумевать с о в о к у п н о с т ь ч у в с т в, д е й с т в и й и о п ы т а отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается отношение к тому, что она почитает божеством»1. Джеймс разработал понятие «религиозный опыт», под которым понимал субъективные религиозные феномены в различных формах – мистические видения, экстатические состояния, экзальтированные созерцания, галлюцинации и др. По Джеймсу, религия коренится в эмоциональной сфере психики индивида, «… чувство (выделено мною – Н.Ш.) есть глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык»2.

Другой представитель психологического подхода, сыгравший большую роль в формировании психологии религии, австрийский психолог, невропатолог и психиатр, основатель психоанализа З. Фрейд (1856–1939) считал, что религия – это вид коллективного, навязчивого невроза, который коренится в Эдиповом комплексе, основанном на амбивалентном отношении к отцу. Функцию отца – опоры и защитника человека в религии выполняет Бог.

Таким образом, религия, по Фрейду, это проявление социальной инфантильности. Кроме того, он считал, что в ней в иллюзорной форме сублимируются неудовлетворенные желания и стремления человека, т.е. религия есть иллюзия психологически слабого человека.

Если З. Фрейд видел в религии проявление личного бессознательного, то его ученик, основатель аналитической психологии, швейцарский психолог и культуролог К.Г. Юнг (1875–1961) считал религию продуктом «коллективного бессознательного», являющегося общечеловеческим опытом, «хранящимся» в бессознательной сфере сознания индивида. Содержание коллективного бессознательного составляют архетипы, которые могут «всплывать» из подсознания в сознание во сне, в медиумическом трансе, мистическом откровении, а также находят иногда воплощение в мифах, сказках, религиозных учениях. В отличие от Фрейда, рассматривающего религию как коллективный невроз, Юнг видел в религии защиту от невроза.

Особый интерес представляет взгляд на религию немецко-американского философа, социолога и психолога Э. Фромма (1900–1980), объединяющий в себе психологический и социологический подходы. Фромм понимает религию предельно широко. «…под «религией» я понимаю любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения»1. Религиозность, по Фромму, проявляется в любом служении идеалам, будь то идолы, боги, святые, или вожди, классы, нации и партии, или успех, богатство и сила. Религиозность присуща всем людям во все времена, а религия – всем историческим эпохам. При этом религия может быть авторитарной и гуманистической.

Авторитарные религии призывают человека к повиновению внешней силе, господствующей над ним. Главная добродетель здесь – послушание, главный грех – неповиновение. При повиновении утрачивается независимость и цельность, но обретается «чувство безопасности и защищенности, благодаря внушающей страх и благоговение силе, частью которой он как бы становится»2.

Гуманистическая религия ориентирует человека на самостоятельность и веру в собственные силы, на реализацию собственного потенциала. Религиозное переживание в гуманистической религии – переживание единства со всем сущим, основанное на родственном отношении к миру, осознанном при помощи мысли и любви. Гуманистическая религия развивает способности любви к ближнему и к самому себе и чувство солидарности со всеми живыми существами. Э. Фромм считает, что религиозный опыт не обязательно связан с теизмом и идею Бога рассматривает как символическую. Однако, по его мнению, безбожие не означает безрелигиозности и свою концепцию он называет «новой теологией».

Психологический подход помогает довольно полно раскрыть сущность религиозности личности, о чем будет сказано ниже, но он не может считаться исчерпывающим по отношению к религии в целом. Хотя идеи З. Фрейда о религии как коллективном неврозе и Э. Фромма о гуманистической и тоталитарной религиях могут помочь многое понять в феномене религии.

Обобщая все вышеизложенные концепции, можно сказать, что каждая из них правомерна в определенных границах: либо по отношению к определенным, но не ко всем религиям; либо как отражение аспекта, грани, проявления религии; либо как раскрытие одной из характерных черт религии. Представляется, что синтезом всех этих подходов будет следующее определение религии.

Религия – это вера в существование духовного мира и Духовных Сущностей (Бога, богов, Духа, Абсолюта, Дао и т.д.), переживание связи, слияния с ними и действия, направленные на реализацию такого рода веры и переживания.

Корнем, ядром и фундаментом религии является духовный (мистический, трансперсональный) опыт (в этом мы разделяем взгляды У. Джеймса, А. Меня, Е. А. Торчинова), а культы, ритуалы, доктрины, Церковь – это здание, которое строится на этом фундаменте. Душой религии является духовный опыт, а ее телом – доктринально-культовая система, Церковь. Действительно, в основе каждой религии лежит духовный (трансперсональный, мистический) опыт ее основателя (переживание им связи с Богом), который передается его последователям (верящих ему), переходит в стабильные формы поклонения и культа (практические религиозные действия), порождает религиозное учение, доктрины, священные книги, теологию, осмысливается философией религии (теоретические религиозные действия) и, наконец, распространяется среди широкой массы людей и переходит в привычку поклонения Богу (Абсолюту) строго определенным образом, становясь традицией.

Однако, к сожалению, часто Церковь как социальный институт, играя ведущую роль в религии, искажает духовные смыслы, и не только не распространяет религиозный опыт основателя той или иной религии, но преследует тех, кто пытается воспроизводить этот опыт вне Церкви, объявляя их еретиками, вероотступниками и отлучая от Церкви, забывая слова ап. Павла: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (выделено авт.)» (2 Кор. 3, 17). Позднее эту мысль гениально выразил Августин Блаженный: «Верь в Бога и делай, что хочешь», ибо истинно верующий не может делать ничего, что бы «расстроило» Бога.

 Поэтому следует различать два аспекта религии: духовный и социальный, представленный в лице Церкви.

духовный феномен (личностная связь, соединение с иной реальностью, Богом)

Религия

                       социальный феномен (Церковь, конфессия)

Религиозность как интериоризация (interior (лат.) – внутренний) религии может быть представлена на следующих уровнях:

- поверхностный, «скользящий» – религиозность как дань традиции, как привычка («как все»), как принадлежность к той или иной Церкви;

- более глубокий – религиозность как вера в Бога, потусторонний мир, убежденность в их существовании и возможности контакта, связи с ними (возможна и вне конфессиональной принадлежности);

- глубинный – духовный (мистический, трансперсональный) опыт, в котором осуществляется контакт с потусторонней (иной) реальностью в различных формах, как под влиянием того или иного религиозного вероучения, так и вне его.

Религиозность – это, прежде всего, особое психологическое состояние человека (и в этом мы согласны с представителями психологического подхода З. Фрейдом, К. Юнгом, Э. Фроммом), и характер этого состояния зависит от уровня духовности человека, преобладания в нем личностного либо стадного начала, характера его психики, типа личности, религиозной атмосферы общества, уровня культуры общества и человека, типа его ментальности. При этом человек может строго придерживаться вероучения, культов, ритуалов, быть послушным исполнителем всех предписаний Церкви, но не быть глубоко верующим, ибо выполнение всех предписаний Церкви не приближает к Богу, если человек не чувствует Его в душе («духовном сердце»).

В зависимости от уровня духовности люди по-разному воспринимают Бога. С. Вивекананда выделяет три уровня восприятия Бога1.

1. Бог как существо. Это низший уровень духовности. Здесь между Богом и человеком существует дистанция. Я – здесь, Бог – там, очень высоко в небесах. Он – всемогущий и всепрощающий, я – маленькое, беспомощное, греховное существо. Он может все, я не могу ничего. Здесь имеет место ситуация безволия и безответственности.

2. Бог в сердце. В этом случае происходит трансформация человека. Бог, сущность которого есть любовь, как бы проникает внутрь человека. Человек начинает «светиться» любовью ко всему сущему. И если в первом случае человек хорошо относится к другим, ибо так повелел Бог, Церковь, иначе грешника ждет наказание, которого он, безусловно, боится, то во втором случае человек по-доброму относится ко всем, ибо не может иначе, ибо все его существо пронизано любовью ко всему. Человек свободен в своих поступках, но эти поступки всегда направлены на благо ближнего и дальнего. Человек несет ответственность не только за свои поступки, но и за поступки других. Он свободен и несет ответственность в масштабах Вселенной и Космоса.

3. Я и Бог одно. Так говорил Иисус Христос. Так может говорить человек с открытым, космическим сознанием, когда в нем существует единый и постоянно действующий «канал» между ним и Богом, ним и Космосом. Тогда этот человек достигает уровня Богочеловека.

Таким образом, мы видим, что понятия религии и религиозности неоднозначны, имеют несколько аспектов и могут очень отличаться друг от друга. Это зависит от уровня духовности человека и общества.

 

СТРУКТУРА РЕЛИГИИ

Для более глубокого понимания феномена религии рассмотрим ее структуру. Среди множества элементов религии наиболее важными являются религиозные представления, религиозные чувства, религиозные действия, религиозные организации.

Религиозные представления – это система представлений, возникающих на основе веры в духовный мир, в сверхъестественное, в потустороннюю жизнь (после смерти). Эти представления лежат в основе религиозного мировоззрения, которое очень отличается от материалистически-атеистического мировоззрения. При этом религиозные представления могут быть двух уровней: 1) уровень обыденного сознания, 2) уровень теоретического сознания.

На уровне обыденного сознания религиозные представления основываются на знаниях, которые верующие получают из Святых Писаний и от служителей церкви, при этом второй источник представлений, как правило, играет ведущую роль. На этом уровне характер религиозных представлений зависит от культурного уровня человека, его характера, наличия в нем личностного начала или стадных инстинктов.

На теоретическом уровне религиозные представления возникают как наследие специального глубокого изучения и осмысления как Священных Книг, так и трудов выдающихся религиозных деятелей (Отцов Церкви), религиозных мыслителей, пророков, просветленных и т.д. Существует специальная наука – теология (от греч. Θεος – Бог, λογος – слово), которая занимается изучением феномена Бога и религии.

Религиозные представления влияют на чувства человека, создают религиозное мирочувствие, мироотношение.

Религиозные чувства – это такие эмоции и чувства человека, которые возникают на основе веры в наличие духовного мира, Бога и т.д. Главными из этих чувств являются, на наш взгляд, вера, любовь и страх.

Вера является важнейшим чувством в большинстве религий. Поэтому религиозные люди называются верующими. Вера – это глубинное чувство, основанное на уверенности в существовании какого-либо явления, качества или существа. Вера не требует доказательств. Этим и отличается религия от науки, для которой главными являются знания, основанные на доказательствах. Наука – это плод логического мышления, религия – а-логична. Более того, вера бывает тем глубже, чем абсурднее явление, в которое верят. «Credo, quia absurdum» («Верую потому, что абсурдно», – говорил выдающийся представитель средневековой патристики Тертуллиан1. Поэтому требовать доказательств существования Бога и потустороннего мира – это некорректный подход к религии, идущий вразрез с ее психологичной основой. Ибо религия – это, прежде всего плод не разума, а чувств, которые глубоко индивидуальны, неповторимы и, наконец, трудно вербализуемы в логическом виде.