Политико-правовые черты афинской демократии

Политические черты

Основу демократии афиняне видели в двух важнейших элементах: исономия – равноправие, равенство перед законом и исегория – равенство на участие в политической жизни, равенство голоса[44]. Эти политические права были наиболее значимыми для каждого афинянина. Современная демократия подразумевает всеобщее пользование подобными правами. Однако в V веке до н.э. участвовать в политике мог не каждый. Итак, первой особенностью афинской демократии является ее ограниченность.

Еще при Перикле, как уже было описано в предыдущей главе, был введен закон, который определял, кто такой афинский гражданин. Для получения гражданства было необходимо наличие гражданства у отца и матери, то есть родители должны были быть афинскими гражданами. Если гражданство родителей подтверждалось, то молодой человек с 18 лет постепенно обретал все гражданские привилегии, в том числе мог осуществлять свои политические права. Политическими правами не могли пользоваться женщины. Не только в Афинах, но и во всей Древней Греции царила патриархальная система общества. Женщин можно причислить к категории зависимого населения, так как они полностью находились во власти мужчин, и поэтому женская часть населения не обладала всей полнотой прав[45]. В период Просвещения во второй половине V века до н.э. женщины стремятся освободиться от домашних дел и наравне с мужчинами участвовать в жизни государства, но это не меняет ее положения: женщины остаются  неполноправными гражданами, не имеющими политических прав.

На территории Аттики проживало большое число метэков, свободных иноземцев, и их потомков. С них взималась особая небольшая подать, их привлекали к военной службе. Все иноземцы были преимущественно рабочими, ремесленниками, торговцами и представителями свободных профессий, чьи интересы сталкивались с интересами остального населения Афин[46]. Все же метэки не являлись афинскими гражданами и не обладали правом участвовать в заседаниях народного собрания или судов. В основном, метэки сохраняли свой статус на протяжении многих поколений и, даже проживая в Аттике многие годы, не могли просить афинского гражданства.

Намного многочисленнее был класс рабов. В период расцвета Афин рабов можно было наблюдать дома, в полях, на фабриках, в мастерских и т.д. Они являлись очень важным экономическим элементом в жизни общества и, конечно же, не обладали какими-либо правами. Однако с рабами связан интересный дискуссионный вопрос: «Является ли афинская демократия рабовладельческой?». Многие исследователи утверждают, что существование рабов является неотъемлемой частью существования самой демократии. Так как центральным делом и обязанностью каждого гражданина являлось участие в жизни государства, у него должно было быть достаточно свободного времени для занятия общественными делами. В то же время ни одно лицо, занятое трудом или находящееся во власти другого лица, не обладает ни временем, ни способностям к подобному роду дел[47]. Рабы, женщины, и даже метэки освобождают взрослого мужчину-гражданина от трудового бремени. Конечно, по большей части это относится именно к рабам, поэтому утверждается, что демократия является рабовладельческой.

Однако не следует напрямую утверждать об одном лишь рабовладельческом характере демократии, потому что, во-первых, многим свободным гражданам приходилось обеспечивать себя самостоятельно, а во-вторых, нет точных данных о том, сколько афинян были собственникам рабов. По косвенным свидетельствам можно только предположить, что примерно две трети афинян рабов не имели, а довольно частое участие граждан в политике ставит под сомнение утверждение о том, что это было возможно благодаря лишь рабскому труду[48]. Более того, у малоимущих граждан, которые занимались такими непопулярными профессиями, как, например, ремесленник или мелкий торговец, вряд ли хватало средств на приобретение раба, а тем более на его содержание. Поэтому автор считает, что рабский труд, конечно, был значителен для функционирования афинской экономики, но не настолько, чтобы быть, к тому же, основой демократии.

Из примерно 300 000 населения, включая рабов, женщин, метэков и детей, лишь 30 000 – 40 000 взрослых мужчин обладали полной гражданской дееспособностью. Перикл говорит: «Называется этот строй демократическим, потому что он зиждется не на меньшинстве, а на большинстве»[49]. Большинством в данном случае выступали свободные граждане-мужчины, которые и являлись государством. Так как существовали четкие границы, кто является истинным гражданином, все остальное население не имело права участия в политике. Именно поэтому автор также полагает, что демократия является и властью меньшинства населения.

Следующая политическая особенность демократии заключается в ее прямом характере участия. Прежде всего, каждый гражданин Афин являлся гарантированным членом фундаментального законодательного органа власти – экклесии, народного собрания. На заседаниях народного собрания всеми членами решались все актуальные вопросы[50]. Решение принималось голосованием простым поднятием руки. По причине того, что добраться до Афин из различных районов Аттики было довольно трудно, на собраниях, чаще всего, присутствовало около 3 тысяч граждан. Очевидно, что на собрании в 3 тысячи человек было очень трудно дать возможность высказаться каждому, поэтому правом выступать на собрании владели только специально подготовленные ораторы[51]. Несмотря на это, каждый гражданин все же участвовал в принятии законодательства и имел возможность реализовывать свои интересы. Впрочем, как отмечает Ксенофонт, гражданину было трудно дождаться решения своей проблемы на народном собрании, так как, во-первых, разбираемых дел была огромная масса, а во-вторых, заседания часто откладываются по причине празднования многочисленных праздников[52].

Демос непосредственно участвовал в работе Совета 500. Как уже было указано в предыдущих главах, с момента учреждения этого органа Клисфеном состав булэ формировался избранием 50 человек от всех 10 фил Аттики. Каждый желающий мог быть избран в Совет 500 по жребию на срок одного года не более двух раз за всю жизнь[53]. Примечательно, что после окончания своего срока один и тот же человек не мог быть избран сразу же на второй срок, так как сперва предоставлялась возможность службы другим гражданам. По этой причине каждый афинский гражданин в среднем служил в булэ не более одного раза[54]. Совет 500 делился на 10 пританий, комитетов из 50 человек, которые осуществляли законодательные, исполнительные и консультативные функции. Каждая из этих пританий председательствовала как в совете, так и в народном собрании на протяжении одного месяца и каждые сутки по жребию выбирала из своих членов одного человека в качестве главы дежурного комитета и, соответственно, главы совета[55]. Таким образом, служба в совете давала возможность каждому гражданину занимать одну из высоких и важных государственных должностей – председателя притании.

Вопросы, выдвинутые гражданами-членами Совета 500 в народное собрание, решались сообща с другими гражданами. Решения, соответственно, исполнялись также гражданами. Исполнение большого количества решений поручалось специальным комитетам, которые находились под общим руководством булэ. Члены этих комитетов избирались так же из 10 фил, как и члены Совета, но с оговоркой на то, что они не имели права переизбрания[56]. Родс П. Дж. описывает сбор двухпроцентного налога на товары, ввозимые и вывозимые через порт Пирей, приводя тем самым интересный пример работы административной системы. Особых служб для сбора налога не существовало, поэтому отдельные инициативные граждане формировали объединения с целью приобретения права сбора данного налога на один год. Интересно, что покупка данного права представляла собой некоего рода аукцион, так как право доставалось тем, кто предлагал большую цену. «Победившие на аукционе» обязывались по контракту собрать определенную сумму, которая впоследствии направлялась в афинскую казну для реализации государственных нужд[57]. Более того, в Афинах отсутствовали такие правоохранительные органы, как полиция. Родсом упоминается случай, когда для ареста одного человека отправились лично члены Совета 500[58]. Эти примеры наглядно показывают, что в Афинах отсутствовала постоянная профессиональная административная структура, в связи с чем гражданам приходилось самостоятельно заниматься всей огромной массой дел, которая решалась Советом и собранием.

Помимо исполнения законодательных и административных обязанностей, каждый гражданин имел право участвовать в отправлении правосудия. Ежегодно в гелиэю из списка граждан по жребию назначалось 6 тысяч народных судей, дикастов. Из списка выбирались лишь те, кто достиг тридцатилетнего возраста и имел жизненный опыт. Участие 6 тысяч дикастов в одном заседании было трудно реализуемым, поэтому судьи распределялись между 10 жюри, дикастериями, в которые входило примерно по 500 человек. Для разрешения менее важных и частных дел из общего числа дикастов избиралось 30 судей, которые, что любопытно, периодически разъезжали по демам, где они дела и разбирали. Так же, как и в Совете 500, гражданин не мог служить более одного года и не мог быть избран повторно до тех пор, пока после службы в суде других граждан не наступала его очередь. Таким образом, каждый гражданин становился судьей в среднем один раз в три года[59].

Одной из целей демократии, которая преследовалась многими афинскими политическими деятелями, было обеспечение всеобщего участия в управлении государством. Эта цель была достигнута и участие гарантировалось в полной мере, однако подобная система оставалась несовершенной. Однако несмотря на отсутствие постоянных административных органов и наличие некоторой степени непрофессионализма, принципы прямой демократии все же реализовывались.

Любопытно также то, как воспринимают афинскую демократию ее современники. С точки зрения современного человека большим преимуществом является возможность простого человека удовлетворять свои потребности через органы государственной власти. Впрочем, многие представители афинской интеллигенции не одобряли сложившееся народовластие, так как, как пишет Ксенофонт, простой народ не должен жить лучше благородных[60]. Другие хорошо известные авторы, как Аристотель, Платон, Демокрит, также негативно относились к всеобъемлющей власти народа. Более остальных критиковал демократию Аристотель, считавший, что сложившаяся демократия является крайней, радикальной демократией. При таком государственном устройстве власть принадлежит неимущему народу: ремесленники, торговцы и прочие городские низы, так как они зачастую ничем не заняты, реализуют власть в собственных интересах, а не в интересах всего общества[61]. Иначе оценивается роль денежного вознаграждения: народ, получая деньги, может пользоваться досугом и в свободное время принимать реальное участие в управлении государством, в то время как знатные и богатые вынуждены заниматься своими делами и не присутствовать на собраниях. Ничем не ограниченная власть народа проявляет свой деспотизм в отношении к благородным.

Этот деспотизм проявляется и в ограничении свободы слова и мысли, которые даже подвергались преследованию. Еще при Перикле экклесия приняла постановление, по которому в государственном преступлении обвинялись те, кто не признавал и не уважал богов и пытался объяснить божественные явления[62]. Самым известным случаем ограничения свободы слова можно считать дело Сократа, который был обвинен в том, что распространял безбожные учения среди молодежи, что, как было доказано Сократом, было надумано. Конечно же, нужно учитывать религиозное мировоззрение того времени, но подобное притеснение свободы совести и слова не сопоставимо с современным пониманием основ демократии.

Таким образом, афинская демократия не являлась всеобщей, так как она позволяла не всем лицам участвовать в жизни общества. Для демократии играло большую роль рабовладение. Граждане непосредственно служили в Совете 500, гелиэе и специальных исполнительных комитетах поочередно и совместно решали государственные дела на народном собрании. Однако принцип прямой демократии не предусматривали наличие постоянно действующих административных органов, которые, по моему мнению, могли бы облегчить исполнение большого количества дел. Недостатки демократического критикуют и современники, указывая и на то, что демократия является, по их мнению тиранией народа, которая не учитывает интересы всех граждан в угоду собственным.

Правовые черты

Необходимо обратить внимание на то, какой была правовая основа демократии. Сперва греки подразумевали под правом божественный дар, который привнес в их жизнь обычаи, по которым они жили на протяжении многих лет. С развитием общества стали появляться нормы, которые уже были дарованы людьми для людей. До второй половины V века до н.э. законодательство Драконта и Солона являлось тем, под чем афиняне понимали право. С увеличением роли народного собрания начинается новый этап в развитии права. Новое значение для афинского общества приобрели законы, принятые непосредственно гражданами на заседаниях народного собрания.

На заседаниях собрания граждане, рассматривая какие-либо вопросы, своими решениями издавали законы. Если новый закон противоречил какому-либо старому закону, то последний нужно было отменить[63]. Однако подробное сравнение двух законов было редким явлением, из-за чего происходила путаница. Тогда из народных судей избиралась специальная коллегия номофетов, призванная определить, сохранить закон или же упразднить его. Защита закона – это судебный процесс, в котором присутствовала сторона защиты закона, сторона тех, кто предлагал закон отменить, и номофеты, выступающие в качестве судей и оглашающие окончательное решение.

Граждане могли предлагать на народном собрании введение того или иного закона. Если народное собрание проголосовало большинством за введение закона, то он вступал в силу. Но если обнаруживалось, что в результате введения того или иного закона был причинен ущерб государству или его гражданам, то другой член собрания мог возбудить дело о беззаконии – графэ параномон. Объектами обвинения были текст и его автор. Обвинитель, прежде чем возбудить дело, должен был тщательно взвесить свои доводы. Привлечь к суду автора закона можно было только в течение одного года с момента введения закона, через год законодатель уже не привлекался к ответственности, а сам закон оспорить можно было и через год[64]. Обвиняемый в случае подтверждения вины мог быть подвергнут не только штрафу или лишению гражданских прав, но и смертной казни.

Одним из таких процессов, дошедших до нас, было разбирательство Фрасибула и Архина[65]. После низвержения тридцати тиранов в 403 году до н. э. и восстановления демократии вернувшийся в Афины один из лидеров демократов Фрасибул, желая отблагодарить помогавшим в восстановлении демократии метэков и рабов, предложил даровать им гражданство. Прошедший через народное собрание декрет был оспорен Архином, соратником Фрасибула, подкреплявшим обвинение тем, что декрет не был предварительно рассмотрен Советом, и возмущенным дарованием рабам гражданских прав. Несмотря на заслуги Фрасибула, судьи осудили его и отменили закон. Этот пример наглядно показывает, как работает графэ параномон, который, кроме того, часто использовался как инструмент политической борьбы.

Помимо привлечения к ответственности законодателей, за служебные нарушения могли быть осуждены и должностные лица, то есть члены комитетов, а также стратеги. Такой процесс назывался эйсангелией, который подразумевал под собой, в первую очередь, расследование государственных преступлений. Первоначально право на проведение эйсангелии имел ареопаг, но Эфиальт передал это право собранию и Совету. В форме эйсангелии проходил процесс над стратегами в 406 году до н.э. Этот процесс интересен не только тем, как проходит обвинение в государственном преступлении, но и очень хорошо показывает все особенности и, самое важное, недостатки судебной системы Афин.

Во время Пелопонесской войны в 406 году до н.э. афинский флот разбил спартанцев вблизи Аргинусских островов. По окончании битвы афиняне в соответствии с правилами должны были подобрать тела павших и спасти выживших, но из-за бури не смогли поднять на корабли ни тех, ни других. Ответственные за военную операцию стратеги, отправившие о случившемся отчет, были осуждены за то, что не исполнили долг перед погибшими товарищами. Оправдания стратегов по поводу бури не убедили граждан и дело было передано на суд народного собрания. Здесь возникает первая особенность судебной системы – отсутствие государственных обвинителей. Государство доверяет обвинение в государственных преступлениях отдельным гражданам, среди которых появляются сикофанты, сделавшие обвинения своим постоянным делом. Такими обвинителями выступила небольшая группа граждан. Ферамен, как самый активный из них, зачитал отчет, в котором он видел признание стратегами собственной вины[66]. Стратегам, как и полагается, была дана возможность выступить в свою защиту, но народное собрание незаконно ограничило время их выступления. Из речи стратегов обнаружилось, что Ферамен был одним из тех, кому стратеги поручили собрать погибших и выживших. Отсюда следует, что истинными виновниками были Ферамен и его сообщники, которые все же обвинил в стратегов в том, в чем был виновать сам. Ферамен и другие виновные также ссылались на плохую погоду, поэтому члены собрания были уже готовы оправдать стратегов, но из-за позднего времени суток дальнейшее разбирательство было перенесено.

После собрания, во время траура, Ферамен и его сообщник, используя всеобщее настроение, подговорили некую крупную группу граждан выступить родственниками погибших. На новом собрании Калликсен, вопреки всем юридическим нормам, предложил признать виновными стратегов и казнить их. Некоторые из граждан выдвинули против Калликсена иск графэ параномон, но отступили под угрозами. Под угрозами пританы решили голосовать по предложению Калликсена. В итоге граждане все же осудили и казнили стратегов, несмотря на то что, по сути, не были виновными. Здесь обнаруживаются недостатки демократии: эмоциональность, нерассудительность толпы не давала слушать аргументы в пользу стратегов. Эти недостатки следуют из непрофессионализма народного собрания и судов, ведь должность судьи основывалась, прежде всего, на гражданском статусе и не требовала знания права[67]. Незнание права большинством граждан приводит к беспорядкам на заседаниях, нарушению правил проведения процессов, а предрассудки подвергают граждан влиянию злоумышленников. Данный процесс ярко иллюстрирует негативные стороны демократии, которые подвергались активной критике современниками.

Таким образом, афинские граждане пользовались обширными законодательными правами: имели законодательную инициативу, определяли, стоит ли сохранить тот или иной закон. Каждый законодатель был ответственен за свой закон, как и каждое должностное лицо было ответственно за свои действия. Одновременно с этим обнаруживаются многочисленные негативные черты демократии и судопроизводства, связанные с незнанием права или недостаточным вниманием к нему, за что активно критиковалась современниками и определяется ими как радикальная форма демократии, позволявшая простому, неблагородному народу править, словно монарх.

 

 

Заключение

Афинская демократия – это первый масштабный политический опыт предоставления простому народу права участия в управлении государством.

1. Предпосылками возникновения демократии в Греции полисная система греческого государства, предполагавшая всеобщую заинтересованность в жизни страны, возвышение среднего класса, развитие культуры, греческая колонизация и торговля с заморскими землями.

2. Первичной предпосылкой возникновения афинской демократии стал тесная территория Аттики, способствовавшей объединению ее народа, а вторичной и основной предпосылкой стал конфликт между знатью и демосом, вызванный всевластью знати, острыми социальными и экономическими противоречиями, которые поставили народ в жесткое зависимое положение.

3. За VII – V века до н.э. афинская демократия прошла долгий путь своего развития. Солоном был освобожден аттический народ, которому были дарованы политические и личные права, им был создан новый общественный строй, лишавший родовую аристократию своих позиций. Солон учредил такие демократические органы, как Совет 400 и гелиэя, позволявшие участвовать гражданам в суде и администрации,  увеличил роль народного собрания, которое стало важнейшим демократическим институтом. Солон позволил народу защищать свои права, но не смог удовлетворить все его потребности. Новый простат демоса Клисфен выступил непосредственным лидером народа, усилил его роль и обеспечил основу функционирования демократии через ее реализацию местными народными собраниями в новом территориальном устройстве. Совет 400, преобразованный в Совет 500, стал более демократичным, так как гарантировалось участие в нем каждому гражданину. Должность стратегов, выбираемых народом, способствовала укреплению  военной мощи, а остракизм стал средством сдерживания неравенства в обществе. Так можно охарактеризовать древнейший период афинской демократии, при котором был заложен фундамент будущего государственного строя.

Классический период ознаменовал становление истинной демократии V века до н.э. Эфиальтом, новым лидером демоса, была органичена власть ареопага, который оставался единственным недемократическим органом и последним оплотом аристократии. Ареопаг утратил большинство полномочий, которые были переданы другим учреждениям, и стал судебным органом. Соратник Эфиальта Перикл довел Афинское государство и демократию до пика своего развития. Перикл приумножил власть демоса во всех усовершенствованных демократических учреждениях, участие в которых гарантировалось отныне вознаграждением. При Перикле афинская демократия была организована и упорядочена в ее конечный вариант.

4. Во времена Перикла были оформлены основные политико-правовые черты народного правления. Еще Перикл ограничил круг лиц, имевших статус гражданина, ограничив от дел государственных женщин, рабов и метэков. Народовластие имело целью обеспечить прямое участие граждан в политике, то есть государственно значимые решения принимались гражданам непосредственно. Гражданин был законодателем в народном собрании, должностным лицом несовершенной административной системе, судьей в гелиэе. В то же время народ позволял себе править, как деспот, и не считаться с интересами отдельных слоев граждан, за что современниками демократия была прозвана радикальной.

Основой права для демократии выступали законы и постановления народного собрания и более ранние законы. Граждане совместно решали противоречия между законами, и отдельные граждане-законодатели несли ответственность за причиняющие ущерб государству законы. Ответственность несли также и должностные лица. Судебная система имела множество недостатков и негативных черт, что, в том числе, указывает на несовершенство и самой правовой системы. Неидеальная, но все же демократия обеспечивала политическое равенство, равное участие в решении и исполнении дел, касающихся всего демоса.