История возникновения афинской демократии

КУРСОВАЯ РАБОТА

Приффер Дмитрий Николаевич

 

Тема работы:	Политико-правовые черты и этапы развития
	афинской демократии

 

 

		Научный руководитель
		ст. преподаватель Сомова Е.В.
		……………………
		«…..» …………. 2019 г.

 

Новосибирск

2019

Оглавление

Введение.......................................................................................................	3
Глава 1. История возникновения афинской демократии………………… 1.1. Общегреческие предпосылки возникновения демократии...…... 1.2.  Предпосылки возникновения афинской демократии.….………..	5 5 7
Глава 2. Основные этапы эволюции афинской демократии……………...  2.1.  Древнейший период……………………………………………….  2.2. Классический период…………........................................................  Глава 3. Политико-правовые черты афинской демократии………………    3.1. Политические черты………………………………………………..    3.2. Правовые черты…………………………………………………….	10 10 16 19 19 26
Заключение......................................................................................................	30
Список использованных источников и литературы.....................................	32

Введение

Культура Греции внесла огромную лепту в развитие человечества, истинное значение которой трудно оценить. Греция, а в частности афинское государство, повлияла на становление науки, искусства, архитектуры, права и многих других сторон общественной жизни. Кроме того, Греция известна своим колоссальным вкладом в политику. Настоящим политическим феноменом и подлинно греческим изобретением считается демократия, форма правления, при которой полнота власти в государстве принадлежит его народу.

Демократия Греции одной из первых в истории поставила идеалом в обществе равенство и свободу, но не беспорядочную и вседозволенную, а законную и организованную^[1]. Демократия впервые показала миру, кто такой гражданин и каким именно образом он может участвовать в жизни государства, действуя во благо общества и реализуя, в то же время, собственные интересы.

В современном мире до сих пор одной из важнейших проблем является проблема реализации интересов народа с помощью государственных учреждений. Технологический прогресс открыл широкий выбор способов удовлетворения интересов народа, личности, а также показал возможность создания нового типа демократии – электронной демократии. Но для этого сперва нужно понимать, что такое народовластие. Для лучшего понимания демократии есть возможность обратиться к истокам, а именно к афинской демократии, чтобы выявить ее основные принципы, ошибки, преимущества, доработать некоторые ее аспекты, которые можно было бы использовать и сегодня.

Целью данной работы является исследование сущности афинской демократии V века до н.э., которое связано с изучением наиболее характерных политических и правовых черт и этапов их формирования с позиции современного исследователя.

Из поставленной цели вытекают следующие задачи:

1. Выявить предпосылки возникновения демократии в Древней Греции.

2. Обозначить предпосылки возникновения афинской демократии до времен Солона.

3. Рассмотреть основные этапы эволюции демократии через наиболее важные события и преобразования политических деятелей от Солона до Перикла.

4. Проанализировать сформированные к концу V века до н.э. политические и правовые черты афинской демократии.

Объектом данного исследования афинской демократии с VII по V век до н.э. Предметом исследования выступают эволюция и политико-правовые черты афинской демократии на протяжении периода реформ и к V веку до н.э.

При работе над исследованием были использованы такие общенаучные методы, как синтез, анализ, индукция, дедукция, а также специальные методы юридического и исторического исследования: формально-юридический, конкретно-исторический.

Основными источниками работы стали такие труды древнегреческих авторов, как «Афинская полития» Аристотеля, «Сравнительные жизнеописания» Плутарха, труды Ксенофонта, а также других авторов, освещающих в своих трудах теоретические и практические аспекты политической и правовой жизни афинского общества. Теоретической основой работы выступили научные труды В.П. Бузескула, В. Дюранта, научные статьи по трудам Й. Бляйкена, Т.Н. Митчелла, П.Дж. Родса и др.

Работа разделена на три главы, каждая из которых, в свою очередь, разделена еще на две подглавы, где рассматриваются предпосылки возникновения демократии, древнейший и классический период афинской демократии, политические и правовые черты демократии в Афинах, сложившиеся к V веку до н.э.

 

Древнейший период

 

Первым этапом развития афинской демократии стали преобразования Солона. Согласно преданиям, Солон стал известен благодаря своим произведениям, в которых он обвинял знатных в корыстолюбии. Как отмечает Аристотель, стихотворение Солона сподвигло народ избрать его, так как Солон, встав между враждующими партиями, призывал их прекратить распри, прийти к взаимным уступкам и справедливости. «Ввиду того, что существовал такой государственный порядок и большинство народа было в порабощении у немногих, народ восстал против знатных. Смута была сильная, и долгое время одни боролись против других; наконец они избрали сообща посредником и архонтом Солона и поручили ему устройство государства…»^[18].

 Так, в 594 году до н. э. Солон был избран архонтом. Оказавшись у власти, Солон, в первую очередь, провел реформу, именуемую сисахфией. Главной целью этой реформы являлось обеспечение народа свободой и личными правами: демос освобождался от рабства, при этом было запрещено подкреплять ссуды личной кабалой, а также отменялись частные и государственные долги. Кроме того, в Афины были возвращены проданные в рабство и беженцы^[19]. Проведя сисахфию, Солон обеспечил себе фундамент для дальнейших преобразований и не допустил возникновения революционной ситуации.

Следующим шагом стало преобразование Солоном государственного устройства. Отныне афинские граждане делились на 4 имущественных класса: пентакосиомедимны, всадники, зевгиты и феты. Классы определялись по наименьшему доходу: минимальный доход у пентакосимедимнов составлял пятьсот медимнов хлеба, а у фетов – меньше двухсот. Каждый класс имел свои права и обязанности. Высшим классом были пентакосиомедимны, которые имели право занимать высшие государственные должности^[20]. Этому праву сопутствовали обязанности перед государством, литургии, как, например, снаряжение кораблей. Всадники также могли быть архонтами и несли те же обязанности, что и первый класс. Зевгиты, к которым была отнесена большая часть населения, получили доступ в учрежденный Солоном Совет 400^[21]. Четвертый класс, феты, не мог занимать важные государственные должности. Все 4 класса были военнообязанными. Несмотря на то, что феты не могли занимать важные государственные должности, они имели даже более, по мнению автора, значимое для демократии право – право участия в народном собрании и народном суде. В то же время уровень дохода определял высокое положение в политике. В этом заключается основной результат сисахфии и классовой реформы Солона, нанесших удар по родовой аристократии^[22].

При Солоне вводится избрание девяти архонтов путем жеребьевки. Аттика разделилась на 4 административные образования, филы, которые сначала избирали по 10 кандидатов. Далее из 40 кандидатов избирались по жребию 9 архонтов. Однако избрание по жребию нельзя было считать демократической мерой^[23]. 9 архонтов нельзя было выбрать поровну из 4 фил, что ограничивало представительство некоторых районов. Жребий гарантировал реализацию политических прав и равенства, а также способствовал обезличению политики[24].

Помимо этого, Солон положил начало новому демократическому учреждению – народному суду «гелиэе». Гелиэя – это собрание, где все присутствующие являлись, присяжными заседателями. В этот суд направлялись апелляции, оспаривавшие решения других судебных органов. Учреждение такого способствовало укреплению роли демоса в государстве.

Благодаря реформам Солона возросло значение народного собрания, в котором теперь принимал участие освобожденный народ. По этой причине Солон учреждает еще Совет 400 (булэ), который был призван вносить в народное собрание вопросы на рассмотрение и заниматься делами финансовыми и административными. Однако с ростом демократических институтов не теряют свое положение аристократические органы. Ареопаг осуществлял надзор за государственным порядком, привлекал к ответственности виновных в нарушении порядка^[25]. Коллегия 9 архонтов теперь избиралась народом, который имел право привлекать к ответственности своих выборных архонтов и требовать от них отчета. «И действительно, раз народ владычествует в голосовании, он становится властелином государства», – в чем следует согласиться с Аристотелем[26]. Таким стало государственное устройство при Солоне, который стремился обеспечить доступ к управлению демосу, при этом сохранив в определенной степени власть аристократии.

Помимо реформирования системы органов власти Солон занимался законодательной деятельностью, которая должна была обеспечить демократические преобразования. Во-первых, жесточайшие законы Драконта отменялись, кроме закона об убийствах. Во-вторых, каждому предоставлялось право заступаться в суде за потерпевших обиду, то есть в случае какой-либо несправедливости, причиненной другому лицу. Этой мерой Солон стремился помочь народным массам защитить себя, скорее всего, от произвола аристократии. В завершение своего дела Солон провел амнистию тех, кто был лишен политических и гражданских прав до его архонства^[27].

Исходя из того, что Солон имел цель смягчить политический кризис, можно выделить три наиболее значимых для демократии элемента солоновских преобразований: сисахфия, как самое важное, а также право защиты обиженных в суде и возможность подачи апелляции в суд присяжных. Как бы то ни было, Афины еще не были в полной мере готовы к демократии, но Солон смог заложить для нее основы, так как обеспечил демосу самую необходимую власть. И все же система, созданная Солоном, оказалась неусточивой. Неудовлетворенность реформами с обеих групп привела к новому политическому кризису, который был смягчен тиранией.

Тирания Писистрата считается, тем не менее, важным моментом в истории демократии. По словам Аристотеля, Писистрат не угнетал демос, а обеспечил ему мирное время^[28]. Партийная борьба на время стихла, так как в том числе и знатные должны были подчиниться власти тирана и общим для всех законам. Тирания Писистрата способствовала социальному и политическому равенству между демосом и аристократией, благодаря чему демос окреп.

После падения тирании вновь возродилась борьба между двумя партиями: аристократией и демосом. Во главе демоса встал Клисфен Алкмеонид, бывший некогда одним из виновников изгнания тиранов. Одержав победу над аристократией, народ сделал Клисфена своим вождем^[29]. Здесь проявляется его важное отличие от Солона. Солон был посредником между двумя партиями, а Клисфен – непосредственным лидером демоса, чьи дальнейшие действия отражали интересы именно народа, а не старались сохранить порядок посредством нахождения компромисса между демосом и аристократией. Основным мероприятием, которое провел Клисфен, было разделение территории Аттики на десять новых фил примерно в 508 году до н.э.^[30].

До тех пор, пока в Афинах на дела государства могли влиять знатные роды, демократия не могла реализоваться в полной мере. Поэтому Клисфен отнимает у 4 прежних фил их значение и вводит 10 новых. По словам Аристотеля, это было сделано для того, чтобы смешать население и дать ему, тем самым, большую возможность участвовать в государственных делах. Граждане разделились по месту своего жительства, а не по происхождению. Филы делились на триттии, делившиеся на демы. Афины были распределены между несколькими филами, чтобы ни одна фила не превосходила другие. Таким образом, новое административно-территориальное деление Аттики способствовало ослаблению знати и уравниванию населения.

Для развития демократии был сделан важный шаг, так как демам давалась особая организация и самоуправление. В самоуправлении Клисфен видел основу для демократии и политической свободы[31]. Демы имели свое общинное управление, должностных лиц, финансы. Местное собрание, как и полагается, решало местные вопросы, распоряжалось финансами и прочее. Кроме того, местные собрания демов имели право проводить выборы на некоторые государственные должности. Но основной функцией демов можно считать внесение в общую книгу, список, молодых людей, достигших восемнадцатилетнего возраста, которые становились полноправными гражданами^[32]. Кроме того, Клисфен также принял в число граждан метеков, свободных иностранцев, проживающих в Аттике, и рабов-вольноотпущенников. Все они довольно редко допускались к решению общих вопросов при аристократии, так как право на участие в собраниях имели лишь те, кто с рождения жил в Аттике. Приняв их в число граждан, Клисфен значительно расширил количество сторонников демократии^[33].

Последующие преобразования проводились в системе государственных органов. Сначала булэ, он же Совет 400, был преобразован в Совет 500, состоявший из 50 членов от каждой из десяти фил. Совет 500 с этого времени представлял интересы из фил и олицетворял сам народ, занимая важное место в государстве. Народное собрание было увеличено в составе, стало созываться намного чаще и, соответственно, обрело еще более значимую роль^[34]. По причине этих преобразований и усиления демократических сил влияние аристократии, архонтов пришло к упадку.

Следующим нововведением Клисфена стало учреждение должности стратегов. Стратеги, или полководцы, избирались в количестве 10 человек от 10 фил соответственно. Должность стала достаточно важной и влиятельной, а впоследствии основные военные вопросы и командование войском перешли под их компетенцию^[35]. Очевидно, что появление коллегии стратегов привело к очередному ограничению военной власти архонтов, так как теперь за военные вопросы отвечали народные избранники.

Далее Клисфеном был введен важный демократический институт, который нигде, кроме Афин, больше не встречался. Назывался он остракизм, что в переводе с греческого означает «суд черепков». Суть этого «суда» заключалась в следующем: на особом народном собрании каждый присутствующий афинянин писал на черепке имя того, кого он считал опасным для афинского государства. Если имя одного было начертано на большинстве черепков, то он был вынужден отправиться в изгнание из Афин^[36]. Институт остракизма нужен был для того, чтобы не допустить слишком большого сосредоточения власти и влияния в государстве в руках одного лица. Однако остракизм не проводился на постоянной основе, изгоняя неугодных одного за другим. Изгнанный человек, стоит заметить, не лишался гражданских прав, его имущество не конфисковалось, и, более того, через десять лет изгнанный мог возвратиться в Афины и восстановить свое прежнее положение. Тем самым, остракизм стал важным средством политической борьбы и сдерживания неравенства.

Итак, в первую очередь, в VI веке до н. э. демос был обеспечен свободой, которая способствовала укреплению его роли в обществе. Солон создал довольно неустойчивый фундамент для власти народа, так как потребности обеих сторон не были до конца удовлетворены. Перед Солоном стояла задача лишь достичь спокойствия в стране. Клисфен же четко занимал позицию лидера народа, поэтому его преобразования, разделение общества на новые классы, создание местных органов власти и сдерживание неравенства через остракизм, создали политическую основу народовластия. Солон и Клисфен значительно ограничили власть знати и заложили фундамент для развития демократии.

 

Классический период

V век до н.э. считается золотым временем афинской демократии. Оно стало таким благодаря двум реформаторам: Эфиальту и Периклу. Несмотря на то, что еще при Клисфене роль аристократии значительно упала, она все еще могла отстаивать свои интересы. Продолжая дело своих предшественников, Эфиальт, а затем и Перикл направили свои силы на укрепление и совершенствование демократии, в то же время ослабляя влияние знати. Поворотный пункт в развитии афинской демократии связан с деятельностью Эфиальта.

Основным преобразованием Эфиальта стала реформа ареопага. Ареопаг имел право вето на постановления народного собрания, что ограничивало народ в своем волеизъявлении. Ареопаг был противоположен всем остальным существующим демократическим институтам. Поэтому в 462 (461) году до н. э. Эфиальт убедил народное собрание лишить ареопаг большинства его полномочий. Ареопаг лишился основных прав, благодаря которым он значился охранителем государственного порядка^[37]. Ареопаг утратил право следить за должностными лицами, влиять на законодательство и право вето на решения народного собрания. Эти права были переданы демократическим учреждениям. Тем не менее, ареопаг не был упразднен окончательно: ареопагу предоставили судебные функции по уголовным делам^[38]. То есть ареопаг, хоть и был значительно ограничен в своих правах как государственный орган, по-прежнему действовал как судебный орган.

Реформа Эфиальта имела огромное значение для развития народовластия. Политическая роль аристократического ареопага была ликвидирована. По мнению автора, данная реформа стала закономерным завершением затяжной борьбы между аристократией и народом, проходившей почти два века. Ею было утверждено окончательное господство демократии, которая достигла пика своего развития при Перикле.

Правление Перикла можно назвать периодом процветания не только демократии, но и Афин в целом. Перикл был уважаем и известен за свою неподкупность, благородство и, по словам современников, истинное ораторское чутье^[39]. При его политике, направленной на всестороннее развитие государства, Афины достигли наивысшего могущества, но, прежде всего, важен его вклад в развитие демократии.

Важнейшей мерой, предпринятой Периклом, являлось введение жалования за государственную службу. Денежное вознаграждение полагалось должностным лицам, войску и флоту, присяжным заседателям и судьям, членам Совета 500, за исключением стратегов и начальников конницы. Без должного вознаграждения невозможно было обеспечить функционирование судов, ведь несмотря на то, что участие, хоть и безвозмездное, в гелиэе было почетным делом, едва ли нашлись бы те, кто был бы готов пожертвовать временем на ведение своего хозяйства ради исполнения судейских обязанностей. Плата членам Совета обуславливалась тем, что они решали большой объем важных вопросов общегосударственного характера. Самым важным результатом этой меры стал регулярный доступ к управлению государством афинянам^[40].

Другой политической реформой было совершенствование формирования государственных органов. На государственные посты избирались по жребию граждане из общего списка граждан, что давало возможность каждому афинскому свободному гражданину нести службу в государственных учреждениях непосредственно. Сам Перикл подчеркивал особое значение того, к чему привели преобразования: «Одним и тем же лицам можно у нас и заботиться о своих домашних делах, и заниматься делами государственными, да и прочим гражданам, отдавшимся другим делам, не чуждо понимание дел государственных»^[41].

Перикл установил, кто может быть афинским гражданином. Гражданин – это тот, кто является законнорожденным человеком от афинянина и афинянки^[42]. Не допускался брак между афинянами и чужестранцами. Это дает нам понять, что афинская демократия не являлась всеобщей. Таким образом, демократия в Афинах получила четкое ограничение, кем она могла быть реализуема.

Продолжая начатое Эфиальтом дело, Перикл существенно расширил власть демоса. При нем окончательно утвердился тот порядок, который развивался на протяжении почти двух веков. Он дал демократии конечную организацию, упорядочив и определив ее границы. Властвуя не только в интересах одной демократической партии, но и учитывая интересы знати, Периклу удалось создать общество, свободное и равное, в котором господствовал порядок и закон. Время правления «первого гражданина», как Перикла назвал Фукидид, по праву зовется золотым веком Афин^[43].

За V век до н.э. демократия дошла до пика своей эволюции. Эфиальт, ограничив власть ареопага, установил окончательную власть демократических учреждений, господство которых было четко сформировано и организовано при Перикле. Перикл обеспечил функционирование демократии, введя вознаграждение за службу в органах власти и управления, определив, кто имеет право участия, усовершенствовав демократические институты и поддерживая демос. В V до н.э. сформировалась подлинная афинская демократия, для полного понимания сущности которой следует обратить особое внимание на ее политические и правовые особенности.

Политические черты

Основу демократии афиняне видели в двух важнейших элементах: исономия – равноправие, равенство перед законом и исегория – равенство на участие в политической жизни, равенство голоса[44]. Эти политические права были наиболее значимыми для каждого афинянина. Современная демократия подразумевает всеобщее пользование подобными правами. Однако в V веке до н.э. участвовать в политике мог не каждый. Итак, первой особенностью афинской демократии является ее ограниченность.

Еще при Перикле, как уже было описано в предыдущей главе, был введен закон, который определял, кто такой афинский гражданин. Для получения гражданства было необходимо наличие гражданства у отца и матери, то есть родители должны были быть афинскими гражданами. Если гражданство родителей подтверждалось, то молодой человек с 18 лет постепенно обретал все гражданские привилегии, в том числе мог осуществлять свои политические права. Политическими правами не могли пользоваться женщины. Не только в Афинах, но и во всей Древней Греции царила патриархальная система общества. Женщин можно причислить к категории зависимого населения, так как они полностью находились во власти мужчин, и поэтому женская часть населения не обладала всей полнотой прав[45]. В период Просвещения во второй половине V века до н.э. женщины стремятся освободиться от домашних дел и наравне с мужчинами участвовать в жизни государства, но это не меняет ее положения: женщины остаются  неполноправными гражданами, не имеющими политических прав.

На территории Аттики проживало большое число метэков, свободных иноземцев, и их потомков. С них взималась особая небольшая подать, их привлекали к военной службе. Все иноземцы были преимущественно рабочими, ремесленниками, торговцами и представителями свободных профессий, чьи интересы сталкивались с интересами остального населения Афин[46]. Все же метэки не являлись афинскими гражданами и не обладали правом участвовать в заседаниях народного собрания или судов. В основном, метэки сохраняли свой статус на протяжении многих поколений и, даже проживая в Аттике многие годы, не могли просить афинского гражданства.

Намного многочисленнее был класс рабов. В период расцвета Афин рабов можно было наблюдать дома, в полях, на фабриках, в мастерских и т.д. Они являлись очень важным экономическим элементом в жизни общества и, конечно же, не обладали какими-либо правами. Однако с рабами связан интересный дискуссионный вопрос: «Является ли афинская демократия рабовладельческой?». Многие исследователи утверждают, что существование рабов является неотъемлемой частью существования самой демократии. Так как центральным делом и обязанностью каждого гражданина являлось участие в жизни государства, у него должно было быть достаточно свободного времени для занятия общественными делами. В то же время ни одно лицо, занятое трудом или находящееся во власти другого лица, не обладает ни временем, ни способностям к подобному роду дел[47]. Рабы, женщины, и даже метэки освобождают взрослого мужчину-гражданина от трудового бремени. Конечно, по большей части это относится именно к рабам, поэтому утверждается, что демократия является рабовладельческой.

Однако не следует напрямую утверждать об одном лишь рабовладельческом характере демократии, потому что, во-первых, многим свободным гражданам приходилось обеспечивать себя самостоятельно, а во-вторых, нет точных данных о том, сколько афинян были собственникам рабов. По косвенным свидетельствам можно только предположить, что примерно две трети афинян рабов не имели, а довольно частое участие граждан в политике ставит под сомнение утверждение о том, что это было возможно благодаря лишь рабскому труду[48]. Более того, у малоимущих граждан, которые занимались такими непопулярными профессиями, как, например, ремесленник или мелкий торговец, вряд ли хватало средств на приобретение раба, а тем более на его содержание. Поэтому автор считает, что рабский труд, конечно, был значителен для функционирования афинской экономики, но не настолько, чтобы быть, к тому же, основой демократии.

Из примерно 300 000 населения, включая рабов, женщин, метэков и детей, лишь 30 000 – 40 000 взрослых мужчин обладали полной гражданской дееспособностью. Перикл говорит: «Называется этот строй демократическим, потому что он зиждется не на меньшинстве, а на большинстве»[49]. Большинством в данном случае выступали свободные граждане-мужчины, которые и являлись государством. Так как существовали четкие границы, кто является истинным гражданином, все остальное население не имело права участия в политике. Именно поэтому автор также полагает, что демократия является и властью меньшинства населения.

Следующая политическая особенность демократии заключается в ее прямом характере участия. Прежде всего, каждый гражданин Афин являлся гарантированным членом фундаментального законодательного органа власти – экклесии, народного собрания. На заседаниях народного собрания всеми членами решались все актуальные вопросы[50]. Решение принималось голосованием простым поднятием руки. По причине того, что добраться до Афин из различных районов Аттики было довольно трудно, на собраниях, чаще всего, присутствовало около 3 тысяч граждан. Очевидно, что на собрании в 3 тысячи человек было очень трудно дать возможность высказаться каждому, поэтому правом выступать на собрании владели только специально подготовленные ораторы[51]. Несмотря на это, каждый гражданин все же участвовал в принятии законодательства и имел возможность реализовывать свои интересы. Впрочем, как отмечает Ксенофонт, гражданину было трудно дождаться решения своей проблемы на народном собрании, так как, во-первых, разбираемых дел была огромная масса, а во-вторых, заседания часто откладываются по причине празднования многочисленных праздников[52].

Демос непосредственно участвовал в работе Совета 500. Как уже было указано в предыдущих главах, с момента учреждения этого органа Клисфеном состав булэ формировался избранием 50 человек от всех 10 фил Аттики. Каждый желающий мог быть избран в Совет 500 по жребию на срок одного года не более двух раз за всю жизнь[53]. Примечательно, что после окончания своего срока один и тот же человек не мог быть избран сразу же на второй срок, так как сперва предоставлялась возможность службы другим гражданам. По этой причине каждый афинский гражданин в среднем служил в булэ не более одного раза[54]. Совет 500 делился на 10 пританий, комитетов из 50 человек, которые осуществляли законодательные, исполнительные и консультативные функции. Каждая из этих пританий председательствовала как в совете, так и в народном собрании на протяжении одного месяца и каждые сутки по жребию выбирала из своих членов одного человека в качестве главы дежурного комитета и, соответственно, главы совета[55]. Таким образом, служба в совете давала возможность каждому гражданину занимать одну из высоких и важных государственных должностей – председателя притании.

Вопросы, выдвинутые гражданами-членами Совета 500 в народное собрание, решались сообща с другими гражданами. Решения, соответственно, исполнялись также гражданами. Исполнение большого количества решений поручалось специальным комитетам, которые находились под общим руководством булэ. Члены этих комитетов избирались так же из 10 фил, как и члены Совета, но с оговоркой на то, что они не имели права переизбрания[56]. Родс П. Дж. описывает сбор двухпроцентного налога на товары, ввозимые и вывозимые через порт Пирей, приводя тем самым интересный пример работы административной системы. Особых служб для сбора налога не существовало, поэтому отдельные инициативные граждане формировали объединения с целью приобретения права сбора данного налога на один год. Интересно, что покупка данного права представляла собой некоего рода аукцион, так как право доставалось тем, кто предлагал большую цену. «Победившие на аукционе» обязывались по контракту собрать определенную сумму, которая впоследствии направлялась в афинскую казну для реализации государственных нужд[57]. Более того, в Афинах отсутствовали такие правоохранительные органы, как полиция. Родсом упоминается случай, когда для ареста одного человека отправились лично члены Совета 500[58]. Эти примеры наглядно показывают, что в Афинах отсутствовала постоянная профессиональная административная структура, в связи с чем гражданам приходилось самостоятельно заниматься всей огромной массой дел, которая решалась Советом и собранием.

Помимо исполнения законодательных и административных обязанностей, каждый гражданин имел право участвовать в отправлении правосудия. Ежегодно в гелиэю из списка граждан по жребию назначалось 6 тысяч народных судей, дикастов. Из списка выбирались лишь те, кто достиг тридцатилетнего возраста и имел жизненный опыт. Участие 6 тысяч дикастов в одном заседании было трудно реализуемым, поэтому судьи распределялись между 10 жюри, дикастериями, в которые входило примерно по 500 человек. Для разрешения менее важных и частных дел из общего числа дикастов избиралось 30 судей, которые, что любопытно, периодически разъезжали по демам, где они дела и разбирали. Так же, как и в Совете 500, гражданин не мог служить более одного года и не мог быть избран повторно до тех пор, пока после службы в суде других граждан не наступала его очередь. Таким образом, каждый гражданин становился судьей в среднем один раз в три года[59].

Одной из целей демократии, которая преследовалась многими афинскими политическими деятелями, было обеспечение всеобщего участия в управлении государством. Эта цель была достигнута и участие гарантировалось в полной мере, однако подобная система оставалась несовершенной. Однако несмотря на отсутствие постоянных административных органов и наличие некоторой степени непрофессионализма, принципы прямой демократии все же реализовывались.

Любопытно также то, как воспринимают афинскую демократию ее современники. С точки зрения современного человека большим преимуществом является возможность простого человека удовлетворять свои потребности через органы государственной власти. Впрочем, многие представители афинской интеллигенции не одобряли сложившееся народовластие, так как, как пишет Ксенофонт, простой народ не должен жить лучше благородных[60]. Другие хорошо известные авторы, как Аристотель, Платон, Демокрит, также негативно относились к всеобъемлющей власти народа. Более остальных критиковал демократию Аристотель, считавший, что сложившаяся демократия является крайней, радикальной демократией. При таком государственном устройстве власть принадлежит неимущему народу: ремесленники, торговцы и прочие городские низы, так как они зачастую ничем не заняты, реализуют власть в собственных интересах, а не в интересах всего общества[61]. Иначе оценивается роль денежного вознаграждения: народ, получая деньги, может пользоваться досугом и в свободное время принимать реальное участие в управлении государством, в то время как знатные и богатые вынуждены заниматься своими делами и не присутствовать на собраниях. Ничем не ограниченная власть народа проявляет свой деспотизм в отношении к благородным.

Этот деспотизм проявляется и в ограничении свободы слова и мысли, которые даже подвергались преследованию. Еще при Перикле экклесия приняла постановление, по которому в государственном преступлении обвинялись те, кто не признавал и не уважал богов и пытался объяснить божественные явления[62]. Самым известным случаем ограничения свободы слова можно считать дело Сократа, который был обвинен в том, что распространял безбожные учения среди молодежи, что, как было доказано Сократом, было надумано. Конечно же, нужно учитывать религиозное мировоззрение того времени, но подобное притеснение свободы совести и слова не сопоставимо с современным пониманием основ демократии.

Таким образом, афинская демократия не являлась всеобщей, так как она позволяла не всем лицам участвовать в жизни общества. Для демократии играло большую роль рабовладение. Граждане непосредственно служили в Совете 500, гелиэе и специальных исполнительных комитетах поочередно и совместно решали государственные дела на народном собрании. Однако принцип прямой демократии не предусматривали наличие постоянно действующих административных органов, которые, по моему мнению, могли бы облегчить исполнение большого количества дел. Недостатки демократического критикуют и современники, указывая и на то, что демократия является, по их мнению тиранией народа, которая не учитывает интересы всех граждан в угоду собственным.

Правовые черты

Необходимо обратить внимание на то, какой была правовая основа демократии. Сперва греки подразумевали под правом божественный дар, который привнес в их жизнь обычаи, по которым они жили на протяжении многих лет. С развитием общества стали появляться нормы, которые уже были дарованы людьми для людей. До второй половины V века до н.э. законодательство Драконта и Солона являлось тем, под чем афиняне понимали право. С увеличением роли народного собрания начинается новый этап в развитии права. Новое значение для афинского общества приобрели законы, принятые непосредственно гражданами на заседаниях народного собрания.

На заседаниях собрания граждане, рассматривая какие-либо вопросы, своими решениями издавали законы. Если новый закон противоречил какому-либо старому закону, то последний нужно было отменить[63]. Однако подробное сравнение двух законов было редким явлением, из-за чего происходила путаница. Тогда из народных судей избиралась специальная коллегия номофетов, призванная определить, сохранить закон или же упразднить его. Защита закона – это судебный процесс, в котором присутствовала сторона защиты закона, сторона тех, кто предлагал закон отменить, и номофеты, выступающие в качестве судей и оглашающие окончательное решение.