История возникновения и развития русской пляски.

 

Русский народный танец является одним — из более распространенных и древних видов народного творчества. В танце народ передает свои мысли, чувства, настроения, отношение к жизненным явлениям. На протяжении многовековой истории своего развития русский народный танец, всегда был тесно связан с бытом и обычаями русского человека (рождение, свадьба и т. п.), с трудовым сельскохозяйственным годом (посев, сбор урожая и т.п.) и со всей историей русского народа. Каждая новая эпоха, новые политические, экономические, административные и религиозные условия отражались в формах общественного сознания, в том числе и в народном творчестве. Все это несло с собой известные перемены в быту русского человека, что в свою очередь накладывало отпечаток и на танец, который на многовековом пути своего развития не раз подвергался различным изменениям. Происходила эволюция танцевальных форм, отмирали старые и зарождались новые виды танца, обогащалась и видоизменялась его лексика.

Зарождение различных танцев и музыки на Руси относится к глубокой древности. Точно установить время появления плясок очень трудно. Так, литые серебряные фигурки изображавшие пляшущих людей найденные в одном из кладов на Киевщине, ученые относят к VI веку нашей эры. В древнем искусстве славян неразрывно сочетались музыка, слово и танец. Об этом свидетельствуют такие выражения, как "играть песню", "ходить песню", "водить песню". Связь танца и песни во все времена придавала русской народной пляске особое очарование, мелодичность, певучесть и содержательность. Древнейшими народными плясками на Руси были пляски-игры, изображающие трудовые процессы, а также охотничьи пляски, которые были направлены на овладение образом зверя, цель охотничьей пляски — обеспечить удачную охоту, а её центром, была имитация промыслового зверя. Поскольку имитация воспринималась как реальность (как реальный зверь), то и действия участвующих в пляске, совершаемые вокруг имитируемого зверя (например, загон, ловля и т. п.), мыслились как происходящие в действительности. Подражая зверю, человек стремился и к практической цели, например, для охотничьей маскировки. В пляске изображался зверь, его движения, повадки. «Зверь убегал от преследователей. Те искали его следы, преодолевали различные препятствия, настигали и убивали. Участвующие в такой пляске получали, можно сказать, необходимую закалку, отрабатывали и закрепляли полезные навыки». [7, 20]

В центре земледельческой пляски была имитация явлений приро­ды, животных и птиц, трудовых процессов, в ней человек закреплял приобретенные знания и навыки.

«Древнерусские обряды, обрядовые пляски исторически приняли на себя роль организационных форм массового художественного творче­ства. Они собирали и организовывали людей в дни радости и печали для обще коллективного выражения своих переживаний и, естествен­но, способствовали совершенствованию входящих в них элементов плясового искусства. История формирования эстетической стороны народных обрядов — это постоянный отбор народом лучших произ­ведений своего искусства. Причем, эти произведения, войдя в обряд, не оставались неизменными, они шлифовались от поколения к поко­лению в направлении наиболее полного соответствия их тем чувст­вам, внешней формой выражения которых они были». [7, 23]

Переход общинной земли в собственность отдельных лиц, развитие торговли, возникновение новых городов, повлекло за собой расслоение общества на классы. В VIII—IX вв. из многочисленных восточнославянских племен начинает складываться первое феодальное древнерусское государство во главе с Киевом — Киевская Русь. Славянские  племена, объединившиеся в единое государство, хотя и жили в различных географических и климатических условиях, имели единую языковую общность и общие для славян черты характера: «свободолюбие, неукротимость воли, миролюбие, страстное тяготение к искусствам, гостеприимство и веселость нравна». Многие из этих национальных черт особенно заметно проявлялись в хороводах, плясках и играх. Возникшее древнерусское государство сыграло большую роль в образовании русской народности, в развитии ее культуры и искусства.

 Введение на Руси в конце X векахристианства повлекло за собой изменение в идеологической и культурной жизни государства, отразилось на жизненном укладе русского человека. «…Суровая реформа наложила на духовный мир русского человека тяжелую печать аскетизма и создала между церковными догмами и человеческой совестью атмосферу непримиримости». [19, 43] Введение христианства в качестве официальной государственной религии, способствовало укреплению связей с Византией, являвшейся в то время, одним из крупнейших культурных центров, позволило ближе узнать ее культуру. Это повлекло за собой также изменение характера жеста в танце, стали появляться новые танцевальные движения. К. Голейзовский пишет, что «развитие русской хореографии в IX— X веках отмечено, византийским влиянием, выразившемся, прежде всего в форме одежды, а, следовательно, и в плясовой жестикуляции, всегда находившейся в большой зависимости от покроя и формы пла­тья и обуви». [7, 25]

Для этого периода характерно распространения на Руси скоморошества. «В условиях феодального государства Киевской Руси деятельность скоморохов, уходившая корнями в народную культуру родового строя, выражала настроения низов феодального общества, то есть широких народных масс». [7, 48] Для своих представлений скоморохи многое брали из того, что создавалось в народе, их репертуар был богат и разнообразен, как и само творчество народа. Скоморохи были плясунами, музыкантами, песенниками, игрецами, гудошниками, актерами. Переходя с одного места на другое, они всегда были непосредственными участниками различных праздников. Принимая участие в игрищах, давая представления для народа или на княжеских пирах, скоморохи не только популяризировали и совершенствовали созданное народом, но и сочиняли новые песни, игры, хороводы, пляски, прививали любовь к русскому народному танцу. Они несли в себе, неистощимый заряд веселья, остроумия, энергии, часто высмеивали представителей власти и духовенства, зарождали в народе вольнолюбивые мысли.

Но «жизнеутверждающее и радостное творчество скоморохов, «весёлых людей», как называют их былины, было враждебно церковной идеологии, утверждавшей изначальную греховность человека и призванной воспитывать народ «в страхе божьем», в духе сурового аскетизма, рабского смирения и покорности перед церковью и властями» и церковь начинает преследование скоморохов. Но ни какие указы и запреты не смогли отказаться скоморохов от своего ремесла, они уходили на Север и в леса Брянщины – продолжая нести своё искусство, сохраняя традиции народа.

Скоморохи сыграли большую роль в развитии, совершенствовании и популяризации русского народного танца. По сути дела, они являлись первыми профессиональными исполнителями русской пляски. Скоморохи не только поддерживали традиции в исполнении пляски, но и усложняли ее рисунок, лексику, Совершенствовали технику исполнения, сочиняли новые отдельные движения, а иногда и целые пляски, вносили яркий игровой элемент в их исполнение «Всяк спляшет, да не как скоморох», — говорили в народе. Невозможно переоценить роль скоморохов в развитии и популяризации народного танца в России. Монголо-татарское иго, продолжавшееся свыше двухсот лет, прервало полнокровную жизнь Руси и задержало развитие русской культуры. Почти вся русская земля оказалась захваченной полчищами монголо-татар. Многие национальные ценности были уничтожены, но русский народ не был покорен. В эти тяжелейшие времена русский народ сохранил свою культуру, искусство, свою самобытность, традиции, свое народное творчество, многочисленные яркие и красочные хороводы, пляски, песни, игры, настолько глубоко это было заложено в душе и характере каждого русского человека.

В конце XV веке, русская земля, окончательно, освободилась от монголо-татарского ига. Это важное событие в истории русского народа, вызвало мощный подъем культуры и национальной гордости русского человека. К началу XVI века русские земли-княжества объединились в единое централизованное государство во главе с новым политическим и экономическим центром — Москвой, ставшей также и центром притяжения лучших культурных сил государства. Укрепление русского национального государства, благотворно сказывалось на развитии культуры и искусства русского народа. Но в бытовании русской пляски, отношение со стороны власти осталось таким же, как и в X-XI веках. Церковь, ослабившая в годы монголо-татарского ига свою борьбу и преследование скоморохов, вновь берется за искоренение живущих в народе остатков язычества. Начинается новое гонение на скоморохов, которых ставят в один ряд с колдунами и гадалками. В 1551 году церковный собор утверждает постановления, изложенные в виде ответов на вопросы царя Ивана Грозного,— «Стоглав» (названный так по количеству глав, имеющихся в кодексе). В «Стоглаве» наряду с главами, касающимися различных церковных и светских правил, ряд глав резко осуждает и запрещает игры, обряды, пляски, хороводы, песни и вообще веселые развлечения, связывая все это с пережитками языческих верований и обычаев. Другим документом того же периода, одобренным церковью и дополнившим «Стоглав», явился «Домострой» — свод правил, устанавливавший не только строгие нормы поведения в семейной жизни, но и резко осуждавший скоморохов, народные увеселения, хороводы, пляски и т. д. «Домострой» ставил в один ряд блуд и плясание, срамословие и песни. Но никакие проклятия, угрозы и преследования церковников не могли убить в народе вечной тяги и веселью, хороводам, пляскам, играм, песням, к общению друг с другом, не могли заставить отказаться от древних обычаев и обрядов, прочно вошедших в быт русского человека. Скоморохи, несмотря на все запреты и преследования, продолжали являться участниками народных гуляний и игрищ.

С конца XVII в. Русское государство вступает в новый период своего развития. Эта эпоха связана с именем Петра 1, чьи многочисленные внутренние реформы и блестящие военные победы завершили процесс формирования русского государства. Петр, приняв титул императора всероссийского, начал создавать новое государство — Российскую империю, пришедшую на смену старой боярской Руси. Реформы Петра коснулись всех сторон русской действительности, внося резкие изменения в культурную и общественную жизнь России. Искусство, в частности танец, приобретает светский характер. Вводятся ассамблеи, положившие начало публичным балам в России, а с ними новые европейские порядки и новые правила светского обхождения, которые регламентировались самим царем. В обязательную программу петровских ассамблей, входили различные европейские танцы: менуэт — французский танец, польский типа полонеза, английский англез, сочиненный в Петровскую эпоху танец типа немецкого гросфатера и другие.

Пренебрежительное отношение правящих кругов к народному творчеству, в частности к русской пляске, привело к тому, что в XVIII веке этот танец постепенно стал вытесняться из больших городов. «Придворная знать и зажиточные городские круги начали стыдиться русской национальной пляски, считая ее «мужицкой», «деревенской», заслуживающей внимания лишь тогда, когда устраивались маскарады и праздники». [26, 97] Однако русский танец на этих торжествах был вовсе не похож на те красочные изумительные пляски и хороводы, которые жили и развивались в народе, вызывая восхищение и радость каждого русского человека, любящего и уважающего свой народ, свое самобытное национальное искусство.

И лишь в народе русский танец не только сохраняется, но и развивается, принимая новые разновидности. Так, в результате влия­ния западных салонных танцев в русском быту появляются кадриль, ленце, полька и другие. Попадая в деревню, они коренным образом изменяются, приобретают типично русские местные черты, манеру и характер исполнения, лишь отдаленно напоминая своих западных собратьев.

«Простой» народ, по-прежнему, относился к русской народной пляске, как и ко всему творчеству русского народа, с пристальным вниманием и с большим уважением. Они выступали против стилизации русского народного танца, сусального изображения крестьян, против официальной «народности», против насильственного внедрения чужеземных обычаев. Так, Белинский, подчеркивая могучую, самобытную и глубоко национальную жизнь русского народа, гордящегося своими обычаями, которые стали рушить и заменять иноземными, пишет: «Они (обычаи), составляют физиономию народа, и без них народ есть образ без лица, мечта, небывалая и несбыточная. Народ крепко дорожит обычаями, как своим священнейшим достоянием, и посягательство на внезапную и решительную реформу без своего согласия почитает посягательством на свое бытие». [19, 64]

Передовые ученые и исследователи русской жизни XVIII и XIX веках, не желавшие отрицать русскую национальную самостоятельность, такие, как И. Забелин, Н. Карамзин, В. Михневич, Соловьев, И. Сахаров, И. Снегирев, А. Терещенко, А. Фаминцын, Я. Штелин, П. Шейн и многие другие, стремились не только более глубокому познанию народного творчества, но и к его оценке. Член Российской Академии наук Якоб Штелин в XVIII веке, подчеркивая самобытность русского деревенского танца, писал, что остальными европейскими народными или деревенскими танцами он ничего общего не имеет».

Русское государство в XIX веке проходит сложный процесс своего развития. Появляется рабочий класс, обостряется классовая борьба, растет революционный протест народа и его национальное самосознание. Развитие капитализма в России, частые войны — все это, не могло не отразиться на народном творчестве, в частности на русском народном танце, на его содержании и художественной форме.

Тысяча девятьсот семнадцатый год, стал историческим рубежом в многовековой истории России. Началась новая эпоха в жизни русского государства и русского народа. В первые годы после Октябрьской революции, среди деятелей культуры и искусства находились и такие, которые призывали к отказу от богатого культурного наследия русского народа, от сложившихся веками традиций народном творчестве, как враждебных новой, пролетарской эре. Политика большевистской партии в области культуры и искусства первых же дней революции, была направлена на сохранение и освоение культуры прошлого для строительства новой, социалистической культуры. Среди первых декретов Советской власти, описанных В. И Лениным, наряду с острыми, жизненно важными вопросами для молодой Страны Советов — вопросами земли, мира, хлеба — были декреты о сохранении всех «культурных сокровищ народа». В них ясно подчеркивалось, что нельзя искусственно прервать созданные веками народные традиции, для искусства это гибельно.

В. И. Ленин ставил перед современными художниками задачу не только сохранения наследия, но и дальнейшего развития его. «Пролетарская культура должна явиться закономерным развитием тех запасов знания, которые человечество выработало под гнетом капиталистического общества, помещичьего общества, чиновничьего общества»,- говорил В. И. Ленин в речи на III съезде РКСМ. [19, 74] Надо было очень бережно подойти к художественным произведениям прошлого, взять все лучшее и развить это на новом этапе, в новых условиях, учитывая новые потребности советского человека. Советская власть создала все условия для развития и расцвета народного творчества. Новой формой проявления народного творчества, стала художественная самодеятельность масс, рожденная Октябрем. Художественная самодеятельность в нашей стране приняла необычайно широкий размах, стала организованной формой коллективного художественного творчества народа, одной из характерных черт его жизни. Советская власть дала возможность народным массам приобщиться к культуре, открыла им широкий доступ к духовным ценностям.

После Октябрьской революции, новой формой проявления танце­вального творчества народа, стали профессиональные ансамбли песни и танца, народные хоры, а также самодеятельные коллективы. Эти массовые любительские коллективы, возникшие почти во всех облас­тях России, сумели поднять огромные пласты народного песенного и танцевального искусства, вывести русский народный танец на боль­шую сцену. Художественная самодеятельность стала своеобразным преемником и продолжателем традиций русской народной хореогра­фии. Массовое развитие танцевальной художественной самодеятельности выявило много талантливых исполнителей. Если раньше, русские танцы и пляски исполнялись в основном на праздниках, игрищах, свадьбах, то теперь они занимают большое место в репертуаре профессиональных театров. Появилась группа больших мастеров, знатоков народного искусства, хореографов, педа­гогов, исполнителей. Всем знакомы эти имена: П.П. Вирский, К.Я. Голейзовский, М.С. Годенко, О.Н. Князева, И.З. Меркулов, И.А. Моисеев, Н.С. Надеждина, М.С. Чернышёв.

В настоящее время в хореографической самодеятельности, как взрослой, так и детской, участвуют миллионы людей. Многочисленные хореографические кружки, ансамбли, танцевальные группы при хорах русской песни бережно хранят и изучают русский танцевальный фольклор. На его основе создают новые танцы, развивают народные исполнительские традиции.

Художественная самодеятельность впервые вывела русский танец на большую сцену, поскольку, возникла потребность показывать великолепные произведения народного творчества широкой аудитории. Массовое развитие самодеятельности выявило много талантливых исполнителей и постановщиков, решивших посвятить свое творчество профессиональной сцене. Создается большое количество профессиональных коллективов, среди них прославленные ансамбли народного танца, ансамбли песни и пляски, русские народные хоры, составной и неотъемлемой частью которых являются танцевальные группы: Государственный академический ансамбль народного танца России (основатель и руководитель — Герой Социалистического Труда, народный артист СССР И.А. Моисеев), Государственный академический хореографический ансамбль «Березка» (основатель и руководитель в течение многих лет — Герой Социалистического Труда, народная артистка СССР Н. С. Надеждина), Государственный академический русский народный хор имени Пятницкого (основатель танцевальной группы и ее руководитель — народная артистка СССР Т. А. Устинова), дважды Краснознаменный ансамбль песни и пляски Советской Армии имени А. В. Александрова, Государственный академический Северный русский народный хор. Государственный Уральский русский народный хор. Государственный Воронежский русский народный хор, Государственный Омский русский народный хор и множество других коллективов.

Русскому танцу сотни лет, но в современную эпоху он как бы переживает свою вторую молодость. Наряду с устоявшимися видами русского народного танца и традиционными формами его исполнения и построения возникают новые виды, создаются новые формы построения, но то, что было накоплено столетиями, было и остаётся в пляске неизменно.