Проблемы культурной идентификации личности в современном мире.

Проблема идентичности представляется ключевой в современном общественном сознании по причине фиксации важного элемента субъективной реальности - социально детерминированных представлений индивидов о своем «Я», складывающихся в результате соотнесения с некоторыми «Мы». Складываясь в сравнении «своих» и «чужих», идентичность становится мощным фактором мобилизации и ориентации личности в обществе, ведь вопрос о разного рода типах идентичности - национальной, культурной, религиозной - по существу представляет собой вопрос о границах. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей.

В настоящее время в массовом сознании существуют различные, часто противоречащие друг другу образы идентичности. Наиболее значимые линии размежевания: «западная - восточная», «современная - традиционалистская», «европейская - азиатская» и, даже, «советская - российская». Интенсивное развитие глобализационных процессов и межкультурных контактов делает проблему культурной идентичности особенно актуальной. Страны и народы представляют собой точки пересечения многих идентичностей, будучи одновременно включенными в десятки групп идентичностей, претендующих на самостоятельность и публичность.

В новых условиях многие сталкиваются с дилеммой: либо сохранять всеми мерами избранную идентичность, либо сделать новый выбор, связанный с поиском своего «Я» или «Мы». Поэтому крайне важно во всей этой совокупности распознать цивилизационный уровень измерения идентичности. Культурная идентичность оказывает определяющее влияние на процесс межкультурной коммуникации. Она предполагает наличие определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления вызывают у нас чувство симпатии или антипатии. В зависимости от этого выбирается соответствующий тип, манера и форма общения. Пока люди взаимодействуют со своим окружением, у них нет выбора, кроме как определять себя через отношения к другим и отождествлять обнаруженные сходства и различия.

Процесс осознания своего места в окружающем пространстве всегда осуществляется через сопоставление ценностей и целей индивида или социальной группы с целями и ценностями иных индивидов, иных социальных и этнических групп, иных культур и вероисповеданий. Этот процесс неоднозначен. Он может сопровождаться усилением в массовом сознании ксенофобии, этнофобии и т.д. как реакции на встречу с «чужим», что, как правило, связано с ростом неприязни, дискриминации и национализма.

Тем самым, в многонациональных государствах реально существует угроза нарастания межэтнической, межконфессиональной, социально-экономической и даже политической нетерпимости. В таком контексте представляется необходимым «воспитание особого восприятия культурного кода «чужой» культуры, не худшей и не лучшей, а просто «другой», которую надо понять и принять в целях осуществления мирного диалога».

Понятие «идентичность» (от лат. identificare - отождествлять) тесно связано с проблемами инкультурации и социализации, самоопределения личности и коммуникации.

    Оно является своего рода современной «оболочкой» для классической проблемы единства определения и самоопределения человека.

Принципиально важной позицией для рассмотрения данной проблемы является понимание связи самосознания с актом зеркального отражения: человек смотрится в кого-то или во что-то, чтобы «увидеть» себя, а затем «присваивает» (интроецирует) этот образ. Различия в понимании идентичности в философии, социологии, этнологии, культурологии, психологии - предметные, они определяются тем, что каждая наука в качестве такого «зеркала» полагает: Бога, общество, нацию, семью, партнера по коммуникации или даже свое собственное сознание.

  «Зеркалом» в коммуникативном пространстве служат групповые установления и нормы, относительно которых личность и определяет себя. Одной из основных, наиболее значимых для культурологического понимания этой методологии, стала традиция символического интеракционизма.

Историю становления этого подхода принято связывать с именем Ч. Кули. Он одним из первых сформулировал концепцию «зеркального Я», формирующегося у личности в ходе взаимодействия с членами первичных групп, подчеркнул значение обратной связи для формирования самопредставлений («Я есть то, что обо мне думают другие»). На основе этих положений Дж. Г. Мид разработал концепцию, согласно которой становление «Я» - это социокультурный процесс, но протекающий во внутреннем пространстве личности [1].

Идентичность трактуется как состояние внутренней целостности, согласованности представлений о себе с точки зрения усвоенных личностью социальных установлений. Идентичность личности является продуктом социального взаимодействия, в ходе которого личность осознает себя, присваивая взгляд другого. Эти роли и позиции в коммуникации постоянно меняются. Перенимая роли других, человек осознает самого себя; он наблюдает за собой глазами другого и судит о себе по реакциям других людей.

Идентичность, по Дж. Г. Миду, проходит две стадии формирования. На первой, индивид усваивает установки своего социального окружения, организует их в определенную целостность («социальную самость»). На второй стадии «самость» создается не отдельными установками членов группы, а установкой обобщенного, «генерализованного Другого». Эти «Другие» могут быть как реальными, так и воображаемыми, это не важно для определения личности.