Встреча с духовной конфронтацией

 

Этот процесс вступает в противоречие с самой основой нашего отношения к объективной действительности. Жизненная сила извергается из недр, как при землетрясении, и психика остается среди развалин. Те, у кого это произошло случайно, не готовы полностью принять это переживание и ищут спасение в том, чтобы как-то охладить его и избавиться от шока. В некоторой степени этому может помочь работа с эмоциональными проблемами и блоками, сбалансированная диета, интеллектуальная или эмоциональная вовлеченность в земные дела, медитация и упомянутые выше другие формы работы с измененными состояниями сознания. Мне приходилось разговаривать с людьми, у которых испытанное ими временное открытие спустя некоторое время ослаблялось в связи с их поглощенностью другими делами и отсутствием постоянного интереса к духовным занятиям. Я думаю, что тем, у кого произошло истинное открытие Кундалини, а не высвобождение праны или просто стрессовые реакции, напоминающие процесс пробуждения Кундалини, очень трудно будет подавить эти симптомы или же они могут временно исчезнуть, а позднее легко открыться вновь.

Если вы хотите что-то извлечь из этой книги как целитель или трансперсональный психотерапевт, вашей задачей является облегчить и поддержать движение души в определенном направлении. Если клиент искренне хочет сотрудничать с открытием Кундалини, можно использовать различные методики для облегчения разрушения блоков и для достижения способности открыться и поддаться естественному действию самой этой силы. Человек может научиться управлять энергией и направлять ее. Клиенты должны делать четкое различие между переживаниями внутреннего мира и внешним сознанием. Такое разделение очень важно для избежания ментальных проблем или драматизации происходящего. Преобразование внешнего сознания при этом распространяется на восприятие вещей, установки, способность невовлеченного наблюдения, рост сострадания и ясности.

Кроме того, переживание пробуждения Кундалини воздействует на все несовершенства личности, заставляя человека прямо взглянуть на свои отрицательные черты и особенности и избавиться от них. Оно влечет человека к интроверсии и интроспекции, стимулирует тяготение к духовным занятиям, заставляет больше видеть в жизни единство, чем находить поводы для раздора. Если человек находит способ включиться в поток этой энергии, относится к ней с уважением и помогает процессу, можно ожидать, что это постепенно приведет его к всеобъемлющему и окончательному преображению сознания и личности. Внешние симптомы и трудности могут в конечном счете отпасть, и энергия будет работать на более тонком уровне, ведя человека, продолжающего изо дня в день заниматься медитацией или другими практиками пробуждения сознания, к свету, блаженству и мудрости.

Может показаться, что каждый стремится к этому. Но проблема состоит в том, что духовная жизнь на ранних стадиях проходит мучительно, медленно и трудно, эго ищет пути отказаться от нее, и кажется, что пережить это невозможно. Необходима дисциплина и внутренняя опора. Человек ясно видит, что все обычные радости жизни утрачивают для него свое значение, и ему трудно поверить, что на этом пепелище может вырасти что-то лучшее. В любом пункте этого путешествия мы можем потерять надежду, или нас может увлечь в сторону какая-нибудь новая внешняя диверсия, грубый инстинкт или кармические дела.

Я считаю, что существуют уровни развития этого процесса и большинство из них связаны с усилением праны в теле или открытием различных чакр, а также трех грантхи, или узлов. Эти открытия обычно происходят при продвижении по духовному пути, сопротивлении того, на что направлены усилия в психологических проблемах, а также при занятиях йогой или тантрой, медитации, но они могут возникать и спонтанно, в результате особого рода психологической и физической готовности, незаметной для постороннего наблюдателя. Пробужденный учитель может стимулировать и (или) контролировать этот процесс. Но из описанных выше примеров видно, что для того, чтобы быть вовлеченным в это переживание, вовсе не обязательно вступать на классический духовный путь.

Даже при обращении к психоанализу человек испытывает очень важные энергетические и эмоциональные изменения, когда удается определить комплекс и разрешить его, осмыслить символику или высвободить подавлявшиеся эмоции. Могут возникнуть необычные переживания вроде видений, снов наяву, чудесных совпадений, волн любви и покоя или встречи с Собой. Духовные практики, в частности медитация, тоже несут подобное духовное развитие и подрывают наработанные эго механизмы вытеснения. При тех и других обстоятельствах существует опасность переоценки собственных достижений, и одной из таких опасностей является преждевременное присвоение процессу названия «Кундалини», в то время, как переживание скорее всего было вызвано повышением уровня праны. Подобное наклеивание ярлыка создает у человека иллюзию, что он завершил свою духовную работу и готов "служить миру", что сильно сдерживает движение вперед.

В любом случае неразумно приравнивать все переживания, связанные с пробуждением Кундалини, просветлению, даже если согласиться с йогическими представлениями о том, что эта энергия является жизненной силой всеобщего сознания. Литературные данные и мой собственный опыт убеждают меня в том, что явления, связанные с пробуждением Кундалини, — это предварительная стадия, или переход, с помощью которого тело и психика годами готовятся ко все более и более глубокому восприятию энергии и сознаванию. Я думаю, что «просветление» редко бывает единичной, окончательной и завершенной встречей со сверхчувственным, что испытываемое нами — это различные проблески, озарения и состояния сознания, глубина и сила которых соответствуют нашей способности удерживать их и включать в свой повседневный опыт. Даже самое слабое соприкосновение с ними может полностью переориентировать нашу жизнь и принести некоторое удовлетворение жаждущей душе. Мы открываем дверь и проникаем в совершенно новую реальность. Но мы живем в постоянно развивающейся и вечной вселенной, и думать, что мы можем постичь ее до конца, значит ограничивать Себя.

Одним из важных фактов, выявившихся в результате этого исследования, является то, что сравнительно легко обнаружить десять человек, у которых пробуждение энергии Кундалини изменило всю их жизнь, хотя никто из них не был монахом и не практиковал йогу в традиционном смысле этого слова. Мною было опрошено еще по меньшей мере сорок человек, которые также удовлетворяют этому критерию, но по тем или иным причинам не были включены в это исследование. Несколько сот человек ежегодно связываются с Системой духовной скорой помощи, международной справочной службой, которая специализируется в помощи людям, испытывающим духовный кризис, и описания многих из них похожи на то, что может оказаться пробуждением Кундалини.[6]

Этим я хочу сказать, что ряд людей, принадлежащих к западной культуре, находят пути духовного пробуждения, не являющиеся общепринятыми и не опирающиеся на западные духовные традиции. Это наводит на мысль, что строгости монастырской жизни, соблюдение целибата и дисциплинированных духовных практик не являются обязательными для пробуждения, хотя и могут быть полезны, и что люди, ведущие обычный образ жизни, также иногда проходят через мистический опыт, который раньше считался доступным только святым. Очень важно перенести этот опыт в реальность повседневной жизни, чтобы те, кто стремится к мистическому опыту, могли следовать естественному порыву своей психики вместо того, чтобы считать, что на это способны только выдающиеся люди, ведущие праведный образ жизни (признанный таковым в соответствии с принципами церковной иерархии). Это неизбежно сообщит культуре более подлинную духовность.

 

Коллективное пробуждение

 

Многие мистики и учителя полагают, что возросшее на данном историческом этапе количество сообщений о пробуждении Кундалини свидетельствует о более масштабных целях этой работы, о всеобщем планетарном движении. Приближаясь к XXI столетию, Земля содрогается в предчувствии великого переворота. Зловещие предсказания катастрофических изменений окружающей среды сочетаются с постоянно висящей над миром угрозой уничтожительной термоядерной войны, непрекращающимся натиском войн, террора, голода, преступлений и экономическим упадком в каждой точке земного шара.

Сейчас, в 90-е годы, мы с удивлением наблюдаем крушение коммунизма и рождение свободного общества в Восточной Европе. Это коренной переворот, удивительно ненасильственный, идущий из сердца миллионов людей, которые слишком долго ощущали себя пойманными в ловушку безответственной политической системы. Еще совсем недавно возможность такого фундаментального сдвига в идеологии казалась немыслимой. То, что подобный идеологический сдвиг мог произойти столь быстро, вселяет надежду во всех тех, кто в разных уголках планеты страдает под властью идеологий, — идеологий, которые держат в тисках бедности, голода, партизанских войн и криминальной активности. Вполне вероятно, что такие спонтанные движения, оказывающие влияние на весь мир, являются частью мирового аспекта Кундалини. Нет сомнения в том, что через несколько лет исчезнут беспорядки и хаос, царствующие в странах Восточной Европы, борющихся за создание новой экономической и политической системы, и весь континент устремится к созданию Соединенных Штатов Европы. Возможности Европы далеко превосходят любые прежние предсказания, и никто сейчас не сможет сказать, что возникнет в конечном счете.

Однако в ближайшем будущем нас могут ждать масштабные и неожиданные перемены не только в политической жизни, но и в окружающей среде. Мы отравляем окружающую среду на всех уровнях, от океана до озонового слоя, накапливая внутри земли смертоносные газы. Крупные землетрясения, смещение пластов земной коры, изменения погоды, обещающие засуху, — это только небольшая часть предсказываемых катастроф, которые, по словам ясновидцев, могут возвещать приход "Нового Века". Если эти предупреждения когда-нибудь сбудутся, человеческая жизнь сможет продолжаться только благодаря людям, обладающим твердым характером, гибкостью, творческой активностью, стремлением к сотрудничеству, источником внутренней силы, способностью ставить вопрос всеобщего выживания выше личных приобретений, внутренней стойкостью, которая питается тем, что есть в нас божественного. Сейчас во всех уголках земного шара возникают духовные общины, людям в разных, самых неожиданных местах являются шаманские видения, происходит пробуждение Кундалини, просыпается психическая интуиция и страстное стремление научить людей тому, что они знают сами. Постепенно представление о том, что есть человеческое и божественное, изменяется, сливается, пробуждается и позволяет нам больше узнать о наших способностях и потенциальных возможностях

Вполне вероятно, что те, кто вовлечен в волнующее явление духовного пробуждения, являются прообразом того, с чем в конечном счете должно встретиться планетарное сознание:

* очищение бессознательных структур, которые позволяют нам уничтожать, истязать и попирать друг друга;

* осознание того, что у нас есть одно человечество, одна планета с одним набором природных ресурсов на всех и что можно соединиться только с одним единственным духовным источником;

* возрождение нашей способности психически и эмпирически соединяться с этим источником и непосредственно испытывать блаженство, радость и мудрость;

* готовность вести умеренную жизнь, обеспечивая жизнеспособность своей планеты и поддерживая все живое.

Существует множество схем отождествления человеческого микрокосма с планетарным макрокосмом, поскольку повсеместно наши мыслеформы, как умственные представления, определяют качество жизни на этой хрупкой, несущейся через пространство сфере, поддерживаемой теми же источниками праны, от которых мы все зависим.

Пробуждение Кундалини — это осознание этой энергии, которая может быть использована для оздоровления, трансформации, побуждения к действию и включения верхних уровней сознания. Полностью оживив свою духовность, мы будем знать, как поддерживать происшедшее изменение и развивать в себе те жизненные качества, которые вместе с силами природы помогут сохранить планету для будущих поколений. Мы еще не знаем, что можно сделать, и пока только пытаемся представить себе более здоровую и разумную планету, населенную мудрыми и любящими людьми, испытывающими естественный экстаз внутреннего бытия. Такие изменения вряд ли могут возникнуть как результат следования великому учителю, многие из которых нам уже известны. Они появятся тогда, когда множество людей проявит желание вывернуть свое эго наизнанку и глубже погрузиться в имеющую более прочные корни сердцевину своего Я для того, чтобы активизировать основополагающие ценности человеческого существования. Это и есть рассчитанный на долгий срок потенциал, который несет такое пробуждение, независимо от того, произошло оно в результате длительных дисциплинированных усилий или спонтанно. Они учат нас пониманию возможностей, присущих трансформирующим изменениям, которое необходимо нам для перехода на следующую ступень планетарного развития.

Это вовсе не означает, что все те, у кого проснулась энергия Кундалини, сразу обрели мудрость. Всеобщая энергия всегда была нейтральной, и она всегда может быть использована в более высоких или более низких целях теми, у кого не хватило твердости до конца пройти предлагавшийся им процесс очищения. В человеческом сознании всегда существуют силы, которые искушают нас, вселяя стремление к власти, жадность, зависть, леность и все семь смертных грехов. Эти «грехи» — все наши слабости, наши тени, держащие нас в невежестве, потому что мы не сможем дойти до конца этого пути, пока не направим на них все свое внимание. И каждый совершает падение, еще и еще раз. На этой стадии было бы благоразумным попытаться с сочувствием и любовью осознать, кто мы есть, в чем наша слабость, что мы способны усилить.

Если мы стремимся к пробуждению и пытаемся включиться в деятельность, которая поддержит и углубит его, вполне вероятно, что мы сможем стать большим, чем мы были. В те моменты, когда нас охватывает экстаз чистого сознавания, мы представляем собой чистый свет, и ничего больше, но насколько невозможным кажется жить так всегда и как естественно вернуться к своему обычному несовершенству. Никогда нельзя недооценивать сложности такого процесса — для индивидуума и для планеты. Уроки вокруг нас. Они в христианстве, превратившемся в инквизицию, в исламе, убивающем неверующих, в неудавшихся гуру, предающих своих последователей, правительствах, руководствующихся своими интересами, в коррупции, которая следует по стопам хороших начинаний. Не важно насколько благородны наши идеалы и цели, мы опять и опять возвращаемся к разрушению и бесчеловечности, чтобы защитить свои позиции, свои желания, свою точку зрения. Духовное пробуждение не в состоянии этого предотвратить, по крайней мере на ранних стадиях, о которых мы сейчас говорим. Оно просто дает нам дополнительный стимул к преобразованию тех предательских элементов собственной личности, которые не дают нам соприкоснуться с покоем и экстазом, скрытыми в глубинах нашей души.

Чем больше я открываюсь и приобретаю способность наблюдать истинное состояние планеты, глубину боли, которая для большинства людей является нормой, и сознавать прогнозы на будущее, тем меньше меня удивляет увеличение количества тех, кто «пробудился» и проходит через тяжелые испытания, в значительной степени напоминающие древние инициации, которые изменяют их сознание. Пожалуй, все мы нуждаемся в таком опыте, и получить нам его необходимо как можно скорее. Или, быть может, Земля засевается для кого-то еще, кто придет в отдаленном будущем, и мы лишь существа, потребовавшиеся для эксперимента и изучения духовных процессов в данный момент времени. Какова бы ни была цель, мы не должны позволить психологии, философии, науке или религии игнорировать или отвергать эти процессы. Нам необходимо добиваться терпимости, уважения, понимания и поддержки тех, кто первым ступил на эти неисследованные территории. Мы вместе проходим обучение и делим одну общую судьбу, рука об руку пробираясь через лабиринты энергетических полей, которые в конечном счете приведут нас к священному источнику и назначению человеческой души.

 

Словарь

 

Аджна чакра — шестая чакра, расположенная в межбровье, называемая также третьим глазом; она считается "управляющим центром" всей системы чакр.

Ананда — запредельное блаженство, духовный экстаз.

Анахата чакра — четвертая, или сердечная чакра; эмоциональный центр.

Алана — дыхание во время вдоха, прана, имеющая тенденцию к движению вниз.

Асана — йогическая поза, укрепляющая тело.

Атман — подлинное Я, «Самость» человека и мира.

Бандха  — мышечное сокращение в горле, солнечном сплетении или анусе, включаемое иногда в йогические мудры, асаны или пранаямы.

Биджа — досл. «семя»; особый звук, связанный с определенной энергией, в том числе в чакрах.

Брахман — верховный Бог индуизма; брахманами называют также членов жреческой касты в Индий.

Бхаджан — пение благочестивых песен.

Бхакти — любовь, преданность Божественному.

Вайбхури — спонтанный поток высшей мудрости.

Ваджра нади — направленный вверх поток нади в сушумне, регулирующий ток электрической энергии.

Вайю — воздух или ветер.

Вишуддха — чакра, расположенная в области горла и связанная с выражением и способностью к творчеству.

Даршан — лицезрение или нахождение в присутствии изображения божества, учителя или в священном месте и переживание связанного с этим блаженства.

Дева  или деви — полубог или ангел, бог или богиня.

Джапа — мысленное повторение мантры или имени Бога.

Джива, или дживатма — отдельное человеческое существо; индивидуализированное и воплощенное сознание, или душа.

Джняна — мудрость, понимание.

Джняна-йога — йога мудрости.

Дхарма — учение Будды; закон, управляющий мировым порядком.

Ида — белый «лунный» канал, или нади, который образует спираль вокруг сушумны, начинаясь у основания позвоночника и заканчиваясь в левой ноздре.

Ишта — избранная и любимая форма Бога.

Ишвара — творческий аспект божественного.

Канда — психический центр Муладхары.

Карма — причинно-следственная связь; хотя не существует внешних судей для отдельных душ, они все время пожинают плоды своих действий, совершенных в этой и предыдущих жизнях.

Кеншо (яп.) — термин, связанный с просветлением, способностью полностью воспринимать свою природу в переживании, запредельном интеллекту.

Киртан — песнопения и танцы во время богослужения.

Клеши  — бедствия, страдания, негативные тенденции.

Коши — пять оболочек, или все более разряженных слоев тонкого тела, окружающих материальное тело.

Крийя — путь действия; также непроизвольные движения тела, вызванные нормальным или возросшим потоком энергии праны.

Кумбхака  — задержка дыхания.

Лайя-йога — погружение в высшее сознание путем слияния индивидуального сознания с каким-то божественным объектом созерцания.

Майя  — процесс, благодаря которому истинное состояние мира оказывается скрыто многообразием явлений.

Макио (яп.) — любое необычное зрительное или физическое явление, сбивающее однонаправленность ума в ходе духовной практики.

Манипура чакра — третья чакра, расположенная в области солнечного сплетения и связанная с элементом огня.

Мантра — священный звук, который, как считается, обладает силой, используемый для сосредоточения ума, размышления о божественном и защиты в повседневной жизни и оккультной практике.

Мудра  — йогические жесты рук, символизирующие универсальные принципы.

Муладхара чакра — первая чакра, расположенная у основания позвоночника, в которой находится свернувшаяся спиралью энергия Кундалини.

ОМ — мистический слог, выражающий Божественное, изначальный звук Вселенной, из которого произошли все звуки и создания.

Пингала — «солнечный» тонкий канал в сушумне, который начинается у основания позвоночника и заканчивается в правой ноздре.

Прана — жизненная энергия внутреннего, или тонкого тела, сила жизни или шакти.

Пранаяма — йогические дыхательные методики, которые играют жизненно важную роль в медитации и позволяют с помощью дыхания усиливать или перераспределять энергию праны.

Пратьяхара — методика отвлечения ума от чувств и направления внимания внутрь.

Пуруша — изначальный Космический Дух, который дополняет женский принцип; Существо, запредельное всеобщей или космической личности; используется также для обозначения души, или чистого сознания.

Садхака — духовно устремленный человек, искатель, следующий определенной духовной дисциплине.

Садхана — духовная дисциплина и повседневно исполняемая практика.

Сахасрара чакра — седьмая чакра, расположенная над макушкой, символом которой служит тысячелепестковый лотос. Место, в котором можно испытать соединение Кундалини с Шивой; средоточие чистого сознания.

Свадхиштхана чакра — вторая чакра, расположенная ниже пупка, как раз над гениталиями, управляющая сексуальностью.

Сиддхи — парапсихические достижения или силы.

Сиддхи — великие мастера йоги.

Сушумна — центральный тонкий канал, по которому в теле человека поднимается Кундалини; расположен внутри позвоночного столба.

Тандра — сознательное сновидное состояние, в котором можно видеть зрительные образы.

Третий глаз — точка на лбу между бровями, в которой открывается космическое сознание; Аджна чакра.

Хара (яп.) — треугольник, вершиной которого служит мечевидный отросток грудины, сторонами — края грудной клетки, а основание проходит по линии пупка.

Чит — чистое сознание.

Читта — материя разума, субстанция, связующая память и привычки.

Читрини — тонкий канал в сушумне нади, который идет от чакры в основании позвоночника до макушечной чакры и проводит идущую вниз энергию.

Читшакти  — то же, что джива, или душа.

Шакти — динамический и творческий аспект Первопричины, сила, пронизывающая мироздание, дополнительная Шиве женская его половина.

Шактипа т — процесс посвящения, осуществляемый гуру путем передачи энергии, которая пробуждает энергию посвященного.

Шива  — чистое сознание; запредельное божественное начало.

Юга — историческая эпоха. Существует четыре юги: Кали, Два-папра, Трета и Сатья, соответствующие греческим представлениям о железном, бронзовом, серебряном и золотом веке. Кали Юга, или эпоха материализма, закончилась около 1700 года н. э., и сейчас мы живем в эпоху Апара Юги, 2400 годичном цикле развития электрической и атомной энергии.

Янтра — символическое изображение, подобное мандале, которое используется для лечения, медитативного созерцания и в других метафизических целях.

 

Ссылки

 

Глава 1

1. Wilhelm, R, (1931). The Secret of the golden flower. New York: Harper, Brace & World, p. 25.

2. Op. cit., p. 30.

3. Op. cit., p. 73.

4. Metzner, R. (1986). Opening to inner light. Los Angeles: J. P. Tarcher, p. 79.

5. Waters, F.(1963) Book of the Hopi. Middlesex, England: Penguin, p. 9.

6. Op. cit., p. 10.

7. Grof, S. (Editor) (1984) Ancient wisdom: Modern science. Albany: State of University of New York, pp. 82–83.

8. Eliade, M. (1969). Yoga, immortality and freedom. New York: Bollingen, p. 224.

9. Op. cit., p. 225.

10. Martin, P. (1955) Experiment in depth. London: Lowe & Brydone, p. 99.

11. Metzner, R. Op. cit., pp. 79–89.

12. Grof, S. Op. cit., pp. 80–81.

13. Pagels, E. (1979) The Gnostic gospels. New York: Vintage, p. 167

14. Hildegard of Bingen (Ed: Matthew Fox) (1985). Illuminations of Hildegard of Bingen. Sante Fe: Bear & Co., p. 23.

15. Op. cit.

16. Gupta, S. (1971) The Laksmi Tantra — A Pancaratra text. Leiden, Netherlands: E. J. Brill, p.78.

17. Op. cit., p. 70.

18. Op. cit. p. xix. (Vishnu is the aspect of God as sustainer of the universe.)

19. Op. cit., p. 78.

20. Op. cit., p. 49.

21. Op. cit., p. 71.

22. Op. cit., p. 94.

23. Harding, E. (1947/1963) Psychic energy: Its source and its transformation. Princeton: Princeton University, p. 24.

24. Neumann, E. (1961) "Mystical Man" Spring. New York: Analytical Psychology Club. p. 15.

25. Krishna, G. (1974) Higher consciousness: The evolutionary thrust of Kundalini. New York: Julian, p. 149.

26. Wolfe, W. (19781 And the sun is up: Kundalini rises in the West. Red Rock, New York: Academy Hill.

27. Grof, S. (1985) Beyond the brain: Birth, death and transcendence in psychotherapy. Albany: State University of New York, p. 388.

28. Op. cit., p. 389.

 

Глава 2

1. Singh, J. (1979) Siva sutras: the yoga of supreme identity. Delhi: Motilal Barsidass, p. xxii.

2. Hari Dass, B. Personal communication Mt. Madonna Center, Watsonville, CA., 9/18/87.

3. Mahusudandasji, D. (1979) Shakti: Hidden treasure of power. Vol. 1. Pasadena: Dhyanyoga Center, p. 12.

4. Krishna, G.(1975) The awakening of Kundalini. New York: Kundalini Research Foundation, p. 69.

5. Op. cit., p. 22.

6. Singh, K. (1961) The Crown of Life. New Hampshire: Sat Sandesh Books, pp. 155–163.

7. Op. cit, p. 217.

8. Joy, B. (1979) Joy's way. Los Angeles: J. P. Tardier.

9. Goel B. S. (1985) Third eve and Kundalini. India: Third Eve Foundation, p. 67.

10. Bentov, I, (1977) Stalking the wild pendulum. New York: Bantam, p. 213.

11. Sannella, L. (1976) Kundalini — Psychosis or transcendence? San Francisco: H. S. Dakin.

12. Anonymous (1912) Words of The Mother. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, p. 43.

13. Aurobindo, S.(1950) Letters of Sri Aurobindo. first series. Bombay: Sri Aurobindo Ashram, p. 176.

14. Aurobindo, S. (1971) Letters on Yoga. 4 parts Pondicherry, Sri Aurobindo International University Center, p. 1767.

15. Engler, J. (1984) Therapeutic aims in psychotherapy and meditation: Developmental stages in the representation of the self. Journal of Transpersonal Psychology. 16 (1) p. 35.

16. Epstein, M. and Lieff, J. (1981) Psychiatric complications of meditation practice Journal of Transpersonal Psychology. 13. (2). pp. 137–145.

17. Walsh, R. and Roche, L. (1979) Precipitation of acute psychotic episodes by intensive meditation in individuals with a history of schizophrenia. American Journal of Psychiatry. 136. pp. 1085–1086.

18. Carpenter, J. (1977) "Meditation, esoteric traditions: Contributions to psychotherapy." American Journal of Psychotherapy. 31. 394–404.

19. Lukoff, D. (1985) "The diagnosis of mystical experiences with psychotic features. " Journal of Transpersonal Psychology. 17. (2). p. 176–177.

20. Erich Neumann (1961) "Mystical man." Spring. N.Y. Analytical Psychology Club. p. 17.

21. Tweedie, I. (1979) Chasm of Fire. Great Britain: Element, p. 207.

22. Jones, F. (1972) The Knee of Listening. Los Angeles: The Dawn Horse Press, p. 126.

23. Kennett, R. and MacPhillamy, R. (1977) How to Grow a Lotus Blossom. Mt. Shasta, CA.: Shasta Abbey, p. 263.

24. Thornton, E. (1967) The diary of a mystic. London: George Allan & Unwin, p. 78.

25. Op. cit., p. 104.

26. Op. cit., p. 105.

27. Op. cit., p. 81.

28. Op. cit., pp. 89–90.

29. Kennett, R. and MacPhillamy, R. (1977) Op. cit., p. 111.

30. Op. cit., p. 130.

31. Krishna, G. (1970 rev.) Kundalini: The evolutionary energy in man. Boulder: Shambhala, p. 60.

32. Sivananda, S. (1969) Spiritual experiences (Amrita anubhava) Himalyas. India: Divine Life Society, p. 69.

33. Aurobindo, S. (1953) Eight Upanishads. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, p. 195.

34. Aurobindo, (1971) Op. cit., pp. 932–933.

35. Op. cit., p. 933.

36. Vivekananda, S. (1985) Six lessons on raja yoga. Calcutta: Union Press, p. 25.

37. Kennett, R. and MacPhillamy, R. (1977) Op. cit., p. 3.

38. Op. cit. p. 6.

39. Muktananda, S. (1978) Op. cit. p. 37.

40. Jones, F. (1978) Op. cit., p. 126.

41. Op. cit.

42. Op. cit.

43. Op. cit., p. 120.

44. Perry, J., (1986) Spiritual Emergence and Renewal, ReVision. 8 (2), p. 34.

45. Op. cit., p. 35.

46. Muktananda, S. (1978) Op. cit., p. xx.

47. Aurobindo, S. (1971) Op. cit., p. 944.

48. Op. cit., p. 948–968.

49. Aurobindo, S. (1977) The Life Divine. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, p. 944.

50. Metzner, R, (1986) Opening to the Inner Light. Los Angeles: J. P. Tardier, p. 85.

51. Anandamurti, S.S. (1973 Baba's grace. Los Altos, CA.: Amrit, p. 109.

52. Satprem (1970) Sri Aurobindo or The Adventure of Consciousness. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Trust, p. 209.

53. Op. cit., pp. 209–210.

54. Bhaiji (1962) Mother as revealed to me. (G. D. Gupta, trans.) Varanasi: Shree Shree Anandamayee Sangha, p. 92.

55. Keshavadas (1976) Cosmic Shakti Kundalini: The universal mother. Michigan: Harlo, p. 77.

56. Tyagisananda, S. (trans) (1971) Svetasvatorophanisad. Madras: Sri Ramakrishna Math, p. 39.

57. Madhusudandasji, D. (1979) Op. cit. p. ii.

58. Taimni, I. K. (1961) The science of yoga. New York: the Theosophical Pub. House, p. 432. (The definitions and descriptions of samadhi are synthesized primarily from the writings of two yogis who have interpreted the Yoga Sutras of Patanjali: Taimini, and Baba Hari Dass (1986) The Yoga Sutras, an unpublished manuscript, Mt. Madonna Center: Watsonville, CA.)

59. Wilber, K. (1980) The Atman project: A transpersonal view of human development. Wheaton, Ill.: The Theosophical Publishing House.

60. Jayakar, P. (1986) Krishnamurti: The years of awakening, p. 282.

 

Глава 3

1. Goel, B.S. (1985) Third eye and Kundalini. India: Third Eye Fd., p. 86.

2. Motoyama, H. (1981) Theories of the chakras: Bridge to higher consciousness. Wheaton, Ill.: Theosophical Publishing House, p. 241.

3. Tirtha, V. Devatma shakti (Kundalini): Divine power. India: Yoga Shri Peeth Trust, p. xix.

4. Bharati, A. (1982) The tantric tradition. New York: Anchor; Hari Dass, B.(1985) Liberation (unpublished manuscript); Madhusudan-dasji, D. (1979) Shakti: Hidden treasure of power vol. 1, Pasadena: Dyanyoga Center; Pandit, M. P. (1985) More on tantras. New Delhi: Sterling, and (1979) Kundalini yoga (1979) Pomona, CA: Atmaniketan Ashram.; Tirtha, V. (1948) Op. cit.

5. Muktananda, S. (1979) Kundalini: the Secret of Life. S. Fallsburg, N.Y.: SYDA Fd. p. 16–17.

6. Rieker (1971) The yoga of light: The classic esoteric handbook of Kundalini yoga. Clearlake, CA.: The Dawn Horse, p. 49.

7. Narayanananda, S. (1950). The primal power in Man or the Kundalini Shakti. Gylling, Denmark: N.U. Yoga Trust & Ashrams, p. 19–20.

8. Op. cit, p. 80–81.

9. Singh, J. (trans.) (1979) Vijnanbhairava or Divine consciousness. Delhi: Mondial Banarsidass. p. xv. & (1979) Siva Sutras: the yoga of supreme identity, p. 117.

10. Tirtha, V. Op. cit. p. 55.

11. Op. cit. p. 76.

12. Radha, S. Op. cit., p. 213.

13. Visnudevananda, S. (1960) The complete illustrated book of yoga. New York: Julian, p. 250.

14. Singh, J. (1979) Op. cit., p. 89.

15. Tejomayananda, S. (1977) Introduction to Kashmir Shaivism. Fallsburg, N.Y. S.Y.D.A. Fd.

16. Tirtha, S. Op. cit., pp. 77–78.

17. Mahadevan, T.M.P. (1969) The Pancadasi of Bharatirtha-Vidvaranva. Madras: Center for Advanced Study in Philosophy, p. 29.

18. Op. cit., p. 30–32.

19. Anandamurti, S. S. (1971) Subhasita samgraha. India: Accirananda Avadhuta p. 90–91.

20. Prasad, R. (trans.) (1889) "The science of breath". Nature's Finer forces. London: H.P.B. Press, pp. 23–29. (Republished in 1969 by Health Research, Mokelumne Hill, CA.)

21. Goswami, S.S. (1980) Layayoga: An advanced method of concentration London: Roufledge & Kegan Paul, p. 143.

22. Information on chakras and their symbols are compiled primarily from: Bose, D. N. and Haldor, H. (1956rev.) Tantras: Their philosophy and occult secrets. Calcutta: firma KLM; Goswami, S. S. (1980) Op. cit.; Motoyama, (1981) Op. cit.; and Hari Dass, B. (1984) Ashtanga yoga teacher's training course 11: Student handbook. Watsonville, CA.: Mt. Madonna Center.

23. Information on chakras and their symbols are compiled primarily from: Bose, D. N. and Haldor, H. (1956rev.) Tantras: Their philosophy and occult secrets. Calcutta: firma KLM; Goswami, S. S. (1980) Op. cit.; Motoyama, (1981) Op. cit.; and Hari Dass, B. (1984) Ashtanga yoga teacher's training course 11: Student handbook. Watsonville, CA.: Mt. Madonna Center.

24. Motoyama, H. (1981) Op. cit., pp. 282–283.

25. Joy, B. (1979) Joy's way: A map for the transformational journey. Los Angeles: J. P. Tarcher. p. 159.

26. Op. cit., p. 196.

27. Muktananda, S. (1978) Play of consciousness. Ganeshpuri, India: Gurudev Siddha Peeth. p. 31.

28. Pandit, M. P. (1979) Op. cit., p. 52.

29. Scott, M. (1983) Op. cit., p. 178.

30. Capra, F. (1985) Uncommon wisdom, p. 20.

 

Глава 4

1. Hooper, J. and Teresi, D. (1986) The 3-pound universe. N.Y.: Dell, p.43.

2. Cohen, Susan, "The real brain" West magazine, S.J. Mercury News, Jan. 7, 1990, p. 6–11.

3. Hooper, J, and Teresi, D. Op. cit., p. 179.

4. Op. cit., p. 114.

5. Sacks, O. (1985) The man who mistook his wife for a hat. New York: Harper and Row, pp. 30-131.

6. Hooper, J. and Teresi, D. Op. cit. p. 48.

7. Op. cit.

8. Op. cit., p. 330.

9. Op. cit., p. 331.

10. Op. cit., p. 40–41.

11. Op. cit., p. 80.

12. Op. cit., p. 81.

13. Op. cit., p. 75.

14. Davidson, J. and Davidson, R.(Eds.) (1980) The psychobiology of consciousness. New York: Plenum Press, pp. 379–464.

15. Op. cit. p 381–382.

16. Op. cit. p. 400.

17. Op. cit.

18. Op. cit. p. 439.

19. Bentov, I. (1977) Stalking the wild pendulum. New York: Bantam, p. 213.

20. Sannella, L. (1976) Kundalini — psychosis or transcendence. San Francisco: H. S. Dakin; Sannella, L.(1987) The Kundalini experience. Lower Lake, CA.: Integral Pub.

21. Sannella, L. (1981, October) A new sensory motor phenomenon with changes in consciousness. (Memo prepared from a talk at U.C. Medical School Lecture), Kaiser Hospital, Oakland.

22. Scott, M. (1983) Kundalini in the physical world. London: Routledge & Kegan Paul., p. 193.

23. Singh, J., (1979) Siva Sutras: the yoga of supreme identity. Delhi: Motilal Banarsidass, p. li and. pp. 135–136.

24. Hughes, S (trans.) (1979) Catherine of Genoa: Purgation and purgatory, the spiritual dialogue New York: Paulist Press. p. 143.

25. Op. cit. p. 145.

26. Austin, M. (1972) Acupuncture therapy, p. 225.

 

Глава 5

1. Bucke, R. (1969) Cosmic Consciousness, p. 3.

2. Op. cit., Foreward, unnumbered pages, p.4.

3. Serrano, Miquel (1974) The Serpent of Paradise. London: Routledge & Kegan Paul.

4. Mujamdar, S. (1969) Caitanva: His Life and Doctrine.

5. Op. cit., p. 126.

6. Op. cit., p. 134.

7. Op. cit., p. 185. (Maha-Bhakti-yoga is devotion to supreme yoga or union with the divine)

8. Op. cit., p. 241.

9. Op. cit., p. 242.

10. Bhaiji (trans, by G. Gupta) (1962) Mother as Revealed to Me. Varanasi: Shree Shree Anandamayee Sangha.

11. Op. cit., p. 34.

12. Op. cit., p. 46.

13. Op. cit., p. 12.

14. Op. cit., p. 13.

15. Op. cit., p. 50–51.

16. Op. cit., p. 67.

17. Op. cit., p. 92.

18. Op. cit.

19. Op. cit., p. 32.

20. Atmananda (1971) Words of Sri Anandmayi Ma. Varanasi: Shree Shree Anandamayee Sangha.

21. Krishna, G. (1974) Higher Consciousness: The evolutionary thrust of Kundalini. New York: Julian, p. 28.

22. Op. cit., p. 37.

23. Krishna, G. (1970 rev.) Kundalini: The Evolutionary Energy in Man.. Boulder: Shambhala, p. 13.

24. Op. cit., p. 49.

25. Op. cit

26. Op. cit., p. 51.

27. Op. cit., p. 66.

28. Op. cit., pp. 65–66.

29. Muktananda, S. (1978) Play of Consciousness. Ganeshpuri, India: Gurudev Siddha Peeth, p. 61.

30. Op. cit., p. 32.

31. Op. cit., p. xix.

32. Op. cit., p. xxiv.

33. Op. cit., p. xviv.

34. Yogananda, P. (1967) Science of Religion, pp. 79–80.

35. Yogananda, P. (1945) Autobiography of a Yogi, p. 181.

36. Op. cit., p. 279.

37. Op. cit., p. 12.

38. Op. cit., p. 125.

39. Op. cit., p. 166.

40. Sivananda, S.(1969) Spiritual Experiences (Amrita Anubhava). p. 45.

41. Op. cit. p. 46.

42. Jayakar, P. (1986) Krishnamurti: A biography. San Francisco: Harper & Row; Lutyens, M. (1975). Krishnamurti. the Years of Awakening. New York: Farrar, Straus and Giroux.

43. Jayakar, Op. cit., p. 73.

44. Op. cit., p. 47.

45. Op. cit.. p. 48.

46. Op. cit., p. 52.

47. Op. cit., p. 53.

48. Op. cit., p. 54.

49. Op. cit., p. 57.

50. Lutyens, Op. cit., p. 282.

51. Goel, B. S. (1985) Third Eve and Kundalini. India: Third Eye Fd.

52. Op. cit., p. 10.

53. Tweedie, I. (1986) Daughter of Fire. Grass Valley, CA.: Blue Dolphin, p. 21.

54. Op. cit., p. 36.

55. Op. cit., p. 55.

56. Op. cit., p. 109.

57. Op. cit., p. 116.

58. Op. cit., p. 87.

59. Kennett, J. and MacPhillamy, D. (1977) How to Grow a Lotus Blossom. Mr. Shasta, CA.: Shasta Abbey, p. 1.

60. Op. cit., p. 2.

61. Op. cit., p. 3.

62. Op. cit., p. 6.

63. Op. cit., p. 26.

64. Motoyama, H. (1981) Theories of the Chakras: Bridge to Higher Consciousness. Wheaton, 111.: Theosophical Pub. House, p.240.

65. Op. cit. p. 241.

66. Op. cit. p. 243.

67. Jones, F. (1972) The Knee of Listening. Los Angeles: The Dawn Horse Press.

68. Op. cit., p. 10.

69. Op. cit., p. 11.

70. Op. cit., p. 18.

71. Joy, B. (1979) Joy's Wav: A map for the transformational journey. Los Angeles: J. P. Tarcher, p. 197.

72. Op. cit., p. 198.

73. Wolfe, T. (1978) And the Sun is Up: Kundalini Awakens in the West. Red Hook, N. Y.: Academy Hill, p. 123.

74. Op. cit., p. 127.

75. Jung, C. G. (1954/1966) Collected Works Vol. 16: The Practice of Psychotherapy. (R. F. C. Hull, trans.) Princeton: Princeton University Press, p. 333.

76. Op. cit.

77. Op, cit., p. 334.

78. Op. cit., p. 336.

79. Op. cit., p. 337.

 

Глава 7

1. Krishna, G. (1970 rev.) Kundalini: The evolutionary energy in man. Boulder: Shambhala, p. 51.

2. Sivananda, S. (1969) Spiritual experiences (Amrita anubhaval Himalyas: Divine Life Society, p. 70.

3. Goel, B.S. (1985) Third eye and Kundalini. India: Third Eye Foundation.

4. Underhill, E. (1961) Mysticism. New York: E. P. Dutton, p. 59.

5. Narayanananda, S. (1950) The primal power in man or The Kundalini shakti. Gylling, Denmark: N. U. Yoga Trust & Ashrama, p. 124.

6. Op. cit., p. 125–127.

7. Op. cit., p. 127–128.

8. Sivananda, Op. cit., p. 60.

9. Hari Dass, B. (Personal communication, Dec. 30, 1986).

10. Tweedie, I. (1979). Chasm of Fire. Great Britain: Element.

11. Sivananda, Op. cit., p. 60.

12. Muktananda, S. (1978) Play of consciousness. Ganeshpuri: Gurudev Siddha Peeth, p. 31.

13. Jung, C. G. (1968) Psychological commentary on Kundalini yoga. Spring. New York: Spring Pub., p. 96.

14. Muktananda, S. Op. cit., p. 40.

15. Krishna, G. Op. cit., p. 195.

16. Narayanananda, S. Op. cit., pp. 132–137.

17. Cousens, G. (1986) Spiritual nutrition and the rainbow diet. Boulder: Cassandra Press, p. 113.

18. Muktananda, S. Op. cit., p. 125.

19. Sinh, P. (trans.) (1981) The hatha yoga pradipika. Delhi: Sri Satguru, p. i.

20. Vishnudevanada, S. (1960) The complete illustrated book of yoga. New York: Julian, p. 246.

21. Vasu, R. (trans.) (1914) The gheranda samhita. Delhi: Sri Satguru, pp. 37–38.

22. Op. cit., pp. 40–41.

23. Kennett, R. (1979) How to grow a lotus blossom. Mt. Shasta, CA.: Shasta Abbey, p. 187.

24. Op. cit., pp.57.

25. Op. cit., pp. 80–81.

26. Op. cit., p. 84.

27. Reich, S. (1946/1979) Character Analysis. New York: Pocket. p. 393.

28. Op. cit., p. 50.

29. Baker, E. (1969) Man in the trap. New York: Macmillan.

30. Fadiman, J. and Frager, R. (1976). Personality and personal growth. New York: Harper and Row, p. 127.

31. Reich. W. (1961) Ether. God and the devil & Cosmic superimposition. New York: Farrar, Straus & Giroux, pp. 51–52.

32. Op. cit., p. 49.

33. Baker, E. Op. cit., p. 68.

34. Op. cit., p. 70.

35. Op. cit., pp. 69–70.

36. Op. cit., p. 71.

 

Глава 8

1. Da Free John (1979) Compulsory dancing. Clearlake, CA.: The Dawn Horse Press, p. 91.

2. Op. cit., pp. 20–21.

3. Anonymous, "The Dawn Horse" (1986 Nov/Dec), p. 6.

4. Satprem (1970) Sri Aurobindo or The Adventure of Consciousness. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Trust

5. Da Free John, Op. cit. p. 5.

6. Goel. B.S. (1985) Third Eve and Kundalini. India: Third Eve Fd. p. 145.

7. Aurobindo, S. (1971) Letters on Yoga. 4 parts. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, p. 1670.

8. Bailey, A. (1953) Esoteric Healing. New York: Lucis, p. 127.

9. Aurobindo, S. (1950) Letters of Aurobindo. first series. Bombay: Sri Aurobindo Ashram, p. 79.

10. Op. cit.

11. Aurobindo (1971) Op. cit., p. 1679.

12. Bailey, A., Op. cit., p. 123.

13. Moss, R. (1981) The I that is we. Berkeley: Celestial Arts, p. 25.

14. Op. ciL

15. Op. cit., p. 26.

16. Satprem, Op. cit., p. 250.

17. Op. cit., p. 251.

18. Jung, C. G. (1975) Psychological Commentary on Kundalini Yoga — lectures one and two — 1932. Spring. New York: Spring Pub. p. 30.

19. Op. cit. p. 30.

20. Pradhan, V. G.(1969) Jnaneshwari: A song-sermon on the Bhagavadgita. Vols. 1–2. London: Blackie & Son, pp. 183–201.

21. Danielou, A. (1955) Yoga: The Method of Re-Integration, p. 22.

22. Grof, S. and Grof, C. (1986). "Spiritual Emergency: the Undertanding and Treatment of Transpersonal Crisis", ReVision 8. 7-31, p. 17.

23. Jones, R. (personal communication, Dec. 6, 1987).

24. Muktananda, S. (1978) Understanding siddha yoga, pp. 101–104.

25. Jung, C. G. (1968) Op. cit., p. 12.

26. Jung, C. G. (1975) Psychological Commentary on Kundalini Yoga — lectures one and two — 1932. Spring. New York: Spring Pub. p. 13.

27. Jung, C. G. (1976) The Symbolic Life: Miscellaneous Writings (R.F.C. Hull. Trans.) Collected Works. Vol.18. New York: Princeton University, p. 126.

28. Jung. C. G. (1959) Aion (R.F.C. Hull. Trans. 1 Collected Works. Vol. 9 New York: Princeton, University, p. 24.

29. Op. cit., p. 23.

30. Jacobi, J. (1967) The Way of Individuation. London: Hodder & Stoughton, p. 53.

31. Op. cit., p. 83.

32. Op. cit., p. 118.

33. Jacobi, J. Op. cit., p. 20.

34. Jung, C. G. (1968) The Interpretation of Visions: Excerpts from the Notes of Mary Foote, Spring. New York: Spring Pub., p.100.