Формы и техники не являются упражнениями, но являются элементами системы научения.

Элементы эти становятся действенными не в результате механического повторения, именно поэтому они никогда не будут для нас «упражнениями» или «приёмами». Сами по себе они имеют силу только в качестве повода для внутренней работы – с полным осознанием и максимальным внутренним наполнением.

Условно их можно разделить на две обширные категории:

а) Основные элементы
б) Дополнительные элементы

Важно понимать, что все классификации в достаточной степени условны, они могут менять структуру, они существуют только для того, чтобы приблизиться к объяснию принципа преподавательской работы, который сам по себе, разумеется, гораздо шире всех и всяческих классификаций.

Деление всего множества элементов системы обучения на «основные» и «дополнительные» также не является жёстким:

Во-первых, «дополнительные» элементы могут – в зависимости от обстоятельств - стать «основными»;

Во-вторых, «дополнительные» элементы выбираются в зависимости от массы причин, в том числе и от конкретных возможностей того или иного человека. То есть, на каждом занятии, в зависимости от того кто именно из учеников присутствует, мне приходится варьировать количество и смысл «дополнительных» элементов.

а) Основные элементы – это то, что каждый из учеников способен использовать самостоятельно каждый день.

То, что мы делаем на каждом занятии, то, что ученик делает дома каждый день - самостоятельно: укладывается в час (для особо продвинутых - полтора, для энтузиастов - два и более) ежедневной самостоятельной работы.

Совокупность «основных элементов» – это некий порядок действий, который мы приняли в качестве формы ежедневной практики – он может и должен меняться со временем, он нужен нам как повседневная привычка, при этом мы ни в коем случае не должны относиться к выполнению той или иной формы как к «повторению». Мы не «упражняем» форму, мы развиваем собственные внутренние способности. Вначале, в первые годы практики представление об этих способностях туманно, поэтому нам и нужны все эти формы, от простого повторения мы приходим к состоянию тайцзи, когда форма перестаёт быть собой, но всякий раз меняется внутренне, оставаясь внешне подобной тому, что мы делали вчера и позавчера.

Основные элементы – это Ян. Это то, что лежит на поверхности, то, о чём мы всё время помним.

б) Дополнительные элементы – это то, что мы делаем только на занятиях - для того, чтобы прояснить те или иные тонкие аспекты тайцзи-цюань и сделать их частью ежедневной практики.

Весь комплекс дополнительных элементов представляет собой циклический процесс, когда тот или иной элемент может оставаться в забвении месяцами – пока преподаватель не решит заново к нему обратиться. Принимать решения о том в какой момент, кому и как давать это – сложная работа, которая требует подготовки и хорошего знания возможностей и потребностей каждого ученика.

Дополнительные элементы – это Инь. Это то, что может человеку несведущему показаться несущественным или таким, что проходит бесследно, и быстро забывается, но только это и позволяет основным элементам проявиться в полной мере.

Способ обучения основан на сочетании разнородных элементов в различных объёмах и вариантах. При этом важной составляющей каждого занятия является практика восприятия, которая включает в себя развитие особого рода интенсивного внимания.

Каждое занятие строится таким образом, чтобы внимание ученика не рассеивалось к концу занятия, а – наоборот – концентрировалось строго определённым образом и в определённом направлении. Это достигается правильным сочетанием элементов, правильным расположением их во времени, интуитивным ощущением состояния сознания каждого ученика в отдельности.

* * *

И, наконец, последнее.

Почему одни ученики легко принимают тайцзи и быстро адаптируются - как ментально, так и физически, тогда как другие постоянно балансируют на грани выбывания?

Что жизненно необходимо для развития навыков и существует ли нечто такое, без чего трудно или даже невозможно изучать тайцзи?

Ответ способен озадачить. Всё, что нам требуется - одно-единственное качество, одна способность, один параметр:

Интерес.

Вы можете быть слабым и неразвитым физически, неустойчивым психически (я полтора года преподавал в психушке и знаю о чём говорю), болезненным, обуреваемым всевозможными комплексами, ущербным (крайний случай - в одной из крупных израильских школ уже более десяти лет занимается адепт, у которого отсутствуют кисти обеих рук), но если вам интересно, вы можете изучать тайцзи и продвинуться в этом настолько далеко, насколько сами захотите.

На первый взгляд это может показаться чем-то простым, доступным всем и каждому, но - на практике я столкнулся с тем, что интерес - это талант, который необходимо развивать, культивировать в себе.

Тайцзи нельзя научить, этому можно только научиться.

Мастер Ван часто говорит, что мы не изучаем тайцзи, а припоминаем его. Тайцзи не находится где-то там, помимо и вне меня. Если я не замечаю его присутствия, то только потому, что тайцзи является чем-то базисным, настолько естественным и укоренённым во мне, что требует определённой настройки "внутреннего зрения", чтобы стать различимым на фоне собственных эффектов и отражений.

Тайцзи - это я сам. Время, потраченное на практику, тратится на меня. Практика может быть чем угодно - отдыхом, работой, развлечением, интеллектуальным занятием, игрой. При этом мы не делаем ничего "для учителя", "для мамы", "для духовного разития" или "наступления светлого будущего". Тайцзи - 100% моего личного времени. Это - то время, когда я наиболее близок себе самому.

Когда говорят: "нет времени на занятия", это означает лишь то, что у данного конкретного человека нет времени на себя - последнее применимо не только к тайцзи, но и к любой разновидности внутренней практики.

Самое сложное для начинающего ученика - почувствовать это и осознать. Чтобы развеять иллюзию "внешнего", "постороннего" тайцзи нужно быть заинтересованным в постоянном поиске, не позволить первоначальному импульсу интереса угаснуть.

Преподаватель может помочь в этом, но он не сделает это за вас.

Интерес к занятиям - помимо всего прочего - проявляется в том, как вы относитесь к мелочам, к тому, что на данном этапе может показаться несущественным.

В большинстве случаев люди сами заслоняют себе свет. Недавно я присутствовал при выступлении одного из преподавателей, он практикует больше двадцати лет. В частности он сказал, что за эти годы столько раз повторял форму, что приобрёл стойкое отвращение к ней. Тем не менее (и в этом он видит свой путь), продолжает заниматься - несмотря на то, что всё ему опостылело и остохренело.

Мы с ним занимаемся принципиально разными вещами.

Мне никогда не скучно выполнять форму. Форма никогда не бывает прежней. Тому, кто занимается тайцзи и делает это с интересом, не бывает скучно никогда.

Думаю, важно именно это - самое непосредственное, даже в чём-то банальное, базовое ощущение - передавать ученикам. В двух словах:

Тайцзи относится благодарно к тем, кто взращивает его в себе.

Неуважением отвечая на неуважение.

Любовью на любовь.

Терпением на терпение.

 

 

(c) Дмитрий Дейч

Оригинал документа: на сайте Журнал "Эзотера"