Духовные учителя Человечества XIX-XX века

Духовные учителя Человечества XIX-XX века

Автор книги - Алина Якунина

Ввдение

Заканчивается эпоха, названная по имени величайшего Учителя человечества Христианской, и мы на пороге новой эпохи - эпохи Водолея. Эволюционный процесс развития человечества, как и все в мироздании, подвержен закону циклов. Эволюция протекает определенными этапами - эрами, соотносимыми со знаками Зодиака. Каждая эпоха длится свыше 2 тысяч лет и ставит перед человечеством определенные цели и задачи. Каждая эпоха характерна общественным устройством, уровнем сознания, культуры. В переломные моменты истории человечества, когда заканчивается одна эпоха и начинается следующая, когда человечество входит в стадию эволюционного поворота, возникает временный хаос, разрушаются застывшие формы культуры, уходит в прошлое цивилизация с тем, чтобы дать место новому - новой культуре, новой цивилизации.
В этот период времени всегда появляются на Земле предвестники грядущего, которые освещают человечеству путь. Они появляются как философы, мистики, пророки, реформаторы. Всегда, во все эпохи они приносили знания, давали идею дальнейшего существования человечества. Для того, чтобы внедрить в сознание масс новую идею, реформатору приходилось совершать высший акт служения, жертвенности. Каждый из них отдавал себя. Таков вселенский закон жертвы.
В преддверии новой эпохи, эпохи Водолея, за 150 лет до окончания христианской эры, пришла на Землю целая группа Учителей. Они появились в Индии и Европе, в Америке и России с единственной целью донести, передать знания, существующие тысячелетия, просветить, убедить рациональный, инертный ум в существовании высших космических законов. Все они несли учение о метафизических основах бытия, Божественной эволюции Космоса, Природы, Человека. Они рассказывали о скрытых закономерностях микро- и макрокосмоса, которые сейчас начинают подтверждаться современной наукой.

Сколько стереотипов им надо было сломить, какие терпение и мудрость проявить в столкновении с официальными религиозными институтами, которые, как раненый зверь, вставали на защиту своих, потерявших животворную силу и оттого окостеневших догматических форм. Сколько страданий, сколько испытаний пришлось им перенести, сколько сверхчеловеческих усилий пришлось приложить. И хотя внешне, публично, каждый из Учителей работал самостоятельно, в действительности, метафизически, они составляли единую цепь, целью которой было дать толчок, способствующий духовному развитию всего человечества.
Жизнь их чаще всего была мученической и жертвенной. Они должны были выдержать огромную силу коллективной ненависти, непонимания, жестокости. Силу эту каждый Реформатор вызывает на себя, противостоя невежеству и инертности человеческой души. На алтарь этому инертному и эгоистичному человечеству приносят они свою жизнь.
С безграничной благодарностью, любовью и уважением мы преклоняем свои головы перед каждым из них.

Иерархия

Все духовные Учителя человечества, о которых пойдет речь в этой брошюре, являлись, в свою очередь, учениками Учителей, более высокого уровня, которые все время незримо присутствовали рядом с ними, направляли, курировали, давали энергетические импульсы, часто вступали в прямой контакт, иногда телепатический, помогая им подняться к вершинам Посвящения.

Кто же они эти высшие Учителя?

Духовное развитие человека проходит через 5 царств природы: минералы, растения, животные, люди, сверхлюди. Соответственно, душа проходит все стадии развития, соответствующие этим пяти царствам. Если говорить о душе человеческой, то она может находиться еще на животном уровне, развиваясь в процессе духовной эволюции в человеческую, а затем в высоко духовную, божественную.

Существует единое общее духовное начало, которое присутствует в каждом человеческом существе. Его называют по-разному: Дух, монада, искра Божья. Оно бессмертно, в отличие от души. По мере своего развития человеческая душа начинает ощущать призывы, притяжение к Духу - к Богу, к любви, красоте, пониманию, терпимости. Гурджиев назвал это магнитом, возникшим внутри сознания.
Это и есть цель наших порой непереносимых страданий, наших бесконечных приходов в этот мир, огромного числа инкарнаций - развитие духовного, божественного сознания, которое формирует личность почти божественную, мудрую, способную любить, творить, обладающую космическим всезнанием. На этой вершине человек почти подобен Богу. Он обладает таким сознанием, которое свободно покидает тело, свободно возвращается, может дублироваться, создавая ряд эфирных оболочек.
Этим сознанием обладают сверхсущества, принадлежащие к царству сверхлюдей. Это те люди, которые уже завершили свою духовную эволюцию в пределах нашей Земли, они остались здесь, с нами, вблизи планеты. Их немного, но постепенно становится все больше и больше. Их имена известны - Иисус, Магомет, Кришна, Лао Цзы, Пифагор, Лютер и другие. Не все из них приходили на Землю как силы миротворческие, благодетельные. Некоторые являлись с миссией разрушения омертвевших форм, что было необходимо для развития жизни, для дальнейшей эволюции. Наше планетарное человечество- дикое, эгоистичное, неблагодарное, инертное- распинало, сжигало, высмеивало своих Учителей. Почти все они принесли в жертву свои жизни. Все они принадлежат к высшему планетарному Братству.
Развитие планетарного человечества было несамостоятельным. Для подтверждения этого факта на Земле еще живут племена, оставленные как бы в качестве музейных экспонатов.
Во Вселенной существует закон Иерархии - закон опекунства, помощи, кураторства. Соответственно этому закону высшие существа берут на себя ответственность за развитие жизни на нашей планете. Вся наша земная жизнь построена по этому же принципу. Развивается только та структура, во главе которой стоит существо, берущее на себя активную ответственность, своей волей и мудростью влияющее на развитие этой структуры. Там, где нет такого руководителя, где нет строгой иерархии и подчинения ей, - там возникают деградация, разрушение, смерть. Это закон космический, который действует везде - в семье, в любой организации, в любой политической структуре.
Предполагать, что эволюционное развитие на Земле происходит хаотично, по воле отдельных людей, что сами собой возникают и исчезают цивилизации, государства, нации, что сама собой происходит смена формаций, общественных устройств- наивно. Это предположение человека, незнакомого с первичными причинами, которые движут историю. История- только следствие того процесса, который мы называем духовной эволюцией на Земле. Все совершается по плану - под управлением, под кураторством.
Известно, что 18 млн лет назад на Землю был направлен ряд существ. Считается, что прибыли они с Венеры и что было их семь. Эти сведения о высших космических силах, которые взяли на себя опеку, кураторство, помощь, упоминаются практически во всех древних традициях, в т.ч. в христианском Ветхом Завете, где их называют архангелами. Во все времена этих существ обожествляли, так как они обладают огромным уровнем сознания и, соответственно, величайшим могуществом, совершенно несравнимым с человеческим.
Основной целью этих космических существ, божественных, мудрых и любящих, является развитие духовного сознания планетарного человечества.
Постепенно в состав Иерархии стали входить люди, достигшие высокого духовного развития, получившие высшие Посвящения. Таким образом, они вступают в царство сверхлюдей - последнее царство духовного сознания.
В начале этого столетия знания о планетарной Иерархии и ее более низкой структуре Шамбале были принесены в Европу Рерихами, Блаватской и ее последователями-теософами. Это было огромнейшей заслугой, деянием огромного значения.
Все на Земле совершается по планам, составляемым на тысячелетия, в установленные временные циклы, в соответствии с космическими законами. Нарушить закон не вправе никакое космическое существо - все совершается в рамках кармических границ.
Мы живем в преддверии нового витка, когда буквально через несколько лет на Земле наступит новая эпоха. Перед всей планетой стоит огромнейшая задача трансформации сознания, которая на Земле в таком масштабе ранее никогда не решалась.
Сознание человека эгоистичного, невежественного, для которого главная цель- утверждение своего преимущества, должно резко измениться. Человечество должно научиться жить в мире, принимать любого другого, уважать любую нацию, культуру, веру. Эта сложнейшая задача уже давно стоит перед планетарной Иерархией- перед всеми входящими в нее структурами.
В христианстве существует понятие "ангел-хранитель", как интуитивное представление о том, что есть какие-то силы, которые помогают, курируют, направляют. Такие понятия- представления существуют у каждого народа. Действительно, такие силы есть, но помогают они, без сомнения, не каждому. Это зависит от человека, сможет ли он воспринять эту помощь, войти в резонанс с этими вибрациями. Потому что все члены Иерархии, существующие в тонком мире, воздействуют на Землю двумя способами: это чисто энергетический импульс, подаваемый на Землю и способствующий ускорению процессов на Земле, и это ментальное влияние и воздействие - мысли, мыслительная энергия, идеи. Это вибрации, которые не каждый может воспринять. Услышать и почувствовать их могут только люди высокого духовного развития.
Приблизительно последние пятьдесят лет темп жизни на Земле значительно ускорился и продолжает еще более ускоряться. Это присутствие некого дополнительного энергетического импульса ощущается буквально всеми, но не всеми осознаются его источники.

На Земле всегда работало много Учителей, всегда было много тайных школ, но сейчас, в сложный период времени, когда должен произойти резкий духовный скачок, и все человечество должно подойти к первому Посвящению, появилось очень много Учителей, их последователей и учеников, работающих в разных концах планеты.
Когда ученик начинает работать самостоятельно, он берет на себя кармическую ответственность за выбранную им форму передачи учения, За формой обучения всегда следит Учитель. И поэтому всегда можно определить, работает ли школа под благословением Учителя, проводит ли она направление, данное Иерархией.
Школа, которая работает под непосредственным кураторством Иерархии разрастается, привлекает большое количество учеников, приобретает все большее влияние на людей. Ведущий этой школы без помощи и без энергии Учителя ничего сделать не может, наивно думать, что он работает самостоятельно, по своей инициативе. Как правило, Учитель не вмешивается в работу школы. Он только направляет, благословляет, оказывает энергетическое влияние.
Если же школа скатывается на ложное направление, руководитель не может справиться с гордыней и тщеславием, начинает славить себя, свои небольшие знания, свои несуществующие заслуги, то школа умирает, потому что лишается высшего кураторства, энергетической поддержки. Блаватская упоминает о том, что есть высшие Учителя, есть Учителя среднего и нижнего уровня, есть Учителя Учителей.
Иерархия занята, в основном, расширением обучения, для того, чтобы перестроить современные планетарные условия. В ближайшее время, может быть, в ближайшее десятилетие, во главе каждой крупной организации- общественной ли, политической или государственной встанет либо Учитель, либо Посвященный третьего Посвящения. Во главе больших групп, организаций эзотерического характера, больших структур, в том числе массонских, которые сейчас тоже активно работают, во главе больших подразделений церкви, особенно, склонных к трансформации, тоже появятся новые руководители- либо Учителя, либо Посвященные.
Сейчас, в результате усилившихся страданий, выявленных источников вражды- ограниченного национального, религиозного и политического сознания, все сильнее ощущается потребность в новом Учении, способном объединить, примирить, научить любить и служить этому реальному миру, в котором самым важным объектом является человек. Это Учение должно сделать людей добрее, гуманее, научить их братским отношениям.
Сейчас идет нравственное очищение планетарного человечества через страдания. Человечество, хочет оно или нет, будет приведено к новому сознанию - сознанию планетарного братства. Это непременные условия следующей эпохи. Жизнь через страдание или обучение заставит преодолеть национальную вражду, нетерпимость, шовинизм, религиозное высокомерие и противостояние. Ни одна устаревшая религия не в состоянии сформировать это сознание масс. Религия сейчас- источник вражды и нетерпимости. Необходимо новое Учение, новое знание, новая идея.
Это новое Учение каждый по своему передали человечеству все те Учителя, которым посвящен этот труд.

 

 

АННИ БЕЗАНТ (1847-1933)

Анни Безант. Мы знаем ее как ученицу и последовательницу Елены Петровны Блаватской, как президента Теософского общества, как автора многих теософских работ. Но путь ее к теософии, к Божественной мудрости был полон внутренней борьбы.

Анни Безант родилась 1 октября 1847 года, в Англии, в семье ревностных последователей англиканской церкви и была воспитана в строгом религиозном духе. Любознательная, пытливая и впечатлительная, она всем сердцем приняла англиканство. Возвышенный строй религиозной юной души определил и ее жизненный идеал. Последовал брак со священником англиканской церкви, но замужество оказалось неудачным. Свойственные ей искренность, внутренняя честность возбуждали протест против чопорности и ханжества викторианских правил поведения, поддерживаемых церковью. Жестокая внутренняя борьба привела к внешнему отказу от религии. Анни Безант становится атеисткой.

Обостренное чувство справедливости, пытливый ум, энергия заставили ее углубиться в изучение теории социализма. Лидер социалистического движения, известный общественный деятель Англии Чарльз Берроу, сотрудницей которого она стала, оказал на Анни Безант огромное влияние. Она становится социальным реформатором, и в процессе работы вскоре выявляется ее талант организатора. Борьба за социальные права малоимущих увлекла Анни Безант и высветила все яркие особенности ее личности. Огромная работа по организации благотворительной деятельности: сбор пожертвований, открытие столовых, больниц для бедных. Выступления на собраниях и митингах сделали имя Анни Безант популярным в Лондоне. Статьи и памфлеты, написанные ею, отличались остротой мысли, страстностью. Ее речи увлекали, она прекрасно владела ораторским искусством. Люди тянулись к ней, восхищенные смелостью, яркостью, убедительностью доводов. Статьи запоминались образностью языка, строгостью стиля. Пришла и литературная слава. Анни Безант стала известной не только в Лондоне, но и во всей Англии, став одним из руководителей социалистического движения.

Всегда уделяя время самообразованию, она не пропустила и только что изданную на английском языке "Тайную Доктрину" Елены Петровны Блаватской. Философская направленность ума Анни Безант, стремление дойти до сути явлений побудили ее с глубочайшим интересом отнестись к этому теософскому произведению, представляющему собой синтез религии, науки и философии. Цельность и глубина теософской доктрины о происхождении и эволюции Космоса и человека, истинность учений о взаимосвязи всего сущего в изложении Блаватской покорили Анни Безант- убежденную социалистку и ярую пропагандистку атеизма. Личное знакомство с Еленой Петровной Блаватской, глубокое изучение "Тайной доктрины", древних эзотерических постулатов все более убеждали ее в необходимости коренным образом изменить свою жизнь. Личность, известная всей Англии, стоящая во главе социалистического движения, Анни Безант должна была обнародовать свое решение, публично объявив о смене идеалов. Отказавшись от благополучной карьеры социалистического лидера, она издает брошюру "Почему я стала теософкой", где прослеживаются все этапы ее внутренней борьбы. Выдержав все нападки и обвинения, Анни Безант становится адептом теософии.

Теософское общество, руководимое Блаватской и находившееся в то время в Англии, переживало не лучшие свои времена. Необычайная личность президента и деятельность общества подвергались жесточайшей критике и со стороны официальной науки, и со стороны представителей церкви. Анни Безант не испугала возможность тоже стать объектом критики. Напротив, со всей свойственной ей страстностью, направляет она свои незаурядные способности на реабилитацию теософии.

Безант становится не только ученицей Блаватской, но и сподвижницей, и ее блестящий организаторский талант, ее литературный и ораторский дар проявляются теперь под знаменем теософии.

И здесь, в Теософском обществе, в центре ее деятельности стоит служение людям, облегчение их участи. Снова Анни Безант развертывает широкую сеть благотворительных учреждений - открываются новые приюты, пункты питания, детские дома и больницы. Эта сторона деятельности снискала популярность Теософского общества и благодарность ему у огромного числа людей. Пришло и общественное признание Теософского движения.

Активная творческая деятельность Анни Безант была направлена на популяризацию идей Блаватской, на распространение теософских взглядов. Ею движет убеждение, что "...для человека обычного умственного развития, с обычным образованием, привыкшего пользоваться разумом в мирских делах, для понимания главных учений теософии, как чего-то связного и синтезирующего, не требуется ничего, кроме неослабного внимания и обыденного умственного развития". Так говорила Безант на одной из своих многочисленных лекций.

Последовательница Блаватской, она определяла теософию как широкое мировоззрение, "...которое способно удовлетворить разум как философия и, в то же время, дать миру всеобъемлющую религию и этику..." как "единый источник, откуда ведут свое происхождение все учения, все священные книги Востока, все древние учения, уцелевшие до наших дней, содержащие в себе знания о Боге, о человеке, о Вселенной".

Творческая деятельность Анни Безант была активна и плодотворна. Опубликованные ею книги "В преддверии храма", "Путь к посвящению и усовершенствованию человека", "Духовная алхимия", "Братство религий", "Законы высшей жизни" и многие другие раскрывают перед читателем глубины Божественной мудрости.

После ухода из жизни Е.П.Блаватской Безант отдает много сил для подготовки к публикации трудов, оставленных основательницей Теософского общества, сохраняя для читателя каждое слово своего Учителя.

В 1907г., после смерти заместителя Блаватской Генри Олькотта, Анни Безант сама становится президентом Теософского общества и руководит им в течение 26 лет до 1933г., до конца своей жизни.

Деятельность Общества протекала сначала в Англии, затем в Индии, в Мадрасе. Все это время яркие выступления Анни Безант, участие в конгрессах, чтение лекций способствовали широкому распространению древних знаний и в Индии помогли многим обратиться к своим духовно-философским корням. Социальная активность нового президента Теософского общества вовлекает ее в гущу политики, и с 1889г. по 1891г. она - председатель крупнейшей политической партии Индии - Индийский национальный конгресс. Однако теософия остается для Безант насущной необходимостью, она по-прежнему читает лекции, выступает с докладами, много работает над книгами по теософии.

Внутренний спор с церковью завершился признанием, что "в древности теософия вызывала религии к жизни, в наши времена она же должна оправдывать их". Это положение вызвало появление книги "Эзотерическое христианство", где читатель находит исследование корней религий на основе глубочайших знаний Безант древних истоков и трудов отцов церкви, древнегреческих мистерий и учения неоплатоников, трудов гностиков и сравнительной мифологии. Яркий литературный талант Анни Безант открывает ее книга "В преддверии храма", где образно и красочно, с использованием древних священных песнопений, показан путь к вершинам духовных знаний. "Но если вы хотите знать, - пишет Безант, - не только надеяться, не только страстно желать, не только верить, но знать с несомненностью и убежденностью, неспособной колебаться, тогда вы должны искать Божественный дух не вне, а внутри себя".

Убежденностью дышит и ее книга "Древняя мудрость", которую сама Анни Безант определила как "элементарное пособие", но которая, как и многие другие, до сих пор находит путь к уму и сердцу читателя, подводя их к храму Высшего Знания.

Все ее книги, статьи и опубликованные лекции занимают свое достойное и прочное место в истории философии и в духовной культуре. В течение 26 лет руководя Теософским обществом, Анни Безант держала горящим светильник Божественной мудрости, принятый из рук ее Учителя Елены Петровны Блаватской, храня ее наследие и одаряя им людей.

 

РАМАКРИШНА /Гедадхар Чаттерджи, 1836-1886/

В конце прошлого века ушел из жизни Учитель, который, подобно Великим Посвященным, достиг высот самосовершенствования.

Храм, в котором жил Рамакришна, находился на перепутье больших дорог, в 6 км от Калькутты, на берегу священной реки Ганг, в Дакшинесваре. Сюда ежедневно приходило множество паломников, с благодарностью уносивших с собой невероятной силы свет любви и мудрости, который излучал этот человек. До сих пор камни храма хранят тепло его сердца, наполненного космической любовью ко всем живущим на Земле.

Он родился 18 февраля 1836г. в Индии, в одной из деревушек Бенгалии, в семье бедных браминов, живших очень тяжелой жизнью. Это был обычный шаловливый ребенок, об особой миссии которого не подозревали ни его родители, ни он сам. От своих сверстников он отличался необычной способностью впадать в экстатические состояния, что обусловливалось его невероятно тонкой чувствительностью к красоте и гармонии природы, музыки, поэзии.

В 7 лет мальчик потерял отца. Семья осталась без средств к существованию и прожила несколько лет в страшной нищете. Потом старший сын переселился в Калькутту и открыл там школу. Он взял к себе младшего брата, но тот не желал учиться, поглощенный внутренними переживаниями. Мальчик вел свободную жизнь, сам зарабатывал себе на пропитание.

Позже его брат стал служить в храме богини Кали в Дакшинесваре. Когда брат умер, юноша заменил его. В это время ему исполнилось 20 лет. Поначалу он был далек от мысли проникнуть в мир непознанный и невидимый. Но постепенно желание увидеть Божество стало расти и овладело всеми мыслями и чувствами молодого жреца.

Оно настолько поглотило все существо Гедадхара, что он не мог больше ни молиться, ни исполнять обряд богослужения. Наконец, он ушел из храма и поселился в маленькой рощице вблизи него. Он совсем забыл о себе, не замечал ничего вокруг, и если бы не родственник, ухаживавший за ним, то юноша умер бы от истощения.

Он думал только о Матери - Богине Кали и постоянно призывал ее, но безрезультатно. Отчаяние овладело им. Он решил, что недостаточно жертвует, недостаточно проявляет свою любовь, что он должен, прежде всего, избавиться от всех предрассудков и привязанностей. Он уничтожил все свое ничтожное имущество и поклялся больше никогда не дотрагиваться до денег.

Далее он решает, что земное наслаждение- это грех, что душа- бесполая, что идея денег и пола отдаляет человека от Матери. Он вдруг ясно осознает, что весь свет- это только проявления Матери, что она живет в сердце каждой женщины.

Его желание слиться с Божеством превратилось в безумную страсть. Стремясь разрушить невидимую преграду, стоявшую перед ним, он рисковал своей жизнью, впадая в такие глубокие экстатические состояния, при которых душа могла покинуть тело навсегда. Но однажды стена рухнула- он прозрел и ощутил, что весь мир потонул в безбрежном океане света. И тогда, во всей красоте своего ослепительного сияния, перед ним предстала Матерь Кали. С этого дня он постояно стремился повторить это ни с чем не сравнимое состояние глубокого погружения в Божественное сознание, полного слияния с Божеством- состояние транса, которое индусы называют Самадхи.

Но нельзя безнаказанно подходить к беспредельному. При погружениях все его существо содрогалось. Он не владел своим телом, мыслью. Какая-то посторонняя сила управляла им, сущность которой он не понимал. Этой силе отдался он без сопротивления. Она провела его через ряд трансформаций: он ощущал себя то Рамой, то Радху, то Ситой. Сознание каждого из божеств растворялось в его сознании. От такого высокого накала энергий все его тело горело как в огне, мельчайшие капли крови проступали на коже. Он совершенно лишался сна, переставал есть. Этот период галлюцинаций был необходимым этапом. Он укрепил его дух, возвысил его до великих мистических осуществлений.

В 1859г., в 28-летнем возрасте, он возвращается домой в Камаркупур. Мать хочет женить его, надеясь спасти этим от божественного наваждения. Он не противится и берет в жены...5-летнего ребенка. Это был союз духовный, который не осуществился физически. Брак впоследствии оказался удивительно прекрасным.

После свадьбы маленькая Сародамони возвращается в дом своих родителей, чтобы вновь встретиться с мужем через 9 лет. А муж возвращается в свой храм, где божественные видения вновь захватывают его с удвоенной силой. И опять восторги и отчаяние сменяют друг друга. Прошло два года. Не было никого, кто помог бы ему выйти из мучительнейшего состояния.

Но, наконец, помощь пришла. Пришла она от женщины- прекрасной и необыкновенно мудрой. Она искала человека, отмеченного Богом. Она осталась с ним для того, чтобы помочь вновь пройти тот путь, который он прошел сам, но уже с полным пониманием и осознанием того, что происходит. После периода обучения, на собрании, созванном по ее инициативе в Дакшинесваре, авторитетные теологи признали в нем нового Аватара /Богочеловека/.

Он стал тем, кого мы называем Рамакришной. Его популярность начала расти. Издалека приходили паломники посмотреть на нового Аватара. Он же до конца жизни оставался простым и доступным для людей, без тени тщеславия, занятый только тем, как достичь новых откровений. Он видел перед собой еще не пройденные высоты. Ему нужны были знания. Ему предстояло пройти путь оккультиста, но в этом Бхайрави уже не могла помочь ему. Нужен был другой Учитель.

И он появился в конце 1864 года. Тотапури - нагой человек, саньясин, странствующий монах, ученый и философ, 40-летней подготовкой достигший высшего откровения Веданты.

Тотапури проходил мимо храма и увидел на ступеньках Рамакришну, погруженного в глубокую медитацию. Он сказал: "Сын мой, я вижу, что ты уже далеко продвинулся по пути истины. Если хочешь, я помогу тебе достигнуть следующего этапа. Я научу тебя Веданте." Рамакришна с полным доверием отдался во власть нового наставника, который вместо трех дней остался со своим учеником на 11 месяцев.

Прежде всего ему предстояло подвергнуться испытанию посвящения. Посвященный в Веданту должен отказаться от всех привилегий и знаков отличия. Затем он отказывается от всех надежд, привязанностей и иллюзий. Ему надо совершенно нагому исполнить символический обряд погребения своего "Я". Лишь после этого позволено облечься в одежду саньяси (принявшего обет отречения) цвета охры. Учение было тяжелым. Понадобилось напряжение всех сил, чтобы добраться до истины. Но едва дойдя, он одним прыжком достиг последнего этапа учения, очень быстро добившись того, на что Тотапури понадобилось 40 лет.

После отъездаТотапури, в конце 1865г., Рамакришна еще более полугода оставался в заколдованном огненном круге. Напрягая все силы, он стремился к слиянию с Абсолютом. Он находился в каталептическом состоянии экстаза, а за телом, покинутым духом и постепенно разрушающимся, опять пришлось ухаживать родственнику. Впоследствии, Рамакришна признал, что искушал Бога, так как мог не вернуться обратно, и только чудо спасло его. Никому из своих учеников он не позволил повторить этот опыт, кроме Вивекананды. В одном из телепатических контактов с Е.И.Рерих Учитель Мориа сказал: "Рамакришна допустил непоправимую ошибку, сократившую жизнь Вивекананды, допустив к Самадхи. Он мог жить до сего дня и явиться выразителем Индии".

Пройдя путь мистика, Рамакришна осознал, что все люди - дети одной Матери, что все едины, и только иллюзия отделяет одного от другого, часто приводя к откровенной вражде.

Он понял, что все религии различными способами говорят об одной и той же Истине. Ни одна из них не хуже и не лучше другой. Он решил исследовать все религии.

В конце 1866г. он впервые познакомился с Исламом. Встретив скромного мусульманина, тоже познавшего Бога, он попросил посвятить себя в его веру. В состоянии медитации он познал Аллаха, который приблизился к нему и слился с ним, открыв Истину.

Через 7 лет, в ноябре 1974 года, один индус прочитал ему Библию. Так, Рамакришна впервые встретился с Христом, сознание которого тоже проникло в него и растворилось в нем.

Он прошел по пути различных сект индуизма и нашел, что все они ведут к одному и тому же Богу, что свет божественной любви присутствует в каждом человеке. В его душе уже не было никакой земной чувственности. Чистота души, к которой он так стремился, была, наконец, достигнута. Теперь он был готов начать свою миссию, но его связывал долг по отношению к жене. Они вновь встретились, когда ей исполнилось 14 лет. Юная супруга оказалась мудрой и великодушной, она всячески поощряла мужа идти по избранному пути, став самой преданной его ученицей.

Теперь ничто не мешало ему пойти по предначертанному пути. Его задачей было помочь каждому развить свои способности, согласно собственному призванию. Он видел путь и предназначение каждого, понимал и любил всех людей. Он обрел, по его выражению, три чудесных плода познания: "Сострадание, Благочестие и Самоотречение". Он обладал невероятно тонкой физической и духовной чувствительностью: он сливался с каждым человеком разумом, чувством и сердцем, ощущая чужую боль, чужое несчастье, как свои, что приносило ему неимоверные страдания.

С 1879г. у него начинают появляться ученики. Он очень строг в их выборе, так как они должны развить и пронести в чистоте те основы, которые он передает. Он готовит учеников для того, чтобы вместе создать всемогущее общество, орден. Это требует от учеников больших дарований, полноценности ума и открытого любящего сердца.

Он запрещает жертвовать законными правами кого бы то ни было: "Личное спасение- это эгоизм в слишком многих случаях, и тогда - это худшая смерть души". "Выполняйте свои мирские обязанности с таким же рвением, с каким вы думаете о Боге. Я не прошу вас отказаться от всего. Существует долг по отношению к родным. Вы должны воспитывать ваших детей, содержать вашу жену, обеспечить все необходимое после вашей смерти, а если вы этого не сделаете, значит у вас нет сердца". "Вести религиозную жизнь в миру- то же, что оставаться в комнате со слабым лучом света. Учитесь, выполняя свои мирские обязанности, всегда наслаждаться этим лучом света! Тот, кто достиг познания, свободен повсюду! Только глупец, говорящий "я закован", в конце концов становится закованным. Дух- это все. Если он свободен- вы свободны."

Рамакришна предостерегал своих учеников от тщеславной филантропии: делая добро, надо быть абсолютно отрешенным, чтобы даже тень эгоизма, тщеславия и жажды славы не коснулась их деяний. Он требовал от учеников очиститься от эгоизма.

"Не спешите, идите каждый своим шагом! Будьте уверены, что достигнете цели. Не бегите и не останавливайтесь. Дорога одинакова для всех. Но одни уже раньше начали свой путь, и цель приближается."

Его задача- зажечь в сердцах учеников истинное милосердие: "Какая разница между милосердием и самолюбием? Милосердие - это любовь, которая распространяется на всех и ничем не ограничивается, а самолюбие- это привязанность к самому себе, своей семье, своей стране. Углубляйте возвышающие нас милосердие, которое приводит к Богу."

Так он жил, окруженный учениками, любившими его и преданными ему. Но он предостерегал их от обожествления себя.

С 1881 года толпы богомольцев приходили к ограде святилища, чтобы увидеть и услышать этого необыкновенного человека, овеянного легендами. Он был со всеми невероятно терпимым, проникновенным. Спокойно и мягко отвечал на тысячи вопросов, наполняя окружающих радостью, покоем и надеждой. Он говорил с ними по 20 часов в сутки. Это продолжалось месяцами, пока тело его не рухнуло под давлением огромного напряжения. В 1884 году он сломал себе кисть левой руки- последовало серьезное осложнение, а в апреле 1885 года начинается воспаление горла. Врачи запрещают ему говорить, но он продолжает проповедовать, и народ еще больше прежнего собирается вокруг него.

Воскресенье, 15 августа 1886г., последний его день. Несмотря на мучительную боль в горле, он беседовал до последней минуты со своим любимым учеником Вивеканандой. Он ушел из жизни с именем Матери Кали. Ущел из жизни Мудрец, Учитель, великий Мистик.

 

АЛИСА БЕЙЛИ (1880-1949)