Искусство позитивного мышления

Свами Джьотирмайянанда

Искусство позитивного мышления

 

«Искусство позитивного мышления»: Свет; Москва; 2015

ISBN 978‑5‑00053‑334‑5

 

Аннотация

 

Свами Джьотирмайянанда – мудрец, ученый, писатель, Махатма и Гуру, убежденный сторонник универсальной йоги. В своей книге «Искусство позитивного мышления» Свами Джьотирмайянанда говорит о важной способности человека силой мысли, «величайшей силой как на земле, так и на небесах», изменять себя как личность и тем самым положительно влиять на окружающую его реальность и конструировать события собственной жизни. Ум оказывает огромное влияние на весь организм и косвенно воздействует на все, что нас окружает. Освобождение ума от отрицательных качеств, замена их на положительные и называется «позитивным мышлением».

 

Свами Джьотирмайянанда

Искусство позитивного мышления

 

© Перевод. Афанасьев В.П., 2014

© Оформление. ООО «Свет», 2015

 

* * *

Посвящается духовному искателю наших дней, стремящемуся постичь тайны и раскрыть удивительные силы своего разума, а также обрести духовные ценности жизни и внести свой вклад в установление Мира и гармонии на земле.

 

 

 

Yoga Research Foundation

 

Благотворительная, духовно‑просветительская организация по изучению йоги

Президент: Свами Джьотирмайянанда

Вице‑президент: Sri Arati Devi

Вебсайт: www.yrf.org

Почтовый адрес: Yoga Research Foundation, 6111 S.W.74th Avenue, Miami, Florida 33173, U.S.A

 

Цели и задачи

 

1. Проповедовать законы духовной жизни.

2. Способствовать пониманию единства жизни среди всех людей вне зависимости от расы, религиозной принадлежности и пола. Способствовать установлению гармонии между представителями всех религий, подчёркивая фундаментальное единство пророков, святых, мудрецов и духовных учителей человечества.

3. Оказывать помощь страдающему человечеству посредством духовного образования, утверждения высоких нравственных идеалов, молитв и медитации.

4. Проводить на регулярной основе занятия по йоге, веданте и индийской философии в целом.

5. Способствовать распространению Всеобщего Мира и Всеобщей Любви.

6. Способствовать развитию всеобщей культуры на основе вечных духовных ценностей жизни.

7. Оказывать поддержку ученикам йоги, веданты, а также бхактам (искренне верующим) на их духовном пути.

8. Издавать духовную литературу.

9. Каждый, кто привержен правде, принципам ненасилия и чистоте во всех её проявлениях, может являться членом этой Организации.

 

Всё – в одном

 

За годы моего пристального интереса к проблемам духовного развития и к йоге в частности мне посчастливилось ознакомиться с большим объёмом литературы посоответствующей тематике. Чтение книг и их изучение всегда были моим любимым занятием и немаловажным фактором духовного вдохновения и интеллектуального удовлетворения. Авторы многих книг и статей вызывают во мне чувство глубокого уважения, и всякий раз умом и сердцем я отдаю им дань признательности. Каждый по‑своему в силу своих познаний и литературных дарований вносит свой неповторимый вклад в мировую духовную культуру. Меня трогает искренняя увлеченность одних, академическая безупречность других, непосредственность и простота третьих, красивый стиль письма четвёртых, располагающая откровенность и пыл пятых… Но я должен заявить, что еще никогда не встречал такого изумительного сочетания великого ума, великого сердца и прекрасного дара излагать сложные вопросы простым, доступным языком, каким обладает Свами Джьотирмайянанда.

 

Литературное творчество Свами Джьотирмайянанды – это огромный по объёму благоухающий букет божественных откровений, истекающих из самых глубин его просветлённой души. Всё, что выходит из‑под пера достопочтенного Свамиджи, отличается возвышенной красотой стиля, предельной лаконичностью и необычайной проникновенностью в суть излагаемого вопроса. Кроме того, поражает необъятность его познаний. Кажется, нет такого вопроса, который он не смог бы со всей присущей ему ясностью ума осветить. Мудрец, учёный, писатель, поэт, переводчик, Махатма и Гуру: ВСЁ – в ОДНОМ!

 

Владимир Афанасьев

 

Колесница жизни

 

Дороги – добродетель и порок

Вожжи – ум

Колесница – жизнь

Возница – интеллект

Путешественник – индивидуальная душа

Цель – самопознание

 

 

Сила позитивного мышления

 

Сила мысли есть величайшая сила как на земле, так и на небесах. О чем вы думаете, тем и становитесь. Ум – самый таинственный инструмент души. Направляя мысли в позитивное русло, человек может эволюционировать до невероятных высот. И, наоборот, если ум человека направлен в сторону негативного, то такой человек может деградировать до самого жалкого состояния.

Позитивное мышление означает обладание таким умом, который не подвластен влиянию гнева, ненависти, алчности и других отрицательных мыслей. Ум, занятый светлыми, доброжелательными мыслями, т. е. готовый простить и забыть, создать гармонию и способствовать миру, такой ум называется позитивным.

Ум оказывает огромнейшее непосредственное влияние на нервную систему и весь организм человека. Косвенно он влияет на все, что вас окружает. Еще в большей степени высокоразвитый ум воздействует на весь мир, и воздействие это сохраняется очень долгое время. Великие люди, благодаря своему могучему уму, привнесли в мир большие изменения, и именно великий ум таит в себе секрет усовершенствования мира, изменения его к лучшему. Поэтому духовный подвижник должен научиться искусству позитивного мышления.

 

Стрелы мысли

 

Ум посылает мысли подобно стрелам. Они попадают в цель – в объект, на который направлены, – и затем возвращаются к породившему их человеку. Следовательно, если вы посылаете благую мысль, она проходит через мыслесферу и попадает к человеку, в адрес которого была направлена. Такое попадание позитивной стрелой – прекрасное обстоятельство. Вы можете продолжать «обстреливать» позитивными мыслями столько людей, сколько захотите, и мысли эти возвратятся к вам, неся с собой благословение и добрую волю. От этого ум ваш будет становиться все более и более возвышенным.

С другой стороны, когда негативные мысли летят к своей цели, результат прямо противоположный. Если цель неуязвима, она отразит вашу негативную мысль, от чего последняя придет в раздражение, ибо наткнулась на препятствие. По этой причине она возвращается и с удвоенной силой вонзается в вас. Это образное описание механизма действия как благих, так и дурных мыслей.

Если вы порождаете благие мысли, ваш ум постепенно облагораживается и утончается. Этим вы развиваете положительный ум. Если же ваш ум занимают дурные мысли о людях, то он со временем деградирует, и в вас скапливается большое количество негативных впечатлений, вызывающих напряжение в нервной системе.

 

Практика пратипакша бхаваны

 

Освобождение ума от печали, уныния, беспокойства и напряжения, а также от таких чувств, как злоба, ненависть, жадность и гордыня, и содержание его в этом состоянии называется позитивным мышлением. Замена этих отрицательных качеств положительными также называется позитивным мышлением.

В раджа‑йоге имеется хороший метод развития позитивного мышления, известный под названием пратипакша бхавана. Он состоит из трех стадий:

 

• подавление, или пресечение (вы пытаетесь посредством воли сдержать негативную мысль, не позволяя ей набрать силу),

• замена (удерживая эту мысль на заднем плане, вы начинаете утверждать позитивную мысль),

• преобразование (sublimation) (в процессе замены негативной мысли на позитивную вы обнаружите, что негативное ментальное образование подверглось сублимации и как таковое перестало существовать).

 

В результате к своему удивлению вы обнаружите, что преодолели то, что казалось невозможным преодолеть.

 

Первая стадия: подавление

 

На первой стадии вы обнаруживаете присутствие негативной мысли в момент ее возникновения и пытаетесь взять ее под контроль. На этой стадии негативная мысль сдерживается и берется под контроль, скорее, не силой, а просто волевым усилием. Вы должны научиться наблюдать за своим умом постоянно и не позволять себе вынашивать негативные мысли. К примеру, если вы обладаете скверным характером или частенько лжете и отдаете отчет себе в этом, вы не должны отчаиваться, полагая, что ничего не можете с этим поделать. Не говорите: «Я слабый человек. Плохая карма идет из прошлого, ну что я могу с этим поделать?» Не будьте снисходительны к негативным качествам своего характера, не оправдывайте их подобным образом. Но в то же время не следует и слишком огорчаться по поводу негативных мыслей, возникающих в вас, ибо это лишь усилит их действие.

 

Вторая стадия: замена

 

Вместо этого, как только вы заметили негативную мысль и мягко сдерживаете ее, начинайте повторять в уме и развивать какую‑нибудь положительную идею, утверждайте ее. Замените негативную мысль, беспокоящую ваш ум, на противоположную ей позитивную мысль. Пытайтесь думать о прямо противоположном тому, что происходит в вашей голове. Это и есть вторая стадия пратипакша бхаваны – стадия замены.

Поясним примером. Если вы смущены чем‑либо, взбудоражены или обеспокоены, пытайтесь избавиться от этого, направив свои мысли на образ тех великих личностей, которые воплощали собой мир и покой. Мысленно сосредоточьтесь на излучающем блаженство лике Будды или Христа, или другого великого святого, идеала духовности. Мысленно представляйте его. Взбодритесь внутренне. Расслабьтесь, успокойтесь. Если вы сердитесь, попытайтесь предоставить уму возможность созерцать состояние терпимости и благожелательности, в котором гнев превращается в любовь.

 

Третья стадия: преобразование

 

На второй стадии пратипакша бхаваны в процессе замены негативные мысли и чувства могут возвращаться к вам снова и снова, однако постепенно они рассеются и утратят свое влияние и силу. Позитивное же начало начнет утверждаться в вас – это лишь дело времени и терпения. С течением времени, по мере того как вы продолжаете старательно развивать в себе позитивное начало, негативное начало видоизменяется и, к вашему удивлению, вскоре исчезнет. Этот процесс преобразования и есть третья стадия пратипакша бхаваны.

 

Не живите прошлым

 

Когда вы развиваете в себе положительное начало, не пытайтесь бороться с проблемами негативное отслеживанием момента его зарождения. Пусть вас не беспокоит, когда оно впервые дало о себе знать и почему. Оно могло возникнуть в детстве, когда родители наказывали вас, применяя физическую силу. А заронившееся вследствие этого чувство горечи могло развить у вас привычку смотреть на все сквозь призму негативного. Но вам не следует заниматься такого рода изысканиями, даже если вы хотите развить в себе сверхнормальные качества и подняться над уровнем среднего человека. Подобным анализом пусть занимаются психологи: излечивать душевные раны, определять причины психологических проблем – это все их задачи, их головная боль. Для духовного же подвижника это не имеет ровным счетом никакого значения. «Когда это началось?» – вопрос бессмысленный, ибо у вас было много жизней, и искать причину чего‑то в этой жизни – только скрести поверхность. Проблему таким способом не решить. Проблема негативного решается только путем проникновения в тайны природы души.

 

Великолепие абхьясы

 

В овладении мистическим искусством позитивного мышления неоценимую роль играет абхьяса, многократные усилия. Если хорошо продуманные, серьезные усилия, базирующиеся на изучении священных писаний, претворяются в жизнь методично изо дня в день, то по истечении некоторого времени в вашем подсознании образуется новая модель ментальных отпечатков. Если ваше подсознание изобилует ментальными отпечатками таких негативных проявлений, как волнение и беспокойство, раздражительность и страх или неуверенность в себе, то они непременно будут влиять на вашу жизнь. С другой стороны, если вы хорошо организуете и дисциплинируете свою жизнь в соответствии с принципами йоги и будете поддерживать ее такой день ото дня, вы начнете нарабатывать новые – позитивные – ментальные отпечатки, которые повлекут за собой изменение вашей жизни.

Такой стиль жизни будет заключаться в раннем пробуждении, молитвенной практике, медитации, занятиях хатха‑йогой и упражнениях на релаксацию, работе и выполнении домашних обязанностей, изучении священных писаний и общении с достойными, праведными людьми. Эти положения вашего нового образа жизни, если они хорошо упорядочены и строго соблюдаются, помогут вам наработать в подсознании новые ментальные «бороздки». И таким образом, вместо старых бороздок ненависти, раздражительности и страха появятся новые – бороздки мира, гармонии и бодрости духа. По мере того, как эти положительные отпечатки будут накапливаться, вы как личность начнете изменяться.

Вам, духовному подвижнику, важно понять, что ваши возможности изменить себя безграничны. Никогда нельзя становиться на позицию безысходности: «Да, я вот такой, и ничто меня не изменит». Напротив, нужно всегда помнить, что в вашем сердце, как и в сердце любого человека, – неиссякаемый источник энергии и безбрежный океан свободы, поскольку по сути своей вы – Дух. Поэтому, единственное, что требуется от вас, это усилия и еще раз усилия. Условием их действенности является регулярность вашей садханы, духовной практики. Однажды установив определенный режим, неуклонно, изо дня в день, следуйте ему.

 

«Газированный энтузиазм»

 

Как это часто случается, люди, впервые берущиеся за изучение йоги, делают это с большим энтузиазмом. Студент, начинающий изучать тот или иной предмет, также проявляет в своих занятиях завидный энтузиазм – он может корпеть над ним три, а то и четыре часа кряду. Порой он засиживается до глубокой ночи, и в результате сильно устает. Проходит некоторое время, и это дело начинает вызывать у него скуку. Он оставляет его на месяц. Вскоре он понимает, что ему не следовало прерывать свои занятия, но осознание это приходит слишком поздно – время упущено.

Чрезмерный энтузиазм таит в себе большую опасность. Вы должны держать под контролем свой энтузиазм и не давать ему ослабевать. Чрезмерный энтузиазм в обиходе называется «газированным энтузиазмом». Когда вы открываете бутылку газированной воды, она шипит, вспенивается, но быстро оседает. Вот и люди зачастую уподобляются газировке – вначале энергия бьет у них ключом, но затем очень скоро иссякает. Этого не следует допускать.

 

Накопление духовной силы

 

Выработайте такой стиль жизни, при котором вы могли бы заниматься садханой ежедневно, какие бы обстоятельства ни препятствовали этому. Понятно, что день на день не приходится, и ваши желания не всегда совпадают с тем, что преподносит вам жизнь. Тем не менее, даже в такие дни следует выкраивать время для молитвы, медитации и других духовных начинаний. Такое постоянство в занятиях духовными дисциплинами (садханой) называется абхьяса.

Прерывающаяся садхана – это такая садхана, когда в течение двух – трех дней вы практикуете те или иные духовные дисциплины – молитесь, занимаетесь джапой или медитацией – затем прерываете занятия на несколько дней, а потом возобновляете. Такая садхана мало что дает, ибо вы не набираете достаточной силы для духовного прогресса. Это как при приеме лекарств. Если вы, следуя указаниям врача, принимаете лекарства регулярно, они помогают. Если же сегодня вы принимаете много лекарств, а затем на несколько дней прерываете прием, потом вдруг возобновляете его, вы не излечитесь от болезни. Необходимы режим и постоянство – понемногу, но каждый день.

Усердие – это ключевое слово в йоге. Как ученик йоги вы должны постоянно проявлять усердие и испытывать радость от этого. Однако избегайте чрезмерных проявлений радости и энтузиазма, поскольку такая эйфорийность может оказаться вредной. Вместо этого контролируйте себя, но в то же время по мере продолжения занятий старайтесь извлекать из них все больше и больше истинной радости.

 

Аскет и бхакта

 

Бытует притча о двух типах духовных подвижников. Один был аскетом, человеком, практикующим суровый аскетизм в форме панчагни тапаса. Этот йог обычно сидел под палящим солнцем в окружении огня в самый разгар индийского лета, молча снося необычайную жару. Йог верил, что если он сможет выдержать эту аскезу в течение определенного времени, то он обретет психические силы или умилостивит божество.

Как‑то раз мудрец Нарада повстречал аскета и сказал ему: «Я отправляюсь к Господу Вишну. Может, ты хочешь что‑то передать Ему через меня?» Аскет ответил: «Конечно же, у меня есть что передать Господу Вишну. Я подвизался в этом телесном подвиге уже давно и я хочу знать, сколько еще времени мне нужно усердствовать, чтобы, наконец, узреть Его облик?» И Нарада продолжил свой путь.

Вскоре он повстречал другого подвижника, бхакту, который не утруждал себя никакими подвигами, но лежал себе, расслабившись, под деревом и время от времени распевал киртаны, духовные песнопения. Нарада сказал: «О, бхакта, я иду в Вайкунту, обитель Господа Вишну. Не хочешь ли ты передать Ему что‑нибудь через меня?» Бхакта отвечал ему: «Конечно! Я бы хотел знать, когда я увижу лик Божий, удостоюсь видения Господа Вишну (даршан)?» Получив сие послание, Нарада продолжил свой путь.

Некоторое время спустя Нарада вновь появился перед аскетом, окруженным полыхающим вокруг него огнем, и сказал ему следующее: «Господь Вишну просил передать тебе, что если ты будешь ежедневно упражняться в своем телесном подвиге еще пять лет, то лишь тогда Он явит тебе Свой Образ». Услышав эти слова, йог пришел в отчаяние и, выскочив из тесного огненного кольца, выкрикнул: «Нет, не выдержу я такого испытания еще пять лет! Подвергать себя страданиям еще столько времени я не смогу. Это уж слишком»!

Отправился затем Нарада к другому подвижнику, тому, что лежал под деревом. Бхакта спросил: «Что‑нибудь есть для меня?». «Да, – ответил Нарада. – Видишь сколько листьев на этом дереве? Столько же лет тебе потребуется заниматься тем, чем ты занимаешься, чтобы Господь Вишну явился пред тобой». Заслышав эти слова, бхакта начал плясать от радости: «Как замечательно! Он придет‑таки сюда, и я увижу Его». И как только он выразил эту свою радость, Господь Вишну предстал перед ним.

Итак, не ограничивайте садхану никакими сроками, не пытайтесь планировать достижение Самореализации, скажем, в пятилетний срок, и не бросайте занятий йогой, если в этот намеченный срок вы не достигнете цели. И когда вы утвердитесь в таком понимании, вы испытаете такое блаженство, которое невозможно даже вообразить себе. Вы обретете единство с Богом и возвыситесь над материальным миром.

 

Освободитесь от стресса

 

Зарождению позитивных мыслей в огромной степени способствует создание ментального климата, свободного от стресса. Разум подавляется стрессом, напряжением, тревогой, страхом, боязнью и ожиданием неприятностей или плохих событий. Если эти негативные состояния поражают разум, позитивное мышление становится невозможным. Ум должен быть расслабленным и свободным от всякого черного груза. Расскажу вам притчу из «Махабхараты» как раз на эту тему.

 

Притча об одном дереве

 

Некогда росло в лесу гигантское дерево, и имело оно большое множество раскидистых ветвей, усыпанных густой красивой листвой. И было это дерево самым крепким и величавым во всем лесу. Все остальные деревья преклонялись перед ним, воздавая ему почести и воспевая славу. И все было бы ладно, да червь гордыни поразил дерево. Раскачивая своими ветвями, расхвасталось оно: «Я самое могучее дерево на свете. Даже сам бог ветра побаивается меня». И заполнился вскоре лес шепотом – дерзкие слова всеобщего кумира взбудоражили зеленых обитателей леса.

Дошла сия молва и до бога ветра. «Что ж, – сказал он, – коль так дела обстоят, и какое‑то возгордившееся дерево заявляет, что оно сильнее меня, я проучу его. Завтра рано утром с первыми же лучами солнца я обрушу на него всю свою мощь, тогда посмотрим, кто сильней».

Подхватили деревья эту весть и, перешептываясь друг с другом, очень скоро донесли ее до того, главного, дерева. Грозные слова бога ветра тотчас отрезвили дерево и заставили его затрепетать от страха. В ожидании грозного часа оно дрожало и тряслось от ужаса всю ночь напролет и к утру выглядело жалким и убогим – без листьев, голым, с множеством больших сломанных ветвей.

Когда утром бог ветра пронесся по лесу и очутился у дерева, он был поражен: «О, дерево, у меня никогда не было намерения довести тебя до такого состояния. Дабы образумить, я хотел лишь немного потрясти тебя. Что же ты сделало с собой? Ведь на самом деле не было никакой причины доводить себя до столь плачевного состояния».

Идея притчи такова, что человеческий ум склонен драматизировать события еще до того, как они случаются. А когда вы наперед драматизируете ситуацию, вы во сто крат усугубляете ее. Фактическое несчастье гораздо менее болезненно воображаемого несчастья. Все, что происходит в мире, никогда не бывает столь ужасным, сколь человеческий ум склонен представлять себе. Поройтесь в собственной памяти и вспомните, сколько раз, опережая события, вы позволяли своему сердцу содрогаться, а жизнь показывала потом, что дела обстояли не так уж плохо. Они никогда не бывали хуже, чем ваше воображение рисовало вам. Каждый раз, когда такое воображение овладевает вами, оно калечит ваш разум, а таких случаев в жизни человека тысячи.

 

Вы есть неизменный дух

 

Даже самое худшее в вашей жизни не в состоянии оторвать вас от вашего Духа. Вы не тело, вы Дух, и Дух этот невозможно уничтожить. Да, тело может подвергаться страданиям и даже умереть, но Дух и после смерти тела будет продолжать свое существование. Господь Кришна говорит: «Огонь не может сжечь его, вода не может потопить его, мечи не могут рассечь его, ветры не могут пошатнуть его, ураганы не могут унести его. Дух этот неколебимый и неизменяемый». А вы и есть этот Дух. Такое убеждение должно утвердиться в вас.

 

Цель позитивного мышления

 

Наивысшая форма позитивного мышления заключается в устремленности ума к Богу. На самом деле целью позитивного мышления и является Богонаправленность ума. Если позитивные мысли уподобить стреле, то мишенью для нее является Бог. Если вы тренируете ум мыслить позитивно, но при этом не ставите перед собой цели достичь Самопознания, ваши усилия овладеть искусством позитивного мышления окажутся напрасными.

Ощущение себя как «я», обособленной личностью, является для человека источником всех его бед, проблем и забот, поскольку оно создает барьер между душой и Богом. Люди непросветленные и несклонные мыслить философски опутаны сетью жизни, в которой преобладают эгоистические мотивы. Два наиважнейших слова в их лексиконе – это «я» и «мое». Мотивом всех их действий является выгода – что они получат от этого или кто получит от этого. Такие люди работают на свое маленькое эго либо на тех, кто имеет отношение к их эго. Но истинный мир – царство духовной свободы – лежит за пределами понятий «я» и «мое». И это царство есть дух, это царство есть расширение. Секрет богатой духовной жизни состоит в том, чтобы переместить центр своего внимания с маленького «я» на Я большое – на Дух. Это достигается каждодневным упражнением в мудрости и верности Богу.

 

Притча об обезьяньем эго

 

Некто приручил обезьяну, и стала она с тех пор любимицей в доме. Все внимание хозяина было обращено на нее и только на нее. Фактически он посвятил всего себя этой обезьяне и только и делал, что удовлетворял все ее прихоти. Он настолько вошел в роль прислужника, что полностью утратил ощущение своего собственного существования.

С утра до ночи он находился при ней – ухаживал, наблюдал, что она делает и как ведет себя. И, несмотря на всю эту заботу, обезьяна никогда не проявляла признаков удовлетворенности. Настроение ее постоянно менялось – она то буйствовала, то вдруг успокаивалась. Ну а жизнь хозяина превратилась в сплошную суету.

Но однажды его вдруг осенило: что же это с ним происходит, разве не он хозяин дома? И какое вообще отношение эта обезьяна имеет к нему? Пока она будет его любимицей, он не сможет освободиться от нее. С какой это стати из‑за ее капризов он должен лишаться покоя? Так поразмыслив, он принял решение изменить положение дел, начав повторять и повторять себе, что он – именно он – настоящий хозяин дома.

Ваш ум очень сходен с этой обезьяной. Вы пытаетесь ублажить этот свой обезьяний ум, используя для этого миллионы способов, и, тем не менее, каждый раз терпите неудачу. Если вы считаете свое эго самой важной вещью в мире, вы тем самым делаете свой душевный покой легко уязвимым. И пока это будет продолжаться, вы будете ради эго создавать все новые и новые кармы, умножая свой кармический груз.

Но через общение с духовными, благочестивыми людьми (сатсанга), вдумчивое чтение и изучение философских и религиозных текстов вы открываете для себя ту истину, что ваша самость не есть ваша сущность, и что мир самости весьма ограничен. И еще вы постигаете тот факт, что на самом деле не принадлежите этому миру, но существуете вне его. А раз так, то ваши жизненные ориентиры кардинально меняются, а, следовательно, изменяется и ваш образ жизни. Вы начинаете отстраняться от таких понятий, как «я» и «мое». Такая отстраненность называется вайрагьей, непривязанностью. Вы становитесь на позицию своей непричастности к телу. «Я не тело» – эта мысль начинает все больше и больше утверждаться в вас. Ваше эго, которое вы полагали наиважнейшей вещью, сутью реальности, на самом деле является лишь отражением. Вещи, которые вы считаете «вашими», в действительности не принадлежат вам. Эго ничего не решает в этом мире. Поймите и утвердитесь в истине, что ничто на свете не принадлежит вам, ничего нет «вашего».

Размышляя над этим, вы начинаете отчуждаться от эго и устремляться к Духу. В отстранении от маленького «я» и в устремленности к Я большому, Богу, заключена тайна духовной жизни.

 

Значение карма‑йоги

 

В этом движении души к Богу очень важную роль играет карма‑йога, или бескорыстное служение. Вы должны организовать свою деятельность в соответствии с духом карма‑йоги. Что это значит? Когда эго проявляется в вас, вы работаете с энтузиазмом, поскольку чувствуете, что эта работа принесет благо вашему эго либо тем, кто имеет к нему непосредственное отношение. Но представьте на минуту, что к моменту завершения своей работы люди, для которых вы ее выполняли, ваши заказчики, вдруг оставили этот мир или уехали в неизвестном направлении. Что тогда?

Многие, оказавшись в подобной ситуации, бросают свое занятие и впадают в уныние. И этим совершают ошибку. Если вы обладаете истинным духом карма‑йоги, то поймете, что люди не являются «вашими». Каким бы родом деятельности вы ни занимались, каких бы успехов в этом ни достигали, свой труд вы должны посвящать служению пребывающему в людях Богу. Окружающий вас мир никогда не канет в Лету. Он всегда будет существовать. Отошедшие души вновь и вновь возвращаются в этот мир в процессе эволюции. Такое понимание должно лежать в основе вашей повседневной деятельности, и именно поэтому вы должны исполнять свой долг бескорыстно.

 

Пример Арджуны

 

Если вы будете в своих действиях руководствоваться таким подходом, желания уйдут и навсегда оставят вас. Вы научитесь бесстрастно воспринимать обстоятельства, перестанете желать «хороших», с вашей точки зрения, ситуаций. Вместо этого вы просто будете выполнять свою работу во имя Бога и делать будете ее так, чтобы Бог остался вами доволен. Это основная тема «Гиты».

На поле брани Арджуна оказывается лицом к лицу со своими родственниками, включая Бхишму, с которым любил играть в детстве, и Дроначарью, своего любимого учителя. Его ум вдруг смутился: «Что я буду делать, если обрету это царство, но потеряю всех любимых мною людей? Буду ли я счастлив? К чему мне это царство, если предстоящая битва унесет жизнь всех этих людей?» Так рассуждал Арджуна, и в этом его суждении крылась ошибка.

Выслушав его доводы и видя смятение, Господь Кришна учит Арджуну, что все происходящее в этом мире входит в Божественный замысел. Человек живет на этой земле вовсе не ради торжества своего эго, но чтобы духовно возрастать. В процессе этого духовного становления эго должно претерпеть изменение, и оно должно быть принесено в жертву.

Ты должен выполнять свои обязанности в духе истинного почитания Бога и служения Ему, не ожидая получить за это какое‑либо вознаграждение, поучает Кришна. Сама мысль, что ты собираешься убить кого‑то, или что они вознамерились у ничтожить тебя, ложна. Дух, в тебе пребывающий, не подвержен изменениям, и он вечен. Обнаружь этот Дух, пребывай в этом Духе и постигни его. Когда ты свершишь это, ты обретешь безграничное блаженство, и все скорби покинут тебя навсегда.

Вы, ученики йоги, должны размышлять над истиной, что живете во имя Бога, а не ради своего маленького «я». Если вы начнете мыслить таким образом, ваш разум будет обращен к Богу, а обращенность разума к Богу есть наивысшая форма позитивного мышления.

 

Обратите свой взор к Богу

 

Вы должны развивать силу воли не ради достижения тривиальных целей, но для того, чтобы обратиться к Богу. По мере того, как вы делаете это, вы начинаете открывать в себе колоссальную силу воли. Ваш ум становится источником энергии, и ваши благие помыслы возвышают бесчисленное множество людей. Вы постигаете, что не являетесь личностью с ограниченными возможностями, поскольку обнаружили в себе универсальность. В этом и состоит цель развития силы воли.

 

Дисциплинируйте себя

 

Человек, заинтересованный в своем развитии, должен выбрать для себя определенную дисциплину, которая соответствовала бы его возможностям. Существует целый ряд дисциплин: ранний подъем, режим дня, пост или особая диета. Эти дисциплины являются мерами укрепления силы воли. Но такие дисциплины сами по себе не должны являться самоцелью. Вы не должны переходить грань разумного, поскольку эти виды дисциплины ограничены. Смысл дисциплины – в развитии высокоорганизованного, одухотворенного ума, эффективно использующего любую ситуацию.

Подбор дисциплин следует осуществлять с учетом целого ряда факторов: времени, места, окружения, возраста, уровня духовного развития и т. д. Эти дисциплины по мере вашего развития будут меняться.

Далее. Дисциплинируя себя, вы всегда должны быть осторожны и не предпринимать ничего такого, что могло бы навредить вам. Например, вы решили на недельку отказаться от богатой протеинами пищи – мяса и овощей – и пожить только на фруктах. В конце недели вы говорите: «А силы воли во мне, похоже, действительно прибавилось. Представляешь, во сколько раз она увеличится, если я воздержусь от этого протеина на месяц! А если на год или два?!» Такие мысли могут навредить вам, поскольку диета это не математика, и законы у них разные. Если вы игнорируете законы здоровья, вы можете серьезно заболеть, очень серьезно.

Следует также знать, что обычные меры развития силы воли имеют свои недостатки. Например, вы можете заявить: «Начиная с сегодняшнего дня, я в течение недели не буду потреблять сахар». Затем вы начинаете считать дни календаря – один, два, три… Вечером шестого дня вы говорите: «Ну, наконец‑то! Неделя подошла к концу, завтра можно начинать есть десерт». В течение следующей недели ваша страсть к сладкому становится настолько сильной, что ни о чем другом вы не хотите думать – вы охвачены предвкушением радости от сладкого. Таким образом, хотя воздержание от сахара, безусловно, является дисциплиной, способной в определенной степени развить силу воли, ваши фантазии на сладкую тему могут эту волю ослабить, и в результате неделя воздержания окажется малоэффективной мерой.

Некоторое количество дисциплин – небольшое – можно ввести в свою повседневную жизнь, однако их соблюдение не должно стать основной частью вашей жизни. Гораздо полезнее развивать в себе широкое понимание того, как дисциплинировать себя, чтобы адекватно реагировать на любую жизненную ситуацию, сохранять душевное равновесие посреди невзгод и терпеливо, настойчиво преследовать свои цели.

Медитация, молитва, джапа (повторение мантры), сатсанга (благословенное общение), упорядочение вашей жизни день за днем, чтение книг о великих людях и следование их жизненным принципам – все это позволит вам стряхнуть с себя слабость, преодолеть убогость мышления и избежать ненужной траты ментальной энергии, а также преуспеть в зачаровывающем деле развития силы воли. С развитием силы воли вы развиваетесь столь эффективно, что начинаете ощущать себя единым с Богом. Божья воля становится вашей волей. В этом состоянии вы испытываете необыкновенную радость и свободу.

 

 

Техника развития силы воли

 

Сила воли – это такая духовная сила в человеке, которая помогает ему преуспеть в любом деле. Именно сила воли укрепляет в человеке мысль или идею сделать что‑нибудь полезное для людей. Начать дело может и безвольный человек, но как только на его пути возникают препятствия или он становится объектом критики, его дух ломается, и он уже не в состоянии довести дело до конца.

Если же вы обладаете силой воли, тогда, приняв решение совершить что‑нибудь, вы упорно, терпеливо, настойчиво стремитесь к этому и продолжаете свое дело даже вопреки всевозможным препятствиям.

Более того, препятствия в жизни могут стимулировать проявление силы воли. Если вы встречаете их должным образом, т. е. с философским подходом и глубоким пониманием, то они усиливают вашу волю. Однако, если такой подход, такое понимание отсутствуют, тогда каждый раз при возникновении препятствия на вашем пути вы будете неизбежно впадать в печаль и тем самым еще больше ослаблять волю.

 

Факторы, ослабляющие волю

 

Волю ослабляют разные вещи. Главная из них – привычка волноваться. Она ослабляет волю человека, поскольку он игнорирует тот факт, что мир – это Промысл Божий. В результате начинает развиваться умственная привычка волноваться и беспокоиться. Когда привычка беспокоиться глубоко укореняется, человек начинает проявлять тревогу по любому поводу. Он может находиться в самой благоприятной обстановке и, тем не менее, проявлять тревогу или волнение, поскольку изо дня в день способствовал развитию этой привычки. Привычка беспокоиться подобна порочному кругу: чем больше человек беспокоится, тем больше ослабевает его воля, а чем больше ослабевает его воля, тем больше он беспокоится.