Типология любви в теории Э. Фромма (Э. Фромм «Искусство любить»). 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Типология любви в теории Э. Фромма (Э. Фромм «Искусство любить»).



Любовь это не обязательно отношение к определенному человеку; это установка, ориентация характера, которая задает отношения челове­ка к миру вообще, а не только к одному „объекту" любви. Если человек любит только какого-то одного человека и безразличен к остальным ближним, его любовь это не любовь, а симбиотическая зависимость или преувеличенный эгоизм. Мысль, что любовь – это ориентация, которая направлена на все, а не на что-то одно, не основана, однако, на идее, что не существует различия между разными типами любви, зависимыми от видов любимого объекта.

А). Братская любовь. Наиболее фундаментальный вид любви, составляющий основу всех типов любви. Братская любовь это любовь ко всем человеческим существам; ее характеризует полное отсутствие предпочтения. В братской любви наличе­ствует переживание единства со всеми людьми, человеческой солидар­ности, человеческого единения. Она основывается на чувстве, что все мы – одно. Любовь к беспомощному человеку, любовь к бедному и чужому это начало братской любви.

Б). Материнская любовь - это безусловное утверждение в жизни ребенка и его потребностей. Утверждение жизни ребенка имеет два аспекта: один – это забота и ответственность, абсолютно необходимые дата сохра­нения жизни ребенка и его роста, другой аспект выходит за пределы простого сохранения жизни.

Сама сущность материнской любви – забота о росте ребенка – предполагает желание, чтобы ребенок отделил­ся от матери. В материнской любви два человека, которые были едины, становятся отдельными друг от друга. Материнская любовь к растущему ребенку, наиболее трудная форма любви из всех достижимых, и наиболее обманчивая из-за легкости, с которой мать может любить своего младенца.

В). Эротическая любовь. В противополож­ность братской и материнской любви составляет эроти­ческая любовь; она жаждет полного слияния, единства с единственным человеком. Она по самой своей природе исключительна, а не всеобща; к тому же, вероятно, это самая обманчивая форма любви.

Прежде всего, ее часто путают с бурным переживанием „влюблен­ности", внезапного крушения барьеров, существовавших до этого мо­мента между двумя чужими людьми. Половое желание требует слияния, но физическое влечение основы­вается не только на желании избавления от болезненного напряжения. Половое влечение создает на краткий миг иллюзию единства, однако без любви это единство оставляет чужих такими же чужими друг другу, какими они были прежде. 

В эротической любви есть предпочтительность, которой нет в брат­ской и материнской любви. Эротическая любовь делает предпочтение, но в другом человеке она любит все человечество, все, что есть живого. Эротическая любовь исключает любовь к другим только в смысле эротического слияния, полного соединения во всех аспектах жизни – но не в смысле глубокой братской любви.

Г). Любовь к себе. Любовь к своему собственному „я" нераздельно связана с любовью к любому другому существу. Любовь к кому-то это осуществление и сосредоточение способности любить. Любовь к одному человеку предполагает любовь к человеку как тако­вому. Мое собственное „я" должно быть таким же объектом моей любви, как и другой человек. Если индивид в состоянии любить созидательно, он любит также и себя; если он любит только других, он не может любить вообще.

Считается, что любовь к себе и любовь к другим в принципе связаны, как эгоизм, который, исключает всякий истин­ный интерес к другим. Эгоистичный человек любит себя не слишком сильно, а слишком слабо, а на самом же деле он ненавидит себя. Эгоис­тичные люди неспособны любить других, но они неспособны любить и самих себя.

Теория природы эгоизма рождена психоаналитическим опытом изучения невротического „отсутствия эгоизма". Человек, лишенный эгоиз­ма, „ничего не желает для себя", он „живет только для других".

Д). Любовь к Богу. Религиозная форма любви, которая называется любовью к Богу, берет начало в потребности преодолеть отчужденность и достичь единства. Бог означает высшую добродетель, самое желан­ное благо.

В начале человеческой истории человек ищет безопасности, цепляясь за эти первоначальные связи, пытается сохранить единство с миром природы. На фазе почитания бога мы обнаруживаем развитие в двух направлениях. Одно имеет дело с женской или мужской природой бога, второе – с уровнем достигаемой человеком зрелости, уровнем, который определяет природу его богов и природу его любви к ним.

Матриархальная фаза религии предшествовала патриархальной. На матриархальной стадии высшим существом была мать. Она – богиня, она также авторитет в семье и обществе. Материн­ская любовь основана на равенстве. Все люди равны, потому что они все дети матери, все они дети Матери-Земли.

Патриархальная фаза. В этот период мать утрачивает свое высшее положение и Высшим существом становится отец, как в религии так и в обществе. Отец выдвигает требо­вания, устанавливает принципы и законы. Отец любит лучшего сына, который похож на него, который наиболее послушен и подходит для того, чтобы стать его преемником и унаследовать его имущество. Патриархальное общество иерархично. Равен­ство между братьями уступает место соперничеству и взаимной борьбе.

Различие между материнским и отцовским аспектами любви к богу является, только одним фактором, определяющим природу этой любви; другой фактор – уровень зрелости, достигнутой индивидом, а значит и уровень зрелости его понятия бога и его любви к богу. Любовь к богу нельзя отделить от любви к своим родителям.

В современной религии есть все стадии, от самого раннего и примитивного развития до высшей стадии. Каждый индивид сохраняет в себе, в своем бессознательном, все стадии, начиная со стадии беспомощного младенца.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2020-03-26; просмотров: 401; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 52.14.224.197 (0.005 с.)