РПЦЗ и “православные” экуменисты

Несмотря на самый крутой экуменический модернизм и новостильное обновленчество Поместных Церквей, РПЦЗ никогда официально не объявляла о прекращении общения с ними.1) Даже признание ими после войны Московской Патриархии и советского лжепатриарха Алексия I, не стало побуждением к разрыву.2) Попытаемся же разобраться в причинах такого поведения Русской Зарубежной Церкви.

На наш взгляд, столь странная позиция РПЦЗ объясняется чисто политическими мотивами, подавившими ее каноническую (духовную) совесть. Общение РПЦЗ с Поместными Церквами с самого начала возникновения в них яда обновленчества и экуменизма вызвано, в первую очередь, нежеланием портить с ними отношения: а) по причине пребывания на территории этих Поместных Церквей многочисленной русской паствы, которая получала от них непосредственную материальную помощь, молилась в местных храмах и нередко окормлялась местным духовенством; б) по причине желания утвердить свою каноничность посредством получения признания со стороны Поместных Церквей, на канонической территории которых находилась иерархия РПЦЗ; в) с целью объединения с Поместными Церквами для борьбы с Московской Патриархией.

В отношениях с Поместными Церквами РПЦЗ неизменно стала придерживаться формулы, определенной архиеп. Иоанном (Максимовичем) еще на II Всезарубежном Соборе РПЦЗ 1938 г. “В прежнее время для изобличения канонических неправильностей Поместной Церкви, – говорил архиеп. Иоанн в своем докладе, – с нею прерывали каноническое общение. Русская Зарубежная Церковь не может действовать таким путем, т. к. положение ее не вполне определилось и утвердилось. Посему она не должна прерывать общения с другими Церквями, если они первые не сделают этого шага”.3)

Кем же собственно должно было быть урегулировано каноническое положение РПЦЗ, из доклада архиеп. Иоанна неясно. То ли он имел в виду Поместные Церкви, то ли (что было бы совсем чудовищно) – МП. При этом “канонические неправильности” (т. е. ереси и модернизм) всех этих “церквей” совершенно игнорируются архиеп. Иоанном как необходимый повод к немедленному и безоговорочному разрыву с отступниками. Как видно, ничего с тех пор в жизни РПЦЗ не изменилось, и она продолжает до сего дня руководствоваться этой необъяснимой с точки зрения канонов политикой. Впрочем, стоит заметить, что РПЦЗ официально не прерывала общения с Поместными Церквами даже тогда, когда те прерывали общение с ней.

Началом канонического утверждения иерархии РПЦЗ принято считать Грамату Местоблюстителя Константинопольского Патриашего Престола Дорофея Брусского от 2 дек. 1920 г., предоставлявшую русским заграничным епископам образовать на территории Константинопольского Патриархата самостоятельную Эпитропию (Управление). Но при этом забывается, что сей Дорофей первым в К/польской Патриархии открыл публичную проповедь ереси экуменизма. Как раз в 1920 г., в январе месяце, митр. Дорофей и другие члены Синода обнародовали свою скандальную Энциклику под названием “Церквам Христа, везде сущим”, в которой инославные сборища именуются “почитаемыми Христианскими Церквями”, т. к. “являются не чуждыми друг другу, а родными и близкими во Христе”, “сонаследниками и сопричастниками обетования Божия во Христе”.4) Таким образом, свою “каноничность” РПЦЗ получила от экумениста, сделав вид, что она не замечает высказываний высокопоставленного архиерея Константинопольской Церкви. Более того, крайнее подхалимство иерархов РПЦЗ к еретикам-грекам выразилось в участии представителей РПЦЗ в 1923 г. во “Всеправославном Конгрессе”, и это несмотря на то, что заранее было известно о его крайне модернистических планах. После введения нового стиля в КП архиеп. Анастасий (Грибановский) и иже с ним преспокойно продолжали сослужить с греками по их стилю, чем лишь укрепляли последних в своих заблуждениях. Не было предпринято никаких канонических мер даже тогда, когда Вселенский Патриарх в 1924-25 гг. признал законным низвержение Патриарха Тихона “Живой Церковью” в России. Представители РПЦЗ покинули Константинополь, т. к. находиться там стало крайне невыносимо, но отношение к греческому Патриарху у РПЦЗ осталось прежним..

В послевоенный период большевицкая Москва распространила сильное влияние на весь православный Восток, оказывая щедрую финансовую помощь Поместным Церквям, тем самым, заставляя их действовать по своей указке. Одной из главных задач Советской церкви стало осуждение РПЦЗ всеобщим соборным авторитетом. В этой ситуации русские зарубежные иерархи повели себя традиционно унизительно. Так архиеп. Нафанаил (Львов) на этот счет писал: “Вот уже в течение 30 лет нашей Зарубежной Церкви грозит анафематствование со стороны всех Православных Поместных Церквей. Этого очень добивается Московская Патриархия и стоящая за ней советская власть. Следовательно, дело это для Церкви неполезное, так как мы априори знаем, что все, чего добивается советская власть, неполезно для Церкви. Следовательно, надо стараться не допускать такого анафематствования нашей Церкви”.5) Конечно, с точки зрения политических амбиций сие анафематствование кажется действительно вредным. Но с духовной – весьма полезным, ибо по учению Св. Отцев – “все еретики, проклинающие христиан, себя проклинают”, и “когда еретики проклинают нас, мы благословляемся от Бога”.6) Именно духовная сторона дела почему-то всегда забывается архиереями РПЦЗ. Разве может быть для Церкви неполезным благословение Божие?...

Разгар ереси экуменизма в 1960-х – 1970-х гг. в недрах Поместных Церквей общеизвестен. Однако, на архиерейских богослужениях РПЦЗ поминовение “Восточных Патриархов Православных” оставалось неизменным. В обителях и церквах в Св. Земле, принадлежащих РПЦЗ, возношение имени Иеросалимских “Патриархов” никогда не прекращалось.7) В Стамбуле до сих пор существует приход юрисдикции РПЦЗ, поминающий Константинополького Патриарха. Когда в 1992 г. по почину Константинопольского Патриарха был разогнан Св.-Ильинский скит на Афоне, находившийся в ведении РПЦЗ и отказывавшийся поминать патриарха-экумениста, архиеп. Марк Берлинский сделал характерное заявление: “В вопросе поминовения и непоминовения можно придерживаться различного мнения. Я сам, а также клирики моей епархии, поминали патриарха при своих поездках на Афон”.8) Всем этим только лишний раз подтверждается полное духовное общение РПЦЗ с “православными” экуменистами, а видимо сие выражается в сослужениях, как только на это соглашались отдельные иерархи и клирики с обеих сторон.

В 1961 г. от лица Синода РПЦЗ было официально заявлено о продолжении полного общения с экуменическими “церквами”: “Наша Церковь никогда не объявляла Вселенского Патриарха или Греческого Архиепископа Северной и Южной Америки схизматиками и не прекращала духовных контактов с ними”.9) Как известно, это заявление никогда не было опровергнуто или отменено в РПЦЗ. Более того, существуют документальные сведения о том, что до 1950 г. РПЦЗ получала “св. Мvро” из Константинополя, мотивируя сие тем, что св. Мvро может варить якобы только Патриарх.10) Т. о. мы сталкиваемся в практике РПЦЗ с печальнейшим фактом: употреблением в священнодействиях “Мvра” экуменистов! 11)

Долгое время РПЦЗ отказывалась осудить экуменистов, как это сделали почти все старостильные юрисдикции в Греции еще в 1960-х – 1970-х гг. “Матфеевский” Синод ИПЦ Эллады неоднократно запрашивал Архиерейский Синод РПЦЗ о ее отношении к экуменизму, требуя окончательно определиться и анафематствовать еретиков. Однако, ответ был отрицательным.

Казалось бы, ситуация должна была резко измениться, когда Архиерейский Собор РПЦЗ 1983 г. провозгласил анафему всем, кто придерживается экуменической теории ветвей. Однако, уже в 1987 г. Первоиерарх РПЦЗ митр. Виталий по поводу этой анафемы сделал специальное разъяснение, в котором указывалось: “В данное время большинство поместных церквей потрясены во всем их организме страшным двойным ударом: новостильного календаря и экуменизма. Однако, и в таком их бедственном положении мы не дерзаем и, упаси нас Господь от этого, сказать, что они утратили Божию благодать. Мы провозгласили анафему экуменизму для чад нашей Церкви только, но этим мы очень скромно, но твердо, нежно, но решительно, как бы приглашаем задуматься поместные церкви <...> Мы de facto не сослужим ни с новостильниками, ни с экуменистами, но если кто-либо из нашего духовенства, по икономии, и посягнул на это сослужение, то этот единичный факт не влияет на наше стояние в истине”.12) Этим подчеркивалось не только наличие благодати Св. Духа в таинствах проповедников ереси, но и возможность “по икономии” сослужения с ними, что, впрочем, сами экуменисты постоянно и практикуют. Также митр. Виталий своим заявлением уничтожал духовное значение анафемы как отлучения от Церкви (а следовательно – и от благодати, т. к. она в Церкви только и действует), придавая ей до сих пор неведомый Православной Церкви смысл простого предупреждения. 13) Совсем недавно митр. Виталий на Арх. Соборе РПЦЗ 1993 г. подтвердил свою прежнюю позицию на сей счет: “Мы с Вселенским Патриархом не сослужим, но не говорим, что его Церковь безблагодатная”.14)

Несмотря на то, что большинство “Поместных Церквей” являются членами архиеретического Всемирного Совета Церквей, где постоянно практикуются совместные моления и сослужения не только с инославными, но и с иноверными, где регулярно подписываются вероотступнические документы, – несмотря на все это, еп. Иларион Манхэттенский в своих «Ответах на вопросы прихожан православного прихода в Саморвилле» заявил: “Общий принцип в том, что наша Церковь советует своим членам не причащаться в приходах церквей, входящих в экуменическое движение, независимо от того используют они старый или новый календарь. В индиви­дуальных случаях епископ может позволить, применив принцип икономии, своим духовным детям принять причастие в подобных приходах, но такое позволение дается исключительно на индивидуальной основе<…> Сегодня мы состоим в общении с Сербской патриархией и Иерусалимской. Сербская церковь в ответ на наши беспокойства заверила наших епископов, что несмотря на то, что она является членом Всемирного Совета Церквей <…> Здесь мы должны подчеркнуть, что простое членство в ВСЦ недостаточно для того, чтобы кто-то был заклеймен как экуменист, и также чтобы церковь была поставлена вне Единой Церкви Христовой, – это определяется тем, что каждый говорит и делает на конференциях ВСЦ. Мы не устанавливали определенного курса в отношении того, позволять или запрещать таинства для членов новостильных церквей. Каждый епископ сам решает, как лучше всего относиться к таким случаям, кроме того даже в тех епархиях, где этот курс ясно определен – как отказ в причастии но­востильникам – имеются случаи икономии”.15)

Эти слова выглядят более, чем странно, т. к. произнесены были вскоре по подписании в 1990 г. в Шамбези представителями 12 Поместных “православных” церквей Унии с монофизитами в рамках богословского диалога под эгидой ВСЦ.16) “Забыл” Еп. Иларион и о том, что еще в 1983 г. на Всемирной Ассамблее ВСЦ в Ванкувере представители всех Поместных церквей – участников экуменического движения, подписали т.н. “программу минимум” или КЕС (Крещение, Евхаристия, Служение), в которой провозглашалось взаимное признание крещения, совершенного по формуле: “Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа” (причем, неважно, окроплением ли, обливанием, или погружением) и др. таинств у еретиков и православных. Т. о. все члены ВСЦ признали свое единство на основании т.н. “крещенского богословия”, которое в основе своей имеет утверждение, что крещенный согласно этой формуле, независимо от его принадлежности той или иной “христианской” деноминации, становится членом Церкви Христовой. Так в заключительных резолюциях Генеральной Ассамблеи в Канберре подчеркивалось, что “как члены Тела Христова, в общем нашем крещении, мы уже объединены”.17) Можно ли после этого авторитетно утверждать, что членство в экуменическом ВСЦ не выводит из Церкви Христовой?...

Другой архиерей РПЦЗ, еп. Евтихий Ишимский и Сибирский, созвучен еп. Илариону и объявляет экуменистов “сестрами-Церквями”. Он заявляет: “Наша Русская Церковь должна и другим сестрам-Церквям помогать в стоянии в Истине, помня, что замалчивание отступничества ее сестер в первую очередь приносит погибель самим отступникам...” 18) Ясно, что речь идет здесь о таких еретических организациях, как Константинопольская, Антиохийская, Александрийская и прочие Патриархии. Как можно помогать этим “церквям” стоять в Истине, если те отступили от нее, остается загадкой, ответ на которую известен одному Евтихию.

Сослужения иерархов РПЦЗ с «православными» экуменистами. В широком спектре взаимоотношений РПЦЗ с “православными” экуменистами особое место занимают сослужения с ними на самом высоком уровне. Приведем факты некоторых из них, известных нам, с указанием источников.

1. Архиеп. Павел Сиднейский 11 января 1986 г. сослужил литургию с Сербским еп. Василием при освящении нового храма РПЦЗ в Дандедонге в Австралии.19)

2. Архиеп. Марк Берлинский неоднократно в Мюнхене, Франкфурте и др. местах сослужил с Сербским еп. Лаврентием20); также он иногда сослужил с константинопольскими и финскими новостильниками.21) 3(16).11.1997 г. архиеп. Марк совершил литургию в сослужении сербского еп. Досифея Стокгольмского и Великобританского и двух его клириков.22) В интервью журналу “Вертоград” (1993, №1) он сообщил: “бывая в Сербии, я служу в любых монастырях, в любых храмах – это право дал мне покойный Патриарх Герман”, который в то время являлся председателем Мирового Совета Церквей.23)

3. Архиеп. Антоний Женевский постоянно сослужил с иерархами и клириками различных юрисдикций.24) Он принципиально придерживался того мнения, которое изложил в специальной Энциклике, что епископ имеет право служить с кем угодно, и мирян этот вопрос ни в какой мере не касается.25)

4. Архиеп. Алипий Кливлендский участвовал в освящении сербской церкви в Чикаго.26) В Неделю Православия 1986 г. он присутствовал на “всеправославной всенощной”, где служили клирики из других экуменических и новостильных юрисдикций.27)

5. Архиеп. Лавр Сиракузско-Троицкий во время своего паломничества на Святую Землю в 1986 г. получил “Св. Дары”, освященные духовенством Иеросалимской Патриархии в Храме Гроба Господня, а затем преподал их членам РПЦЗ, прибывшим туда вместе с ним.28)

6. Митр. Виталий и другие синодальные архиереи 15 октября
1992 г. в синодальном соборе Нью-Йорка приветствовали Сербского патриарха Павла, с которым они участвовали в богослужении.29)

7. Архиеп. Антоний Сан-Францисский летом 1995 г. сослужил с иерархом Сербской патриархии митр. Амфилохием: один раз в своем собственном соборе, другой раз – в сербском.30)

Здесь собраны и приведены лишь некоторые факты сослужений иерархов РПЦЗ с представителями экуменических и новостильных “церквей”, а подобные сослужения в среде низшего духовенства не подлежат даже приблизительному подсчету. Никакого вразумительного ответа на многочисленные протесты против такого общения с отступниками архиереи зарубежного Синода, разумеется, не давали, что приводило в конечном итоге к постоянному оттоку ревнителей из РПЦЗ – преимущественно в греко-старостильные юрисдикции, стоящие на более консервативных началах. В 1986 г. в связи с этим в РПЦЗ разгорелся наиболее крупный скандал, с которым вкратце мы намерены познакомить читателей.

Безпрецедентное служение монофизитов в Джорданвилле. Об этом событии, произошедшем почти 30 лет назад, стало известно из печатного органа РПЦЗ, бюллетеня “Вертоград-информ” (1998. № 11). А дело происходило так.

В ноябре 1970 г. Первоиерарх РПЦЗ митр. Филарет получил от одного из своих сослужителей-архипастырей страшное, но достоверное сообщение о том, что в нижнем храме Св.-Троицкой обители в Джорданвилле было совершено “служение” коптами-монофизитами в присутствии учащихся местной семинарии, которые во время их “приношения” даже склоняли головы. Настоятельствовал тогда в монастыре архиеп. Аверкий (Таушев), широко известный своими богатыми красноречием проповедями об апостасии, сергианстве, экуменизме и прочем. Вл. Филарет лично попросил выяснить все обстоятельства дела архиеп. Лавру, который как раз отправлялся в Джорданвилль. Архиеп. Лавр был так ошеломлен случившимся, что по возвращении даже перестал говорить на эту тему с Первоиерархом. Тогда митрополит отправил запрос преосвящ. Аверкию и получил от него подтверждение происшествию. Более того – Вл. Филарет из уст этого архипастыря услышал в качестве самооправдания воистину страшный ответ: КАНОНЫ СЕЙЧАС ВЕЗДЕ НАРУШАЮТСЯ...! Всё это описано в опубликованном в упомянутом номере «Вертограда» письме митр. Филарета архиеп. Аверкию от 27.11.1970 г., в котором Первоиерарх, кстати, добавляет: “Неприятно слышать, как верующие люди говорят, что слышали от насельников Джорданвилля: “У нас экуменизм процветает: в церкви служат еретики, католики причащаются Св. Тайн без присоединения к нашей Церкви”. Владыко, откуда всё сие? Где основание для таких речей, которые я уже слышал не раз?” Откуда всё сие происходит, нам понятно – от проэкуменического сознания заграничных архипастырей. Непонятно другое: почему архиеп. Аверкий, на основании 45 правила св. Апостол, гласящего: “Моляйся с еретики, да отлучится. Аще же яко причетники приимет я, да извержется ”, не был подвергнут каноническому взысканию мнимыми “борцами с экуменизмом и сергианством” из РПЦЗ? Может быть, они согласились с почтенным архипастырем в том, что каноны не грешно нарушать, поскольку они «везде» нарушаются?...

Бостонский раскол. Начало бостонской смуты всецело связывается с личностью митр. Виталия, избранного в 1985 г. на место почившего Первоиерарха митр. Филарета. Мотив же отхода от Синода РПЦЗ в 1986 г. двух греческих монастырей Бостонского благочиния: мужского Свято-Преображенского и женского Свято-Рождественского, и целого ряда приходов – участившиеся сослужения иерархов и клириков РПЦЗ с иерархами и клириками новостильных и экуменических юрисдикций. Причина для канонического разрыва – как будто благовидная. Однако, внимательное изучение истории РПЦЗ, равно как и идеологии “бостонцев”, открывает иную картину.

Как следует из документов Бостонской оппозиции, направленных на имя Синода и Первоиерарха РПЦЗ в 1986-87 гг.31), причины разрыва в общем сводились к следующим пунктам:

1) Молчание Первоиерарха и Синода по поводу незаконных сослужений и нежелание исправить эти канонические нарушения, несмотря на протесты;

2) Изменение позиции РПЦЗ к экуменизму, новокалендаризму и сергианству при первоиераршестве митр. Виталия сравнительно с позицией РПЦЗ при митрополитах Антонии, Анастасии и, особенно, Филарете;

3) Заявление митр. Виталия в январе 1987 г. о недействительности анафемы на экуменизм.

Действительно, некоторое скольжение РПЦЗ вниз по наклонной плоскости к окончательному отступлению со временем (т. е. с каждым новым Первоиерархом) только усиливалось, но это нисколько не означает какого-то принципиального изменения идеологии РПЦЗ, которой она придерживалась с самого своего начала. В этом мы можем удостовериться на основании приведенных здесь материалов. Сослужения с различными раскольниками и еретиками в РПЦЗ принципиально никогда не прекращались, но всегда имели место быть. При этом особо следует остановиться на таких сослужениях при митр. Филарете в период с 1983 по 1985 гг., т. е. после решения Собора РПЦЗ об анафематствовании экуменической ереси. Позиция митр. Филарета в то время по существу ничем не отличалась от позиции митр. Виталия. Митр. Филарет также никогда официально не возвышал своего голоса против этих сослужений и нарушители оставались безнаказанными. Лично митр. Филарет, конечно, был против какого бы то ни было молитвенного общения с иерархиями экуменических и новостильных “церквей”, но его несогласие выражалось только в обещаниях разобраться, но не более того. До каких-то конкретных канонических мер в отношении погрешивших лиц с его стороны никогда не доходило.32) В том же самом “бостонцы” упрекали и митр. Виталия. Отсюда следует, что, фактически, анафема 1983 г. на экуменизм нисколько не повлияла на отношения иерархии РПЦЗ к “православным” новостильникам и экуменистам не только при митр. Виталии, но и при митр. Филарете. Следовательно, заявление митр. Виталия о недействительности анафемы на экуменизм лишь выражало такое же ее понимание и при митр. Филарете, что доказывается неизменностью общецерковной политики при обоих Первоиерархах.

Из мотивов прекращения молитвенно-евхаристического общения Бостонской группировки с РПЦЗ совершенно выпадает вопрос об анафематствовании новокалендаризма Всеправославными Соборами в XVI веке. Нигде в своих документах “бостонцы” не придают никакого значения сим анафематствованиям, как будто на современных новостильников они не распространяются. Постоянные сослужения с новокалендаристами иерархии РПЦЗ и даже допущение ею практики нового стиля в своей юрисдикции в 1950-60-х гг., конечно, были хорошо известны “бостонцам”. Если принять во внимание анафематствования новостильников XVI в., то вся идеология “бостонцев” мгновенно рушится. Именно поэтому за точку отсчета, с которой общение с экуменистами-новостильниками должно быть прекращено, была принята анафема на экуменизм 1983 г. Ясно, что если “бостонцы” обвиняли митр. Виталия в непризнании им силы и действия анафемы на экуменистов, то самих “бостонцев” можно обвинить в непризнании силы и действия анафемы XVI в. на новостильников!

Идеологически Бостонский раскол себя никак не оправдывал, т. к. был построен на явных противоречиях. Вождям этого раскола хотелось все дело представить так, что ни в каких отступлениях РПЦЗ они не виновны и выступают как настоящие исповедники тех устоев и принципов, которые при митрополитах Антонии, Анастасии и Филарете якобы ею соблюдались, а при митр. Виталии были попраны. Но вся история РПЦЗ неоспоримо свидетельствует нам, что истинно-православного исповедания русская зарубежная иерархия практически никогда не придерживалась. Это подтверждает, прежде всего, свидетельство Греческой Старостильной Церкви и ее единственно законного “матфеевского” Синода, который еще в 1970-х гг. выяснил все причины, из-за которых общение с РПЦЗ уже в то время не представлялось для старостильников возможным. Не случайно Бостонская группировка, уйдя из РПЦЗ, присоединилась не к законному “матфеевскому” Синоду ИПЦ Греции, а к совершенно неканоническому Синоду Авксентия, т. к. первый не мог разсматривать “бостонцев” как исповедников. Зато Синодом Авксентия Бостонские раскольники таковыми были признаны и приняты в безусловное общение как братья.

Результаты Бостонской смуты явились самыми печальными. Прежде всего, она произвела величайший соблазн среди паствы РПЦЗ. Раскольники сумели увести по ложному пути часть ревнителей истинного Православия, которым была навязана фальшивая идеология. “Бостонцы” вполне скомпрометировали все движение в недрах РПЦЗ в защиту истинно-православного исповедания как противоречивыми установками, так и одновременно вскрывшейся безнравственностью своих вождей. Еще с 1970-х гг. стали известны неоднократные обвинения насельников Св.-Преображенского Бостонского монастыря в причастности к “демоническому культу” (содомии), что окончательно подтвердилось в 1986 г. при разследовании официально уполномоченной Синодом РПЦЗ комиссией, которую возглавлял архиеп. Антоний Лос-Анжелосский. 33) Свое влияние Бостонская группировка сумела распространить частично и на Российскую Катакомбную Церковь, что выразилось в поставлении в 1991 г. еп. Гурия Казанского (при непосредственном участии “бостонцев”) и увлечении в свою схизму его паствы. Главной же виновницей всего происшедшего явилась сама Русская Зарубежная Церковь, упорно не желающая идти прямым и истинным путем, который указали Св.Отцы.

Каков же в целом итог постоянного стремления РПЦЗ к общению с “православными” экуменистами и новостильниками? – Сегодня очевидно, что никаких для себя выгод в борьбе с сергианством Русская Зарубежная Церковь от этого не только не добилась, но и причинила значительный урон русскому Православию, – прежде всего, особой, Богом возложенной миссии: свидетельствовать об истинной Вере иным народам, предуготовляя их к последней всемирной проповеди Евангелия в конце времен. Провозглашение неразрывного молитвенно-евхаристического общения с т.н. “Поместными Православными Церквями”, наоборот, поставило РПЦЗ в один ряд с сергианской Московской Патриархией, которая также признавалась и одобрялась ими, а те, в свою очередь, признавались и одобрялись Советской лжецерковью. Архиеп. Аверкий так охарактеризовал сложившуюся в связи с этим ситуацию: “Мы подчеркиваем, что не признаем патриарха Алексия, а в то же время все патриархи его признают. Мы говорим об общении с этими патриархами и, таким образом, парадоксально оказываемся в общении с Москвой. Получается заколдованный круг”.34) Уход ревнителей (многие из которых были иностранцы) из РПЦЗ значительно ослабил ее сопротивление апостасии и открыл широкие возможности для более глубокого проникновения яда отступления в тело Русской Зарубежной Церкви. Особенно же чувствительными для РПЦЗ стали пагубные последствия Бостонской смуты, которые остро ощутимы и теперь.