Разница между арчаной и бхаджаном

Когда человек только приступает к служению Кришне, его тело и сознание остаются материальными. Отождествление себя с материальным телом называется на санскрите дехатма-буддхи. Слово деха означает «тело», атма означает «я», а буддхи – «разум». Преданное служение человека, обладающего дехатма-буддхи, называется арчаной. Арчана – это поклонение Кришне материальными органами чувств и материальным умом. Поскольку одухотворение тела и ума не может произойти мгновенно, чтобы люди, отождествляющие себя с телом, тоже имели возможность служить Кришне, Он принимает как бы материальный образ, образ Божества, – арча-виграхи.

Смысл арчаны (поклонения Божеству) в том, чтобы научить человека отдавать Божеству все самое лучшее, что у него есть. Арчана учит жертвенности и тем самым помогает человеку постепенно избавиться от материального сознания. Материальное сознание (дехатма-буддхи) эгоцентрично по природе. Эгоцентричность обусловленного сознания ориентирует людей на то, чтобы присваивать себе все, что попадает в поле их зрения. Человек появляется на свет с хватательным рефлексом. Поэтому, например, во время одной из первых самскар [9] (анна-прашана самскара) ребёнку предлагают на выбор несколько предметов, и в зависимости от того, что он схватит – монетки или книгу, – определяют его природные наклонности. Но, совершая арчану, человек должен научиться отдавать. А рчана предназначена для начинающих, каништха-адхикари. Это первый шаг на пути служения Богу, и потому арчана пронизана духом благоговейного почтения и преклонения перед Ним. В процессе арчаны сознание человека постепенно очищается, и его материальные представления о жизни ослабевают.

Когда же человек полностью преодолеет отождествление себя с телом, его поклонение Кришне называют бхаджаном. Именно так в предисловии к «Бхаджана-рахасье» Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур определяет коренное отличие арчаны и бхаджана. Арчана совершается телом, а бхаджан – душой. Бхаджан возможен лишь тогда, когда мы перестали отождествлять себя с материальным телом, а наше служение проникнуто духовными эмоциями (бхава-майи-сева) [10]. Если на уровне арчаны человек приносит в дар Кришне предметы этого мира, то на уровне бхаджаны его подношением становятся бесконечно прекрасные эмоции души. Таким служением можно заниматься только в духовном теле. Поклонение Кришне, совершаемое в материальном теле, должно быть проникнуто духом айшварьи, [11] ибо благоговение защищает нас от оскорблений. Но, когда душа перестает отождествлять себя с  телом, когда стимулом для поклонения Богу становится не страх, а чистые духовные эмоции, переполняющие сердце, айшварья уходит, и ее место занимают естественные, непринужденные отношения с Богом. Они называются лаукика-садбандху-ват-самбандха [12], что значит «трансцендентные отношения с Кришной, внешне подобные тем, которые связывают людей с родственниками и близкими». Иначе говоря, бхаджан начинается только тогда, когда Кришна становится самым близким существом. До тех пор, пока Кришна далек от нас, пока Он – некая абстрактная философская концепция, изображение в книге или грозная невидимая сила, карающая нас, мы не можем по-настоящему служить Ему. Если арчана начинается с желания очиститься, то бхаджан начинается с трансцендентной привязанности. Поэтому с самого начала Рагхунатха дас Госвами говорит: «О ум, обрети привязанность к Кришне, поменяв свою материальную природу. Эта привязанность приблизит тебя к Нему, и ты превзойдешь арчану и начнешь подлинную духовную жизнь, посвященную бхаджану».

 

Семя «Манах-шикши»

 

Самые первые наставления в бхаджане Рагхунатха дас Госвами получил от Чайтаньи Махапрабху.

Про таких людей, как Рагхунатха, говорят, что они родились в рубашке. Он был единственным сыном и племянником богатейших людей, Говардхана и Хираньи Маджумдаров. С детства его окружала роскошь. В ранней юности его женили на девушке неземной красоты. Но, несмотря на все это, юноша постоянно порывался убежать из дома. Одной встречи со Шри Чайтаньей Махапрабху ему было достаточно, чтобы навек отдать Ему свое сердце. «Тот, кто однажды ощутил аромат лотосных стоп Господа, презирает даже счастье, доступное на Брахма-локе» (Ч.-ч., Антья, 6.136). Он жадно ловил любые отрывки известий о том, кого любил больше всего на свете, и о тех, кому выпала удача находиться рядом с Ним. Он искал только повода, чтобы оставить все, что у него было. Сучака-киртан, посвященный Рагхунатхе дасу Госвами, гласит, что он решил оставить все: жену, дом, несметные богатства, царство и почет, как только людская молва донесла до него известие о том, что Рупа и Санатана, бросив все, покончили с материальным существованием и навсегда поселились во Вриндаване.

Специально приставленные слуги день и ночь сторожили Рагхунатху, следя за каждым его шагом. В конце концов его отчаявшаяся мать попросила мужа: «Нашего сына нужно заковать в цепи или связать его веревками, иначе он убежит».  Отец его грустно ответил на это: «Я уже давно думаю о цепях для нашего сына. Для чего, по-твоему, я женил его и дал ему все богатства, которые его окружают? Если он способен разорвать золотые оковы и сбросить с себя цепи материальных наслаждений, то как смогут удержать его цепи из железа?» Произошло то, что должно было произойти: Рагхунатха дас бросил дом, отца, мать, жену, любящих родственников и богатства. Он убежал от них в Пури к Чайтанье Махапрабху, где стал вести жизнь нищего.  

Оказавшись в Пури, он через несколько дней отважился обратиться к Махапрабху, но сделал это не лично, а через Сварупу Дамодару: «Я не знаю, чего ради я оставил семейную жизнь. Скажи мне, что я должен делать и какой цели я должен достичь». Шри Чайтанья Махапрабху только улыбнулся в ответ на эту просьбу: «Я простой санньяси. Я не знаю, что такое садхана (практика) и что такое садхья (ее цель). У Меня одна садхана – Я плачу в разлуке с Кришной с восхода до заката, и с заката до восхода. Если ты хочешь постичь философию, иди к Сварупе Дамодаре, он объяснит тебе все, что тебе нужно знать. Но если ты все же хочешь получить наставления от меня, то слушай:

грамйа катха на шунибе, грамйа-варта на кахибе

бхала на кхаибе ара бхала на парибe

амани манада хайа кршна-нама сада лабе

врадже радха-кршна-сева манасе корибе

 

«Не слушай мирских разговоров и сплетен и сам не участвуй в них. Не ешь вкусных блюд и не одевайся в роскошную одежду. Никогда и ни от кого не ожидай почестей, сам оказывай почтение каждому, и пусть имя Кришны не сходит с твоих уст (кришна-нама сада лабе). В уме же своем (манасе корибе) постоянно поклоняйся Радхе и Кришне во Врадже» (Ч.-ч., Антья, 6.236-237). Это наставление Махапрабху – семя. Посаженное в сердце Даса Госвами, оно дало всходы в Пури и стало быстро расти, щедро орошаемое им. Когда же во Вриндаване, на берегу Радха-кунды, лоза его смирения и самоотречения вошла в пору зрелости, она принесла спелые грозди молитв, и «Манах-шикша» – одна из них.

 

Жанр произведения

 

Молитвы Рагхунатхи даса Госвами принадлежат к особому жанру, который так и называется манах-шикша («наставления уму»). Многие ачарьи вайшнавов в своих произведениях обращаются к уму и ведут с ним разговор. Так, последнее произведение Шрилы Дживы Госвами «Санкальпа-кальпа-друма», начинается с обращения к уму. Шрила Джива Госвами призывает свой ум на пороге смерти помнить о Кришне: «Человек, состарившийся во Вриндаване, говорит своему уму: “Глупец, твоя смерть близка. Пей же эликсир, который я даю тебе!”»

     Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал свое знаменитое произведение «Вайшнава ке?»: «О злокозненный мой ум, что ты за вайшнав? Ради дешевых почестей ты уединился и делаешь вид, что повторяешь святое имя, но все это – чистой воды обман». Говинда дас Кавираджа оставил «Бхаджаху ре мана»: «Ум мой, поклоняйся сыну Махараджи Нанды и стань бесстрашным, обретя прибежище у Его лотосных стоп». К этому же жанру относятся песни из сборника Бхактивиноды Тхакура «Кальяна-калпатару», в которых Бхактивинода Тхакур описывает анартхи и препятствия на пути преданного служения.    

«Манах-шикша» – это разговор со своим умом, когда человек отделяет себя (сакши, наблюдателя[13]) от ума (как инструмента материального наслаждения) и обращается к уму с более высокого уровня, уровня духовного разума. Это само по себе очень важное упражнение, потому что оно позволяет почувствовать отдельность души от ума. Не отделив себя от ума, невозможно научиться управлять им, а не обуздав ум, невозможно поменять его природу.  

 

Труд души

По своей природе ум упрям и ленив. Духовная лень и апатия – характерная черта людей в Кали-югу. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.10) говорится:

 

прайеналпайушах сабхйа

калав амин йуге джанах

мандах суманда-матайо

манда-бхагйа хй упадрутах

 

«О, мудрец, в железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге».

Санскритское слово манда означает «слабый», «глупый», «апатичный», «ленивый», «медлительный», «заторможенный», «опьяненный», «несчастный». Все это – признаки тамо-гуны, гуны невежества. В этот век нет людей, которые были бы полностью свободны от ее влияния. Кали-юга – это время, когда миром правит тамо-гуна, ее влияние вездесуще.Поэтому людям Кали-юги с их ленивым, угрюмым и апатичным умом так трудно заниматься духовной практикой. Духовная жизнь – это всегда труд, хотя очень часто ленивые люди видят в ней удачный предлог избежать тягот жизни материальной. Из сострадания к людям этого века Господь Чайтанья сделал духовную практику легкой и радостной – кевала ананда канда, как говорит Лочан дас Тхакур. Но хотя внешне духовная жизнь исполнена радости и похожа на вечный праздник, тем не менее, в первую очередь – это глубинный труд души. Каждый день, как рудокоп, человек должен спускаться в шахту своего сердца и выгребать оттуда тонны руды, чтобы в конце концов найти среди нее крупицу золота. Жизнь самого Рагхунатхи даса Госвами – лучший тому пример. Духовная лень – главный враг садхаки.

 

Не позволяй душе лениться,

Чтоб воду в ступе не толочь.

                           Душа обязана трудиться

   И день, и ночь, и день, и ночь.[14]

 

Идти духовным путем – значит вкладывать свое сердце в каждый поступок и быть готовым к встрече с любыми препятствиями. Но ленивый наш ум, вместо того, чтобы преодолевать препятствия, предпочитает обходить их.

Притча о камне на дороге поможет нам приступить к обсуждению молитв «Манах-шикши». Некий царь решил проверить своих подданных и посмотреть, на что они способны. Для этого он велел притащить огромный камень и положить его посреди дороги. Сам царь спрятался за куст и стал наблюдать, как будут вести себя его подданные. Люди обходили камень и поругивали царя за то, что тот не следит за дорогами. Повозки, телеги и кареты кое-как объезжали камень или разворачивались, чтобы поехать обходной дорогой, а царь, сидя за кустом, терпеливо слушал оскорбления в свой адрес. В конце концов на дороге показалась повозка, запряженная быками. На ней ехал какой-то бедняк. Доехав до камня, бедняк остановился, немного подумал, почесал в затылке, а потом слез с повозки, обвязал камень веревкой и кряхтя отодвинул его в сторону, чтобы  никому не мешал. К своему удивлению, под камнем он увидел кошелек с золотом, а рядом записку: «Награда сия предназначается тому, кто преодолевает препятствия, а не обходит их стороной».

Смысл этой притчи прост: препятствие обойти легче, но, когда человек обходит препятствие стороной, не прикладывая труда, чтобы преодолеть его, он обкрадывает самого себя. И наоборот, если человек ясно видит препятствие и пытается преодолеть его, он всегда бывает вознагражден. Преодоление препятствия неизменно таит в себе награду. В своих молитвах Рагхунатха дас Госвами, обращенных к уму, говорит о препятствиях, которые встают на пути любого человека, избравшего духовный путь, и наградой за их преодоление является чистая любовь.

 

Шлока первая

 

гурау гостхе госталайишу суджане бхусура-гане

сва-мантре шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаране

сада дамбхам хитва куру ратим апурвам атитарам

айе свантар бхраташ чатурбхир абхийаче дхрта-падах

 

ПОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД

«Брат мой, дорогой мой ум! Крепко держа тебя за стопы, простершись ниц перед тобой, я обращаюсь к тебе с ласковыми словами. Пожалуйста, навсегда откажись от своей гордыни и как можно скорее обрети возвышенную любовь к Шри Гуру, Враджа-дхаме, обитателям Враджа, вайшнавам, саттвика-брахманам, дикша-мантрам, святому имени Господа и Шри Шри Радхе и Кришне, вечно юной чете повелителей Враджа».

В первом стихе Рагхунатха дас Госвами молится, обращаясь к своему уму: «О, брат мой, ум!» Бхратах значит «брат». Ласково, почти заискивающе он увещевает ум: «Брат мой, дорогой мой ум, я простираюсь перед тобой в поклоне. Я крепко держусь за твои стопы и не отпущу их до тех пор, пока ты не исполнишь мою просьбу». Судя по тону, просьба его не будет простой. Сада дамбхам хитва – «Отбрось свою гордыню!» Первый и самый трудный шаг на духовном пути – отказ от гордыни во всех ее проявлениях, ибо гордыня делает человека самонадеянным, а духовная жизнь не может начаться раньше, чем человек перестанет полагаться только на себя. И дальше: куру ратим апурвам атитарам. «А затем попытайся развить привязанность – и не просто привязанность, а “небывалую”, сильную любовную привязанность – к Шри Гуру (гурау), к обитателям Вриндавана (госталаишу), к самому Вриндавану (гостхе), к вайшнавам(суджане), брахманам (бхусура-гане), к дикша-мантрам (сва-мантре), святому имени (шри-намни). И, наконец, обрети прибежище у стоп вечно юной божественно-прекрасной четы Враджа (враджа-нава-йува-двандва-шаране).