Добро и зло является добром и злом и до прихода соответствующих шариатских доказательств и после прихода.

Прежде чем завершить объяснения причин того, почему свойство быть мушриком действительно и до представления доказательств, для полноты объяснения коснемся одного вопроса, имеющго прямую связь с темой. Это вопрос хорошести – плохости (хусн - къубх): Являются ли вещи хорошими или плохими сами по себе до прихода соответствующих шариатских доказательств. Ученые в этом вопросе выдвинули три различных мнения: две крайности и одну "золотую середину" – истину:

Первая крайность:

Вещи обладают свойством быть хорошим или плохим и до прихода доказательств и согласно этому если незнающий совершит их, то получает соответственно награду или наказание.

Вторая (прямо противоположная) крайность:

Свойство быть плохим или хорошим вещи обретают только после того, как это сообщит установитель законов. Поэтому совершающие их не получают награду или наказание.

Среднее (истинное) мнение:

Вещи являются хорошими или плохими и до прихода шариата, но наказание бывает только после представления доказательств. Это мнение большинства ученых ахлю-сунны.

Ибн Таймия сказал:

"Что касается того, чтобы каяться и просить прощения за те грехи, доказательства скверности которых до человека не дошли и которые он совершил по незнанию, то Аллах по этому поводу говорит:

”Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника”

(Перенес ночью(17), 15)

Некоторые из калямистов, а также ханафитов и маликитов толкуют этот аят так:

"Этот аят касается подробностей религии, которые невозможно найти умом, что касается ширка и куфра то познать их скверность умом возможно. Поэтому в области ширка и куфра люди наказанию подвергаются. От наказания освобождаются люди незнающие шариатские положения (подробности религии). Этот аят общий и для мушриков и для муслимов (то есть мушрики тоже не наказываются за подробности религии, наказание, которое они получат из-за их ширка)."

Мнение большинства древних и последующих ученых следующее:

"Ширк и невежество, в котором находились мушрики было плохим и порицаемым и до прихода посланника. Однако наказание они заслужат (если будут продолжать) только после прихода посланника.

Вообще в этом плане люди в вопросе о ширке, несправедливости, лжи, мерзости и др., разделяются на три мнения:

Несомненно, что скверность этого теоретически познаваема. Поэтому совершающие это заслуживают наказание, даже если им не придет предупреждающий посланник. Этого мнения придерживаются муьтазалиты и большинство ханафитов. Ханафиты передали это мнение от самого абу Ханифы. Также это мнение абуль-Хаттаба и других.

Эти считают, что плохое или хорошее нельзя постичь умом, теоретически. Это возможно постичь только услышав доказательства шариата. Плохим будет то, что шариатом запрещено, а хорошим то, что приказано или разрешено. Это сказал абуль-Хасан аль-Ашьари и некоторые другие.

Примечание переводчика:

Следует заметить, что эти ученые ни в коем случае не считают незнающего мушрика за муслима потому, что согласно их мнению муслимом человек становится только после того, как до него дошел призыв и он покинув ширк, привязался к таухиду. Их утверждение состоит в том, что мушрику невозможно умом, без доказательств посланника, понять плохость ширка и поэтому он не подвергается наказанию. Но это не означает, что он от этого становится муслимом или спасается от того, чтобы считаться мушриком и получать земные отношения со стороны муслимов, которые направляются к мушрикам, а именно не проявлять ему уаля, не любить его, не есть мясо, зарезанное им и т.д.. То, что он не может понять скверность ширка не означает, что мы не должны делать его такфир или проявлять ему уаля, тем самым показывая согласие его ширку. Мы то знаем скверность его ширка и не имеем права показывать согласие ширку и его мушричеству. А то, что мушрик не знает скверность своего ширка это его проблемы.

Это подобно следующему: Если человек пьет вино, но не знает его вреда и скверности, он не спасается от того, чтобы на него говорили: "Ты есть пьющий вино, то есть алкоголик". А то, что он не знал вреда его и скверности, может спасти его только от наказания. Но непьющие люди не будут относиться к нему как к непьющему, ибо они то знают скверность вина, они чувствуют как от него несет противным запахом и как он по пьянке совершает дурацкие деяния.

Отличие между второй и третьей группой состоит в том, что вторая группа говорит, что познать скверность ширка умом, без шариата, невозможно. Третья же вместе с первой говорят, что скверность ширка познаваема, наличие естества и разума у человека делает это в принципе возможным. Но первая опираясь на это говорит, что совершающий это подвергнется наказанию. Третья же говорит, что Аллах из милости предложит им еще одно испытание.

3 - Эти говорят, что мерзости плохи и до прихода посланника. Но наказание входит в действие только после прихода посланника. Большинство салафа и всех муслимов придерживаются этой точки зрения. Книга и сунна тоже указывает на это мнение. Оба они доказывают, что деяния кафиров являются плохими и мерзкими еще до прихода посланников, несмотря на то, что наказание бывает только после их прихода. В "сахих"е от Хузайфы передается следующий хадис:

Абу Хузайфа спросил: "О посланник Аллаха, по истине раньше мы были в неведении и скверне. Аллах послал нам это благо. Будет ли теперь еще зло после этого блага?". Он ответил: "Да, будут призывающие, стоящие в дверях ада. Кто последует им, того бросят туда (в ад)"

А вот некоторые аяты, где Аллах сообщил скверну и порицаемость деяний неверных еще до прихода к ним посланника:

“Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного”

(Таха(20), 24)

“Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу”

(Поэты(26), 10)

“Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов“. (Рассказ(28), 4)

Вот в этом аяте повествуется о времени, когда Муса еще не родился, в предыдущем о времени когда фараон еще не встретился с посланником но еще тогда Аллах охарактеризовал его тагутом – преступником, несправедливым и смутьяном.

Далее Аллах повелевает:

"Положи его (Мусу) в ковчег и пусти его по реке, и река выбросит его на берег; возьмет его враг Мой и враг его". (Таха(20), 39)