Міф як феномен культуры. Тэорыі і інтэрпрэтацыя міфа.

Слово «миф» в переводе с греческого означает предание, сказание, слово. Единственной, общепринятой теории мифа нет до сих пор. Многие ученые и философы пытались постичь мифологическую сущность. Итальянский ученый Дж.Вико считал, что мифы складываются как игра фантазии, вызванная интуитивным ощущением присутствия высших сил и страхом перед ними. Английский ученый Э. Тайлор в своей книге «Первобытная культура» отмечает, что в основе мифов и религиозных верований лежит анимизм — наделение неживых предметов душой с целью объяснить их действия.

Вопросами сущности мифа занимались представители психологической школы 3. Фрейд, К. Г. Юнг, Л. Леви-Брюль, для них фундаментом мифотворчества являются особенности мировосприятия древнего человека, который воспринимал свои чувства и эмоции, вызванные неким явлением, как свойства, присущие самому явлению. Существуют и другие взгляды на миф. Учитывая большое количество подходов к постижению этого феномена культуры, следует отметить, что сам термин «миф» обладает определенной полисемией. Приведем некоторые определения понятия миф:

Миф — это возникающее на ранних этапах повествование, в котором явление природы или культуры предстает в одухотворенной и олицетворенной форме.

Миф — это исторически обусловленная разновидность общественного сознания.

Миф как некритически воспринятое воззрение.

Однако в любом случае под мифом нельзя понимать набор фантазий или сказок. Миф — уникальный и универсальный способ человеческого мировоззрения; это выдающееся достижение человеческой культуры. «Только понимание мифологии как разновидности конкретно-жизненного мышления превращает ее в то подлинное достояние человечества, в котором оно жизненно нуждалось в известные периоды своего развития».

Миф зарождается на уровне первобытности. Мифология и есть известного рода перенос общинно-родовых отношений на природу и весь мир. «Человеку в первобытнообщинной формации являлись наиболее понятными и близкими именно общинно-родовые отношения, и поэтому самым убедительным для него объяснением природы было объяснение с помощью родственных отношений. Вот почему небо, воздух, земля, море, подземный мир и вся природа оказывались здесь ничем иным, как одной огромной родовой общиной, представители которой являются обязательно живыми существами человеческого типа, находящимися в тех или иных родственных отношениях и воспроизводящими собой первобытный коллективизм первой исторической формации». Поэтому в греческой мифологии Гера является одновременно и сестрой и женой Зевса.

В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира. Конкретных точных знаний о природе у первобытного человека было недостаточно для полного и четкого понимания и объяснения мира. Миф как бы «достраивал» недостающие звенья, обобщал все знания о природе и мире.

Особенностями мифологического мышления принято считать, «во-первых, то, что первобытный человек не выделял себя из окружающей природной и социальной среды, во-вторых, то, что мышление сохраняло черты диффузности и нерасчлененности, было почти неотделимо от эмоциональной эффектной, моторной сферы. Следствием этого явилось наивное очеловечивание всей природы, всеобщая персонификация, «метафорическое» сопоставление природных, социальных, культурных объектов».

Человек хотел объяснить мир, где он жил, поэтому в мифологии существуют представления об акте творения мира: прежде существовал хаос, акт творения положил начало организации космоса, природы, человека, общества, культурных традиций. Разумный космос, отделившийся от хаоса, включает в себя то, что человек может воспринимать и включать в свою деятельность. Происхождение космоса в мифе могло быть связано с расчленением тела первочеловека. К примеру, Пуруша — в древнеиндийской мифологии перво-человек, из которого возникли элементы космоса.

 

Теории и интерпретации мифа:

1. Аллегорическая и эвгемерическая интерпретация мифа. Обе интерпретации обнаруживаются уже на том этапе античности, когда миф начал терять свою силу. В аллегорическом рассмотрении, к примеру у стоиков и эпикурейцев, мифические истории понимаются как аналогии природных сил, что является следствием примитивного невежества и общего стремления человека интерпретировать непостижимое по аналогии с самим собой; напротив, для эвгемерического понимания мифа, которое идет от греческого философа Эвгемера (ок. 300 до н. э.) миф есть, помимо прочего, превознесение и обожествление предшествующих царей, героев и мудрецов, которое с легкостью начинается по мере их растущей удаленности во времени. Таким образом, аллегорическая и эвгемерическая интерпретации являются в своей основе психологическими. Среди представителей этого направления были Фонтенель, Ч. Ф. Дюпуи, аббат Фуше и Д. Юм.

2. Интерпретация мифа как "болезни языка". Если основой аллегорического и эвгемерического рассмотрения мифа служит некая незамысловатая психология, то в этом случае обращаются к науке о языке. М. Мюллер представляет, к примеру, концепцию, согласно которой каждый предмет обозначался через множество атрибутов (полионимия), тогда как позже из этого многообразия было выбрано одно имя (синонимия). Другие атрибуты стали с тех пор применяться к различным предметам (древесина, например, не только к деревьям, но и к дому, столу и пр.), так что начали получать известную абстрактную самостоятельность (гомонимия). Некоторые из них, по видимости, утратили вообще всякое содержание и существовали лишь в контексте поговорок, как идиоматические обороты и т. п. Концепцию, подобную Мюллеровой, мы обнаруживаем позже у X. Узенера, который выводит мифических богов из языковых обобщений и ошибочных уточнений первоначальных бесчисленных "единичных и мгновенных богов".

3. Интерпретация мифа как поэзии и "прекрасной видимости". Эта интерпретация характерна для того классического образа мира, который связывается с именами Винкельмана и Гете. Главным образом он был представлен К. Ф. Морицем и К. А. Бёттигером, однако под его влиянием находились также ранние романтики братья Шлегели. "Преобразование древних историй богов в простые аллегории с помощью всяческих истолкований есть такое же глупое занятие, как и попытка превратить их в подлинно реальные истории путем всевозможных натянутых объяснений". "Чтобы ничего не испортить в этих замечательных текстах, их необходимо с самого начала принять такими, какие они есть, не принимая во внимание то, что они должны значить...". Итак, согласно этому представлению, миф не является аллегорией, он не прозаическая истина, представленная в образном сравнении, но миф есть поэзия.

4. Ритуально-социологическая интерпретация мифа. Ритуально-социологическая концепция в том виде, как она появилась во второй половине прошлого столетия, впервые представила миф как форму бытия, включающую целостную практическую реальность и определяющую основы человеческих общностей. Данная реальность и данные основания всякий раз описываются через более или менее систематическую связь правил поведения, которые относятся к обычаям частной и общественной жизни, социальному порядку, к природе, к образу жизни вообще. В качестве прообраза и образца этих правил, господствующих в мифическом мире, был взят ритуал

5. Психологическая интерпретация мифа. Психологическая интерпретация мифа, рассмотренная в духовноисторическом аспекте, является частью того открытия субъективности, которое постепенно выявило целый внутренний мир на пути развития картезианского различения субъекта и объекта. Первую разработанную психологию мифических представлений мы находим, в ницшевском "Происхождении трагедии из духа музыки", где дионисийское начало, взятое само по себе в качестве объективного основания бытия, как лежащая в основе всех явлений праисторическая клеточка жизни и вечно рождающейся и умирающей мировой воли, представляет собой лишь один полюс греческого мифа. Другой — аполлоновский — должен быть понят, по Ницше, психологическим образом. Аполлоновское начало является той мечтой, которая несет в себе успокаивающие, полные света образы олимпийских богов.

6. Трансцендентальная интерпретация мифа. Трансцендентализм дает совершенно иное истолкование мифа: согласно ему, миф, даже неразвитый, содержит в себе формы сознания, которые обладают априорной необходимостью. Единственная форма этой интерпретации, еще оказывающей влияние на современное исследование мифа, представлена Э. Кассирером. Вместе с тем ее предшественниками являются Гегель и Шеллинг. Для Гегеля миф был необходимой ступенью развертывания абсолютного духа и потому явлением в рамках априори необходимого процесса самого себя постигающего мышления. Тем самым миф понимается не просто как предрассудок или иллюзия, но он содержит частицу истины, пусть даже на низшей ступени созерцания, а не высшей ступени понятия, которое впервые, согласно Гегелю, полностью высвечивает скрытое в созерцании. Истину мифа Гегель видит, однако, в том, что он в своем стремлении видеть во всем сущем живое и божественное распознает "внутреннее содержание природных явлений" в форме "одушевленной силы", которую он "художественным образом индивидуализирует в форме богов, подобных как внутри, так и снаружи человеку; например, Гомер и Гесиод...".

7. Структуралистская интерпретация мифа. Структурализм в отличие от трансценденталиста Кассирера задается вопросом не об истинностном содержании мифа, а о том, в чем его когерентность, его внутренняя логическая связь и тем самым его рациональность. Структурализм пронизывает "атмосфера компьютера", по верному замечанию В. Буркерта, и это весьма характерно для современного человека, живущего в техническом мире, который именно так выделяет возможные аспекты мифа.

17. Архетыпы ў сучаснай культуры.

Архетип культуры гр. – начало образа) – прообраз миропорядка, запечатленный в человеческом бессознательном и определяющий отношение человека к жизни. Это врожденная психологическая структура которая лежит в основе интуиции, предчувствий, предсказаний. Архетип – это «вечная память», над которой нет контроля сознания. Это «сигнальная наследственность», доминирующие «наследственные данные, определяющие типичную реакцию данной нации на окружающую ее действительность». Архетипы культуры – это коллективный «осадок» исторического прошлого, благодаря чему возникает человеческое единообразие культур, исторических линий развития. Распознать архетипы можно по нарисованным человеком геометрическим фигурам, в образах сказок, мифов. Архетипы культуры включаются в творческий процесс, но проявляются в нем как типичное для данной человеческой общности. Концепция культурных архетипов основывается на идеях «аналитической психологии» (К. Г. Юнг), «культурно-исторической теории» (Л. Выготский), «символического интеракционизма» (Дж. Кули), а также представлениях о культуре как ценностно-символической системе и духовной интенции жизнедеятельности людей.

Культурный архетип, согласно К. Г. Юнгу, — это глубинные культурные установки «коллективного бессознательного», их характерными чертами являются устойчивость и неосознанность. «Архетипическая матрица», формирующая деятельность фантазии и творческого мышления, лежит у истоков повторяющихся мотивов человеческих мифов, сказок, нравов и обычаев, «вечных» тем и образов мировой культуры. Содержание А.к. составляет типическое в культуре, и в этом отношении А.к. объективны и трансперсональны. Формирование А.к. происходит на уровне культуры всего человечества и культуры крупных исторических общностей в процессе систематизации и схематизации культурного опыта. В силу этого сопричастность к А.к. отд. индивидом отчетливо не осознается и воспроизведение А.к. конкр. личностью выступает рационально непреднамеренным актом. А.к. раскрывают свое содержание не через понятие и дискурс, но иконически, т.е. посредством изобразит, формы. Иконич. природа А.к. обусловливает то, что они явлены в сознании как архетипич. образы, изобразит, черты к-рых определяются культурной средой и способом метафорич. репрезентации.

Наиболее фундаментальны в составе культуры универсальные А.к. и этнич. А.к. (этнокультурные архетипы). Универсальные А.к. — укрощенного огня, хаоса, творения, брачного союза мужского и женского начал, смены поколений, «золотого века» и др. суть смыслообразы, запечатлевшие общие базисные структуры человеч. существования. В культуре, понятой как «ненаследств, память коллектива» (Б.А. Успенский), А.к. выступают в качестве спонтанно действующих устойчивых структур обработки, хранения и репрезентации коллективного опыта. Сохраняя и репродуцируя коллективный опыт культурогенеза, универсальные А.к. обеспечивают преемственность и единство общекультурного развития.

Этнич. А.к. (этнокультурные архетипы) представляют собой константы нац. духовности, выражающие и закрепляющие основополагающие свойства этноса как культурной целостности. В каждой нац. культуре доминируют свои этнокультурные архетипы, существ. образом определяющие особенности мировоззрения, характера, худож. творчества и истор. судьбы народа. В герм. духовности Юнг выделяет архетипич. образ Вотана — «данность первостепенной важности, наиболее истинное выражение и непревзойденное олицетворение того фундаментального качества, к-рое особенно присуще немцам» (Юнг, «Вотан»). Как о рус. этнокультурных архетипах можно говорить об ориентации на потаенную святость, выраженную в образах «града Китежа» или фольклорного Иисуса, а также о таких первичных образованиях русской духовности, как «отзывчивость» или «открытость», как устойчивая модель претворения представлений о России в женский образ и др. В этнокультурных архетипах в сгущенном виде представлен коллективный опыт народа; собственно, они есть результат превращения этнич. истории в базовые модели этнич. культурного опыта. Актуализация этнокультурного архетипа включает этот опыт в новый истор. контекст. Согласно Юнгу, актуализация архетипа есть «шаг в прошлое», возвращение к архаич. качествам духовности, однако усиление архетипического может быть и проекцией в будущее, ибо этнокультурные архетипы выражают не только опыт прошлого, но и чаяние будущего, мечту народа. Активное присутствие этнокультурных архетипов является важным условием сохранения самобытности и целостности нац. культуры.

А.к., оставаясь неизменными по существу, диахронически и синхронически проявляются в самых разнообр. формах: в мифол. образах и сюжетных элементах, в религ. учениях и ритуалах, в нац. идеалах, в химерах массовых психозов и т.д. Наиболее подробно изучены проявления А.к. в сновидениях, фантазиях и фобиях (культурология психоаналитич.), а также в лит. творчестве (М.Бодкин, Ж.Дюран, Е.М.Мелетинский, Н.Фрай и др.)