Сумасшествие, безумие (джунун)

От ‘Аиши, ‘Али, Саубана и других сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Перо поднято от троих: от ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия; спящего, пока он не проснется; и сумасшедшего, пока к нему не вернется его разум». Ахмад 1/104, Абу Дауд 4398 и 4402, ан-Насаи 3432, Ибн Маджах 2041, ад-Дарими 2296, Ибн аль-Джаруд, аль-Байхакъи 6/57, аль-Баззар 1540. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Бухари, Ибн Хузайма, Ибн аль-Джаруд, Ибн Хиббан, Ибн аль-Мунзир, аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Хазм, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн Таймия, Ахмад Шакир, аль-Альбани.

Слова «Перо поднято от троих» означают, что ангел, записывающий плохие дела, этим троим их не записывает.

Имам Ибн Къудама говорил: “Поистине, вероотступничество не является действительным кроме как от умственно полноценного. Что же касается умственно неполноценного, как младенец, сумасшедший, тот, с кем произошел обморок, сон или болезнь, то на них вероотступничество не распространяется, и на их слова не выносятся постановление!” См. “аль-Мугъни” 12/266.

Имам ан-Науауи сказал: “Вероотступничество ребенка и сумасшедшего не берется в расчет, а что касается того, кто впал в вероотступничество, затем стал сумасшедшим, то его не казнят во время безумия”. См. “Раудату-тталибин” 1728.

А имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Единогласны ученые в том, что если умалишенный совершит вероотступничество во время безумия, то он все равно остается мусульманином, каким был до безумия!” См. «аль-Иджма’» 122.

 

6. Неясность (шубха)

Такфир не может выноситься в таком деле, в котором есть неясность!

Шейх Ибн аль-Къайим приводил, что однажды имама Ахмада спросили о человеке, который услышав слова муаззина, говорящего: «Свидетельствую, что Мухаммад – посланник Аллаха», сказал на это: «Ты лжешь!» Становится ли такой человек кафиром? Имам Ахмад ответил: “Нет! Он не становится кафиром по причине того, что он мог подразумевать свидетельство самого муаззина, а не слова свидетельства. Как будто он говорит: «Ты неискренне свидетельствуешь об этом!»” См. “Бада’иуль-фауаид” 4/26.

Обратите внимание на это весьма важное положение! Ведь внешне любой посчитал бы, что этот человек не верит в шахаду, однако слова этого человека можно понять двояко. Именно поэтому хафиз Ибн Раджаб сказал: “Выражения, содержащие в себе куфр, но которые понимаются двояко, становятся куфром по причине намерения!” См. “Фатхуль-Бари” 1/112.

Как вы думаете, о мусульмане, такфиристы наших дней подошли бы к подобной ситуации так же, как это сделал имам Ахмад, или же назвали бы такого человека кафиром, да еще и назвали бы кафиром каждого, кто усомнился бы в его куфре?!

Другой пример: мы видим человека, который приносит жертву на могиле умершего, что мы скажем о нем?! Кафир, мушрик?! Или же узнаем у него, что он делает? Шейх Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх относительно того, кто совершает жертвоприношение на могиле, сказал: “Тут есть два варианта: Первый – это жертвоприношение совершается на могиле, но ради Аллаха. Второй – ради умершего. Если это делается ради Аллаха, то это грех, поскольку нельзя делать жертвоприношения на могилах, так как это ведет к тому, что жертвоприношение станут делать ради умершего. Если же это делается ради умершего, то это является большим ширком!” См. “Фатауа Ибн Ибрахим” 1/131.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Поистине, обвинение в неверии (такфир) не может быть вынесено за то дело, в котором есть неясность!” См. “ас-Саримуль-маслюль” 3/963.

 

7. Слепое подражание (такълид)

В

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, сказавший: “Тем не менее, имам Ахмад молил Аллаха смилостивиться над ними и простить их, так как он считал, что они не понимают того, что тем самым противоречат посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Они напрямую не отрицали то, с чем пришел пророк (мир ему и благословение Аллаха), однако они ошибочно истолковали тексты и слепо следовали за теми, кто научил их этому”. См. “Маджму‘уль-фатауа” 3/229-231.