Запутанность вопроса о церкви

 

Церковь - хорошо знакомое, но крайне запутанное понятие. Это одна из немногих реалий христианского богословия, которую можно наблюдать на практике. Для многих это

первое и, возможно, единственное проявление христианства. Карл Барт отмечает, что среди прочего церковь свидетельствует об Иисусе Христе просто фактом своего существования1566. Есть конкретные свидетельства тому, что церковь существует или, по крайней мере, существовала. Церковные структуры хотя порой объединяют очень немногих людей, но, тем не менее, служат доказательством реальности того, что мы называем церковью. О церкви пишут в средствах массовой информации, хотя особо и не уточняют, что это такое. Она упоминается в законодательных документах. В Соединенных Штатах церковь отделена от государства. Есть члены церкви, которые посещают ее по воскресеньям. Но несмотря на привычность этого понятия, в вопросе о церкви нередко наблюдаются путаница и непонимание.

 

Это непонимание отчасти вызывается употреблением термина церковь в разных значениях. Иногда он используется в смысле архитектурного сооружения, здания. Часто им обозначается конкретное объединение людей, например, "Первая методистская церковь". В других случаях он относится к конфессии, группе с определенными отличительными особенностями - например, к пресвитерианской или лютеранской церкви. Но помимо путаницы, вызываемой употреблением термина церковь в разных значениях, существует и путаница на более глубоком уровне, выражающаяся в непонимании основополагающей природы церкви.

 

Среди причин этого непонимания можно отметить факт, что никогда в истории христианской мысли учение о церкви не привлекало непосредственного и безраздельного внимания, как это бывало с другими доктринами. На первой генеральной ассамблее Всемирного Совета Церквей в Амстердаме в 1948 году отец Флоровский заявил, что учение о церкви только выходит из добогословской фазы1567. Христологии и учению о

Троице пристальное внимание уделялось в IV и V веках, искупительной работе Христа - в средневековый период, а учению о спасении - в XVI веке. Учение же о церкви никогда не привлекало такого всеобщего внимания. Даже полемика между августинианцами и донатистами в начале V века и спор о средствах благодати в XVI веке, хотя они и касались некоторых аспектов природы церкви, по сути не дошли до основного вопроса - что такое церковь. Колин Уильяме высказывает мысль, что "отсутствие прямого богословского внимания к церкви объясняется, вероятно, представлением о ней как о чем-то само собой разумеющемся"1568.

 

Но рассмотрение вопроса о природе церкви нельзя больше откладывать. Экуменическое движение, XX века ставит -церковь в центр полемики. В экуменизме существуют разногласия по некоторым богословским вопросам или, по крайней мере, по частностям в таких областях, как взаимосвязь между Божественностью и человечностью Иисуса, судебный характер оправдания и возможность полного освящения в этой жизни, но признается, что проблему природы церкви игнорировать нельзя. Ведь экуменическое движение волнует в первую очередь взаимосвязь между церквами, и в наиболее яркой форме эта озабоченность проявляется в деятельности Совета Церквей.

Есть и другие причины, по которым крайне необходимо четко определить сущность церкви. Джон Маккуорри показывает, что вопрос о церкви занимает важное место в современных богословских работах:

 

О церкви сегодня пишется, пожалуй, больше, чем по всем другим богословским вопросам. Большинство этих работ имеет практическую ориентацию. Обсуждаются вопросы о церкви в условиях быстрых социальных изменений, о церкви в секулярном обществе, о Церкви и воссоединении, о церкви и миссии. Но какими бы ценными ни были эти разработки в различных областях, они должны исходить из богословского понимания церкви и соотноситься с ним1569.

 

Обратите внимание, Маккуорри привлекает внимание к факту, что полемика о церкви во многих случаях ведется с точки зрения ее взаимосвязи с другими структурами, например, с секулярным обществом. Сейчас основное внимание большинства работ направлено не на церковь, а на другие структуры. Этой тенденции пора положить конец - ведь если у нас нет ясного понимания природы церкви, у нас не может быть правильного понимания ее взаимосвязи с другими структурами.

 

Акцент на таких вопросах, как социальные изменения и миссия, а не на самой церкви, отчасти объясняется общим смещением мышления к секулярному образцу. Скажем иначе: произошло коренное изменение в понимании Бога, теперь гораздо больше подчеркивается Его имманентность, а не трансцендентность. Его связь с миром уже не рассматривается исключительно через представительство Его сверхъестественного установления - церкви. В целом церковь не считается больше единственным воплощением божественного присутствия и божественных деяний, или Божьим представителем. Широкое распространение получил взгляд, что Бог динамически соотносится с миром различными иными способами и через другие организации. Основное значение придается тому, что Бог делает, а не тому, каков Он есть. Соответственно, больше внимания уделяется миссии церкви, а не ее сущности или границам.

 

Церковь традиционно воспринималась резко отличной от мира, противостоящей ему и стремящейся изменить его. Наиболее полно этот взгляд выражается в представлении, что церковь - хранительница благодати и что мир может подучить эту благодать и измениться ею только через связь с церковью и принятие ее таинств. В соответствии с протестантским пониманием этого взгляда, церковь доносит Евангелие, добрую весть о спасении, а потерянный и отделенный от Христа мир может спастись и воссоединиться с Ним, только услышав Благую Весть, уверовав, оправдавшись и возродившись. Теперь же считается,

что Бог работает в мире напрямую, вне рамок церкви, и для выполнения Своей цели использует даже нехристиан и нехристианские организации. Одним из последствий этого сдвига в мышлении стало, как мы отмечали в главе 48, искаженное представление о природе и средствах спасения.