Политико-правовые учения Древней Греции классического периода (v- первая половина IV вв. До Н. Э. ).

Рационализация политико-правовых представлений в середине I тысячелетия до н.э. происходила в процессе перехода от идеологии мифа к разумному восприятию мира. Человек стал не просто чувствовать, а изучать природу логическим слоем рассудка. Почти одновременно с математикой и логикой появляется философия, в силу способности человека формулировать свои мысли. Во всем мире в VIII – V вв. до н.э. происходят огромные изменения в сознании: это время Будды в Индии, Конфуция в Китае, эпоха пророков в Израиле.

Рационализм в философии приводил к мысли, что мир можно познать логически, исходя из тождества бытия и мышления. «Мыслить и быть – одно и тоже» (Парменид, 6 в.).

Однако в процессе мышления возникают трудности — противоречия. Их наличие объяснил Демокрит своей атомистической теорией: мир невозможно увидеть таким, каков он есть, т. к. мы видим лишь формы, в которые комбинируются атомы. Следовательно, существует не только бытие, но и небытие.

Это направление развили софисты.

Софист — от слова sofos (софос) — мудрец. Гомер и Гесиод софистом называли умелого мастера. Но в середине 5 в. софистами стали называть платных (впервые) учителей мудрости, прежде всего ораторского искусства, которое изучали, чтобы стать политиком. Софисты прославились стремлением выиграть спор, хотя бы с помощью словесных ухищрений.

Известно, что древний поэт 8-7 вв. Гесиод в поэме “Труды и дни" прямо говорил о существовании двух Эрид, т. е. богинь спора (rpeч. eris — спор). Одна из них — благая Эрида, подталкивает человека на состязание с другими в ремеслах и труде, побуждая самостоятельность и изобретательность. Зато другая — злая Эрида - вызывает людей на завистливое соперничество и безжалостную борьбу.

Во времена Сократа и Платона спор софистов, пытавшихся во что бы то ни стало положить друг друга на обе лопатки, называли эристикой, отгородив ее от диалектики, где обе стороны совместно заинтересованы в достижении цели и идут к ней с помощью беседы, построенной на вопросах и ответах. Со времен Платона основным жанром произведений стал диалог.

По возрасту софистов делят на старших (Протагор, Горгий, Гиппий, Алкидам) и младших (Фрасимах, Калликал, Критий, Пол). В целом софисты придерживались демократических воззрений, хотя среди младших были приверженцы иных форм правления (аристократии, тирании).

 

 

Некоторые аспекты политико-правовых идей софистов

 

Глава софистов Протагор (481—411 гг. до н.э.) из Абдер. Сохранились фрагменты его произведений "О государстве", "О богах", с которым связана судьба Протагора, обвиненного в атеизме за тезис “Есть ли боги — судить нельзя, т.к. вопрос трудный, а жизнь человеческая коротка”. Его взгляды изложены в произведении Платона "Протагор".

Как отмечено выше, греки пытались осмыслить сам процесс мышления. Из того, что «Невозможно мыслить без противоречий» (Зенон Элейский), софисты делали вывод — значит познать ничего невозможно. Всё что видим — это не знание, а мнение. Следовательно, всякое знание субъективно, и истины не достичь. (Софисты требовали логических доказательств, а не интуитивных).

Отсюда рождается знаменитая формула Протагора: " Человек есть мера всех вещей". А что кому каковым кажется, то таковым и является: если кажется добрым и справедливым — таковым и является. Мерилом сущего и несущего становится каждый отдельный человек в каждую минуту своего изменчивого бытия.

Говоря, человек есть мера всех вещей, Протагор имел в виду не всех людей вообще, а только свободных граждан Афин; отсюда выводил — гражданин есть мера всех вещей. Если так, то и государство в целом можно признать мерой всех вещей; полис в целом, состоящий из граждан, есть мера всех вещей, следовательно, и мера справедливого и несправедливого. Иначе говоря, что постановит в законах государство, состоящее из граждан, обладающих политическим искусством, то и есть справедливо.

Следовательно, для Протагора любой закон справедлив. Правда, он замечает, что народное собрание не раз ошибалось, хотя сам не различает право и закон.

Его ученики рассуждали иначе. Младшие софисты, съехавшиеся из провинций, заметили, что в разных полисах — разные законы. Сравнение их привело к выводу, что должен быть какой-то критерий оценки, одинаковый масштаб. Нужно обратиться к каким-то иным законам, явлениям иного рода, внутренним, духовным, которые существуют также как и материальные, но имеют гораздо высшее значение, ибо дают ключ к пониманию внешних вещей.

Таким образом, софисты (ученики) впервые противопоставили писаному закону nomus — веления природы fusis. В этом противопоставлении усматривается исток теории естественного права.

Гиппий первым из софистов в духе естественно-правовой концепции противопоставил природу и закон: все люди — сограждане по природе, а не по закону. Закон же будучи тираном над людьми, ко многому побуждает против самой природы. Под естественным правом Гиппий понимал те неписаные законы, которые «одинаково исполняются в каждой стране». Закон природы, естественное природное право, оказался для младших софистов критерием оценки действующего закона. Согласно ему они оценивали все законы как несправедливые.

Итак, теория естественного права предполагает право природное и право, созданное людьми. С этого момента началось обратное движение – к универсальности, поискам чего-то общего для всех, того, что не было опосредовано субъективностью, какого-то объективного момента в субъективности. Этим занимался Сократ.

Политико-правовые взгляды Сократа (469-399 гг. до н.э.).

 

Деятельность Сократа пришлась на эпоху расцвета афинской демократии после победы над персами и была обусловлена интересом к человеку. Расцвет наук в V веке, искусств, философии, духовного свободомыслия и сознание силы и независимости отдельной личности выражены в древнегреческой трагедии (Эсхил, Софокл, Еврипид). Современный им грек вступает в конфликт с древними традициями и религиозными установлениями. Прошли те времена, когда человек не мыслил себя вне родового коллектива и сознавал себя как частицу великой матери-природы. В Сократе увидели опасного критика старинных идеалов государственной, религиозной и семейной жизни. Он был обвинен в непочитании богов и развращении молодежи.

Отвергая невозможность познания истины и субъективизм софистов, Сократ искал нечто универсальное в человеке, нечто общее во всех людях, что не было бы опосредовано субъективностью: объективное в субъективном. Он опрашивал людей (задавая вопросы, кто есть человек, как личность; что есть человек по природе), чтобы выявить нечто универсальное, что скрыто в каждом человеке.

Сократ не был спорщиком, как софист, он был диалектиком, т.е. мастером выяснять суть предмета посредством вопросов и ответов в непринужденной беседе (греч. dialegomai-беседую). От частного он старался вознести мысль к общим началам, которые одни дают понимание частного. Он искал природу права в природе человека.

В противоположность внешним благам он указывал на благо внутреннее – на добродетель, которая одна дает истинное счастье. Поэтому в основе его учения — положение о тождестве знания и добродетели, ибо знающий добродетелен.

Повторяя слова, начертанные на храме Аполлона: “Познай самого себя", Сократ добавлял: "Я знаю, что я ничего не знаю". Но добавлял, что надо продолжать процесс познания, т. к. знающий - добродетелен. Знающий, т. е. мудрый, обладает всеми гражданскими добродетелями, но прежде всего справедливостью. Поэтому править должны знающие, что есть справедливость (мудрые). "Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править".

Идея правления знающих, а не тех, кто получил скипетр по наследству или купил должность – еще одна позиция Сократа. Тот, кто знает законы, тот следуя справедливости, им и подчиняется. В этом состоит высшая справедливость полисной жизни – подчиняться закону. Счастье государства, по Сократу, в согласии всех граждан в деле повиновения закону.

Идея безусловного повиновения действующему закону — идея всей античной классики, независимо от того, какие они — справедливые или несправедливые. Ведь полис основан на законе. "Если мы не будем следовать законам — умрет сам полис" – констатирует Сократ, хотя критиковал действующие законы, настаивая на их отмене, но призывая их исполнять.

Сократ различал законы неписаные и законы писаные — человеческие: "Законы человеческие есть братья законов божественных", которые даны самими богами. Прежде всего, следует выделить главный закон - требование почитания богов, заявит Сократ, обвиненный в атеизме. Потом — закон гостеприимства, благодарности к своим благодетелям. Они не придуманы людьми — все люди земли, говорящие на разных языках, не могли собраться и принять эти законы.

С именем Сократа связывается первая классификация форм государственного правления. В ее основу Сократ полагает идею правления знающих, что есть справедливость. Это главный критерий деления форм государства на правильные (в них торжествует закон) и неправильные, справедливые и несправедливые.

К правильным относятся: монархия (правит один, но знающий, т.е. на основе закона); аристократия (у Сократа не по принципу рождения, а по духу, т. е. знающие – мудрецы). Правят несколько, но на основе закона, во имя справедливости.

Им противостоят неправильные: тирания (правит, как и в монархии, один, но его интересует личная польза, а не интересы полиса в целом. А интересы полиса в том, чтобы он основывался на законе); олигархия (правит группа, но не по принципу знания, а богатства. Правящие думают о собственной выгоде, поэтому не опираются на закон).

Демократию, Периклова образца, когда должности получали по жребию (случайности), Сократ относит к несправедливым формам.

Эта классификация переживет века. Ее дополнит ученик Сократа Ксенофонт (440-354 гг.), введя охлократию как власть толпы. С того времени демократия относилась к правильным формам, а охлократия - к неправильным.

Софистика возникла как обращение мысли к субъективному в человеке. Как реакция на субъективизм в софистике возникла философия Сократа: в каждом субъективном сознании присутствует нечто объективное, общезначимое. Линию Сократа продолжил его величайший ученик Платон.

Политико-правовое учение Платона (Аристокла) (427-347 г.г. до н.э.).

 

Платон родился в аристократической семье, по матери восходит к Солону. Отрочество прошло при господстве антитиранических идей. В самом разгаре междоусобная Пелопонесская война, губительная и для демократических Афин, и для аристократической Спарты, соперниками в гегемонии над эллинскими государствами-полисами.

В двадцатилетнем возрасте Платон встретился с Сократом: "Он перевернул все в моей душе". Платон сжигает все, что до этого сочинил. Для него начинается новый период личной и общественной жизни. Он живет в постоянном окружении сильных политических страстей. Однако приход к власти демократов нанес новый удар Платону, который стал свидетелем несправедливого приговора Сократу. После казни учителя Платон покинул Афины, жил в Малой Азии, Египте, отказался от государственных дел, но не перестал размышлять, каким путем можно улучшить нравы и вообще государственное устройство. В конце концов, Платон возвращается в Афины, покупает сад с рощей и создает знаменитую Академию, просуществовавшую 1000 лет до закрытия ее в 6 в. императором Юстинианом.

Исходная философия Платона та же, что и Сократа: поиски надиндивидуального в сознании индивидуума. Он ставит задачу вскрыть природу и показать несостоятельность субъективизма софистов: не все является принадлежностью мнения, возможно и подлинное знание, когда оно надиндивидуально. Всякое знание, получаемое из органов чувств — относительно, т. к. чувства нас обманывают. Если тело господствует, душа становится подвластной ему. Но есть состояния, когда душа предоставлена сама себе и не испытывает влияния тела — это состояние размышления. Платон различал тело и душу. Для него различение слоев индивидуального и надиндивидуального выступает в форме телесного (чувственного) и бестелесного (нечувственного). Когда душа в размышлении обращается к себе самой – то пребывает в мире духовном, в мире идей, считал Платон.

Такому разделению двух слоев в человеческом сознании соответствуют две сферы мира: часть чувственная (постигается органами чувств) и часть умопостигаемая (познается размышлением). Чувственный мир не имеет статуса подлинного знания, это просто мнение. Чтобы постичь истину, надо отойти от природы, выработать новые средства познания. Предметом истинного знания может быть лишь мир идей, мир логосов. Как и Пифагор средством познания чувственного мира Платон считал число как соотнесенность предела и беспредельного. Число есть принадлежность мира идей. Мир земной есть мир становления, в нем все течет. Подлинный мир — числа — неизменное бытие. Мы видим тени реального мира (идей). Надо перейти от становления к бытию, мыслью перейти, отказавшись от доверия к чувственному ощущению, перейти к разуму. «Проснуться» путем обращения к разуму.

Этим сравнением передается мысль о положении человека в мире, возможности его постижения. Мы — люди земли - как в пещере, находимся спиной к источнику света. Чтобы увидеть свет (Истину), надо повернуться к нему лицом — путем мышления, посредством разума, минуя ощущения, к сущности предмета, пока не достигнем вершины умопостигаемого, т.е. высшего блага. Обращение к источнику — первый шаг в выборе правильного направления, затем восхождение к источнику.

Таким образом, как философ Платон различает мир вещей (в реальном мире материя, все плохое) и мир идей (edios), сильно отделяя их друг от друга. Идея вещи отвечает на вопрос, что такое вещь, каков ее смысл. Мир вещей – обманчивая видимость. Задача философии, по Платону, приблизить мир вещей (безобразный, несправедливый) к миру идей (Истине).

Платон является первым в Европе философом, заложившим основы объективного идеализма. Он находится у истоков идеализма, тогда как имя Демокрита символизирует материализм. В простейшем понимании идеализм основан на утверждении первичности идеи и вторичности материи. Материализм символизирует первичность материи и производность идеи.

Платон уверен — жизнь можно подчинить идее.

В политическом учении государство относится к миру вещей. А идея — сущность государства — к миру идей. Государство должно соответствовать своей сущности идеи. Как это сделать? Ответ Платон предлагает в диалоге "Государство" — основном своем произведении – и диалоге "Законы".

Политическую философию Платона называют парадигмой (греч. пример, образец) в том смысле, что Платон задал образец политического философствования. В полном виде эта философия содержится в "Государстве", состоящем из 10 книг. Другой перевод трактата — "О справедливости". Действительно, вся книга, характеризуя ее кратко, есть развернутое определение справедливости как важнейшей философской категории. Современная философия говорит словами американского философа Джона Ролза ("Теория справедливости"): "Справедливость — это первая добродетель общественных институтов, точно так же как истина – добродетель систем мысли».

Исходный тезис первой книги, героем которой является Сократ, - "справедливо отдавать каждому должное". Его оппонент Фрасимах определяет справедливость как «то, что пригодно сильнейшему». Коллизия «справедливость и сила» рассматривается Сократом во второй книге на примере государства; оно крупное, его легче изучать. Итак, чтобы понять, что такое справедливый или несправедливый человек, прежде надо разобрать, что есть справедливое государство.

Платон начинает с вопроса о происхождении государства: «человек не может удовлетворить сам себя» — в необходимости удовлетворения потребностей человека - начало объединения в обществе. Делая что-то, человек служит всем. Другие, каждый в своем деле — служат ему. Следовательно, в обществе каждому уготована своя роль. Исходя из этого, Платон выстраивает социальную структуру государства.

Во главе идеального государства стоят философы, созерцатели прекрасного, чистых и вечных идей. Тех, кто любит усматривать истину. Кто познает и истину, и бытие (книги 5 и 6 о философах и истинных правителях). Те, кому начальствовать, должны быть самыми лучшими. Главное их предназначение — забота о государстве, желание ревностно служить государственной пользе. Таких людей надо тщательно отбирать уже с детства.

Правители должны быть философами (мудрецами), знающими, что есть справедливость. Государство устроено плохо, потому что в нем не ценят философии, считает Платон. Философ, созерцая верх и вглядываясь вниз, помогает людям обрести божественное. Платон видит подлинное бытие наверху, на небе. Образ неба – равномерно движущегося космоса, уподобляться которому обязан человек, имел для древнего грека глубокий моральный и правовой смысл.

Второе сословие – воины – их функция — защищать государство. В них главное — яростный дух, волевое начало, мужественность. Их надо воспитывать более всего. Отсюда у Платона много рассуждений о воспитании воинов (книги 2 и 4). Очень важно, чтобы воины не были обременены бытом, лучше всего — их проживание сообща. Кроме того, никто из них не должен обладать никакой частной собственностью, "если в этом нет крайней необходимости", и семьей. Это избавит их от привязанностей и хлопот, и всяческих «низменных» вещей.

И наконец, третье сословие — «деловые люди» — земледельцы и ремесленники, люди практической жизни, они трудятся и ими надо руководить.

В идеальном государстве правители и воины ведут аскетическую жизнь, а трудящиеся живут в богатстве: «правители и воины служат только за продовольствие, не получая сверх этого никакого вознаграждения».

Такое деление на сословия предопределено Божественным промыслом, считает Платон. В его основе Платон полагает три составляющие человеческой души: разум, волю и чувства, каждая из которой развита в большей степени соответственно у каждого из трех сословий.

Разум – правители – мудрость

Воля - воины - мужественность

Чувства – дельцы - предприимчивость (рассудительность у Платона, которая сказывается главным образом в том, чтобы не только повиноваться владыкам, но и самим быть владыками удовольствий, которые нам доставляют еда, питье и любовные утехи. Это власть над удовольствиями).

Таким образом, важнейшими отличительными свойствами идеального государства служат следующие добродетели: мудрость, мужественность, рассудительность. Государство мудро, потому что в нем есть правители, мужественно, т. к. есть воины, рассудительно, т. к. между правителями и управляемыми есть согласие о том, кому управлять. Разумное начало должно управлять, и нельзя восставать против него. Несправедливость есть смятение и блуждание разных частей души, их разнузданность и трусость и еще невежество – словом всяческое зло.

Справедливость есть там, где установилась гармония всего состава государства. Каждый занимается своим делом и не вмешивается в дела других: правители правят, воины воюют, дельцы заняты своим делом. Высшее преступление в государстве — вмешательство в дела других и переход из одного сословия в другое. Назначение государства — удовлетворение общих потребностей, а это требует разделения труда.

Любовь к своему отечеству Платон считает величайшим даром. Подобно Сократу, он считает, что если государство управляется не хорошо, то его правителям следует советовать, увещевать их речами, даже если это грозит смертью. Избегать следует одного - насилия над родиной, т.е. государственного переворота, если такие действия влекут истребление и изгнание людей. “Уж лучше молиться о благе для самого себя и для государства”. В идеальном государстве народ будет называть правителей «спасителями и помощниками», а правители народ - «плательщиками и кормильцами».

В книге восьмой Платон рассматривает 5 типов (форм) государства, как искажения справедливого государства — этапы деградации идеального государства. Очередное искажение наступает тогда, когда господствуют ценности более низкого порядка. Они соответствуют 5 типам душевного склада.

В идеальном государстве высшая ценность - мудрость, потому что правят философы. Когда мудрость начинают ценить менее, нежели мужественность, к власти приходит второе сословие — военные, склонные к обогащению, и устанавливается тимократия. Мужественность сменяется богатством и строй превращается в олигархию, основывающуюся на имущественном цензе. Следующее государственное устройство — демократия, при которой к власти приходят бедняки. Они устанавливают свободу как невоздержанность и равенство как уравниловку. Излишняя свобода приводит к тирании — безраздельному господству силы, противоположной мудрости. Только мелкие и несвободные души навязывают деспотию. Власть деспота развращает и его самого, и подвластных, на несколько поколений вперед. Поэтому борьба с деспотизмом - первейшая задача людей.

Таков ход человеческой истории, по Платону.

Более того.

При демократии, говорит Платон, не различающий ее от охлократии, царит свобода и откровенность. Как ткань, испещренная цветами, этот строй, разнообразен нравами. Этот строй нисколько не озабочен, от каких занятий кто переходит к государственному управлению. И еще, добавляет Платон. "Демократия осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах". Если в государстве царит междоусобица, его можно признать больным.

Идеальное государство может воплотиться на земле, (известны попытки Платона их осуществить), но оно будет недолговечно в силу испорченности человеческой натуры. Сколько раз в новой Европе, каждый раз на свой манер, варьировалась эта вечная тема платоновского идеального государства. Ямбул с его государством Солнца, Плотин, строивший счастливый город в честь Платона. В эпоху Возрождения мечтают великие утописты Томазо Компанелла (“Новая Атлантида”). Мечтатели начала XIX века Роберт Оуэн, Сен-Симон, Шарль Фурье. Все эти заманчивые конструкции оставались несбыточными, утопическими, буквально: “не имеющие место на земле”(греч.оу-нет, топос-место).

В конце жизни Платон разрабатывает еще один проект лучшего в мире государства – проект конституции о. Крит (“ Законы ”), которым будут управлять 10 мудрых старейшин, установивших суровое законодательство, чтобы человек полагался только на них, а не на свою волю и страсти. Надо ограничить свои потребности, упразднить богатство и роскошь, думать о пользе общества, воспевая в хороводах мудрость законов. Страх перед богами и законами становится у Платона основой счастливого общества.

Последние страницы (книга 10 "Государства”) посвящены человеческой душе. Все подвержено порче, в том числе и душа. Беречь душу от порчи - вот смысл жизни, утверждает Платон. Что более всего опасно? Несправедливость, невоздержанность, трусость, невежество. Ни почет, ни деньги, ни власть не стоят того, чтобы ради них пренебречь справедливостью. Душа бессмертна и будет судима в загробном мире. Платон от имени Сократа обращается к собеседникам: "В убеждении, что душа бессмертна и способна переносить любое зло и любое благо, мы все — если вы мне поверите — всегда будем держаться высшего пути и всячески соблюдать справедливость вместе с разумностью, чтобы пока мы здесь, быть друзьями самим себе и богам».

Выдающимся учеником Платона был Аристотель.

 

Политико-правовое учение Аристотеля (384-322 гг. до н.э.).

 

Аристотель родился в городе Стагиры в семье придворного врача македонского царя Аминты II, младший сын которого в последствие назначил его воспитателем своего великого сына, Александра Македонского. В 17 лет Аристотель поступил в Академию Платона, который называл его «душой своей школы», хотя и сам Аристотель давал уроки красноречия, поражая всех необыкновенной ясностью преподавания. Главными науками, которым Аристотель обучал своего воспитанника, были нравоучительная философия, политика, риторика и поэтика.

С 335 года Аристотель переселился в Афины и открыл свою школу философии в Ликее, где преподавал уроки на ходу, во время прогулки (отсюда ученики назывались перипатетиками, от слова «перипатео» - гулять). Он первым из философов и ученых древнего мира служил образцом универсального знания и за 30 лет, проведенных в Афинах, создал большое число творений.

Политико-правовые взгляды Аристотеля изложены в следующих произведениях: «Политика», «Афинская полития», «Этика к Никомаху».

Вся сущность философского учения Аристотеля главным образом выражается в его учении о душе, ее бессмертии и свойствах, а также месте человека в природе. Высшим свойством человеческой души Аристотель признает разум, который соединен с божественной жизнью. Он рассматривает душу, как «микроскоп, в котором отражается весь мир».

Если для Платона главное — мир идей, мир разума, то для Аристотеля важнее опыт, знание, опирающееся на факт. Платон использовал дедукцию -выводы из общих посылок к частному, Аристотель делал акцент на индукции — на основе изучения конкретной действительности — от частного к общему. С Аристотелем мысль из области идеала переходит в действительность. Его интересуют не вечные образцы, по которым должны строиться вещи, а существо самой вещи. Он, как и Платон – идеалист, но ищет идеи, присущие вещам, в самой вещи!

У Платона материальный мир — лишь отображение мира идей и они разъединены непроходимой гранью. У Аристотеля иначе. Форма (идея) неотделима от самой вещи, как душа внутри организма, это то, что необходимо для становления вещи при благоприятных условиях. Отсюда, он скажет, не нужно приспосабливать государство к идее (как у Платона), сама идея должна дать ему соответствующее развитие. Именно в этом Аристотель – реалист в отличие от идеалиста Платона. Он не увлекается мечтами об идеальном построении общества, а постоянно согласуется с действительностью, стараясь точнее определить различные существующие формы государственного быта, постигнуть их сущность и показать, что ведет их к добру, а что к гибели. Он не будет предлагать неосуществимые проекты.

С учетом этого строятся политико-правовые взгляды Аристотеля, изложенные в его произведениях.

«Политика» Аристотеля признается самым замечательным из всех политических сочинений, которые когда-либо являлись на свет (Б.Н. Чичерин).

В проблеме о происхождении государства Аристотель начинает с вопроса о его цели, которую выводит из цели человеческой жизни, которую, в свою очередь, выводит из природы человека.

А человек у Аристотеля есть политическое животное (полисное, социальное существо), т. к. по самой своей природе человек стремится к общению с себе подобными. Исторически, прежде всего появляется семья – основа общества. Затем, по материальным причинам и в силу общительности, несколько семей объединяются и образуют селение. Наконец, несколько селений объединяются и образуются территориальный союз – государство, которое есть «совершенный союз людей для жизни совершенной».

Государство возникает не для взаимных материальных выгод; его цель не ограничивается установлением права для взаимной защиты; оно существует в силу природной общительности людей, что и составляет, по Аристотелю, высшую цель человека, а потому государство есть высшее и лучшее в человеческой жизни. Человек только в государстве, под управлением правды и закона, становится человеком.

Теория происхождения государства их семьи и селения, получившая название теории синойкизма (объединения), станет ведущей в политической мысли в противоположность договорной теории происхождения государства.

Исторически, генетически государство венчает весь этот социальный процесс (семья – селение – государство), но по своей ценности — важнее семьи и селения. Главное состоит в том, чтоб в государстве правил закон, основанный на разуме. Правители — лишь стражи законов.

Как и его предшественники, Аристотель различает правильные и неправильные формы государства. Они могут быть различны и определяются, прежде всего, различием цели. Истинная цель государства – общее благо, поэтому те политические формы, в которых господствует это начало, можно назвать правильными; те, в которых преобладают выгоды одних правителей, а не народа, есть извращенные. Для неправильных форм характерен произвол в общественной жизни.

К трем правильным формам правления Аристотель относит: монархию, или царство; аристократию, или господство лучших людей; и политию. Каждой из них соответствует извращенная форма: тирания, где имеется в виду только польза правителя; олигархия, где богатые правят для собственных выгод; демократия, как господство бедных, которые имеют в виду только самих себя.

При всем многообразии форм, кому, по истинному понятию о государстве, должна принадлежать верховная власть, чтоб никого не унизить? Казалось бы, рассуждает Аристотель, логичнее всего предоставить ее целому народу, который в совокупности нередко превосходит высшие классы разумом и богатством. Но иногда и народная толпа бывает не лучше стаи зверей, проницательно добавляет философ. Поэтому, считает Аристотель, верховная власть должна принадлежать закону, который есть «уравновешенный разум». В конечном итоге, критерием разграничения форм государства на правильные и неправильные Аристотель поставляет правление закона, а не людей, которые подвержены чувствам.

Наилучшая форма — полития, соединяющая лучшее от олигархии (богатство) и демократии (правление большинства), но свободная от их крайностей.

Идеальное государство Аристотеля рождается из его устремления к среднему, к мере: во всем должна быть соблюдена мера. Аристотелевское идеальное государство это государство “золотой середины", в котором удается достичь меры.

Прежде всего, в нем правит средний класс — не слишком богатые, не слишком бедные. Именно середняки – основа государства, обеспечивающие стабильность государственного строя. Только средний класс соединяет в себе чувство равенства с умением подчиняться предписаниям разума. Эту теорию заимствуют Англия в XVI-XVII в., Америка в XVIII веке.

Отсюда, в имуществе должен преобладать средний достаток, собственность должна распределяться, чтоб не было богатых и бедных.

Во-вторых, в нравах должна царить умеренность. Целью государства, его стремлением должно быть не богатство, не могущество, а добродетель.

В-третьих, Аристотель учитывает географические условия. Они должны быть то же средние – умеренный климат, так как в жарких странах люди изнеженые, в холодных — отважные, но интеллектуально неразвиты. Лучше, если это морская держава. Почва должна быть плодородна, но не настолько, чтоб люди изнежились от безделья. Территория — средняя, так как в большом государстве трудно установить порядок, а маленькое не имеет достаточных средств к существованию.

Наконец, важны демографические признаки — численность населения. Она меньше, чем в идеальном государстве Платона. Речь идет о Греции как объединении полисов. Количество граждан должно быть достаточное для удовлетворения всех потребностей, и в то же время удобное для надзора. В последних тезисах Аристотеля прослеживаются истоки геополитики как важной современной науки.

Граждане в совершенном государстве должны полностью посвящать себя политической жизни и добродетели. Исключительное призвание граждан – служение государству в форме защиты отечества или управления. Только гражданам принадлежит земля, обрабатываемая рабами, наличие которых Аристотель обосновывает не только общественной необходимостью, но и природой людей, часть из которых – рабы по рождению.

Основную причину переворотов Аристотель видит в стремлении к равенству, что искажает полисную справедливость. К восстанию прибегают те, которые считают себя обделенными и думают, что им не воздается должное. К этому добавляются человеческие страсти: честолюбие, зависть, презрение и т.п. пороки. Анализируя причины разрушения тех или иных государственных форм, Аристотель доказывает, что умеренность есть лучшее средство сохранения всякой власти.

Учение Аристотеля о праве содержит определение права как политической (полисной) справедливости. Но тут же добавляет, что в правоотношении могут состоять только свободные и равные, т. е. граждане. Рабы и иностранцы - вне закона, хотя сам Аристотель был женат на рабыне.

Аристотель формулирует свой вариант теории естественного права. Соглашаясь с софистами, он различает естественное право и условное (человеческое, позитивное) право. Однако их соотношение выводит из собственной философии.

Естественное право лежит в основе позитивного, которое является его конкретизацией в определенных условиях места и времени (исторических условиях). Следовательно, действующую систему права менять нельзя, ведь она опирается на исторические условия. Естественное право есть эйдос позитивного, идея, которая реализуется не всегда и везде, а в зависимости от возможностей и особенностей данной страны. Естественное право не над действующим правом, а в нем самом, и как идея может «прорасти». Но Аристотель против революционных выводов, он за консервативный вариант теории естественного права.

Аристотель различает два вида справедливости в силу двух видов равенства, составляющего ее сущность. Одну он называет уравнивающей, ибо она предполагает, что люди равны между собой, вследствие чего уравниваются и их отношения. Вторая действует по достоинству или сообразно с природой человека. Первая действует между гражданами, в гражданском обороте; вторая – в политических отношениях, между гражданами и полисом. Этим различием Аристотель предугадывает деление права на частное и публичное, что будет сделано впоследствии римскими юристами.