Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации западноевропейской церкви.

Возрождение и Реформация явились крупнейшими событиями в Западной Европе на последнем этапе истории Средних веков (15-16 вв.).

15-16 века – закат Средневековья в Западной Европе. Господствующее в Средние века традиционное общество с его ориентацией на сохранение устойчивых традиций и ценностей, постепенно разрушается. В мировоззрении, культуре, экономике, политике и быту – происходят существенные изменения. Но, прежде всего, изменился сам человек – стал складываться новый тип личности. Человек Нового времени почувствовал в себе силы, способность рисковать, принимать решения, нести за них ответственность. Человеком стало двигать стремление к личному успеху. Выдвинулась новая когорта – выходцы из незнатных слоев, желавших разбогатеть.

Что же повлияло на новое мироощущение? 15 – 16 века – это

1) время, когда европейцы вышли за пределы европейского материка. Великие географические открытия: Америки Колумбом, тут и путешествие Магеллана. Изобретен печатный станок, в т.ч. и в России при Иване Грозном первопечатником Иваном Федоровым. Изобретены часы.

У человека складывается представление о безграничности человеческих возможностей, о неисчерпаемости сил, сокрытых в природе.

2) Именно в это время складываются национальные рынки (в том числе в России устанавливаются Иваном Грозным первые торговые отношения с Англией). Появляется экономически независимый индивид, который стремится отстоять свои естественные неотчуждаемые права, такие, как право на жизнь, свободу, собственность. Иначе заниматься экономической деятельностью будет невозможно. Поэтому впервые к концу этого периода появятся требования конституционного закрепления основных прав и свобод.

В свете этого появляется новая интерпретация (новая редакция) естественного права, которое фактически было отождествлено (Гуго Гроций) с правами и свободами человека, непосредственно вытекающими из его природы, точнее из разума. Весь этот перечень прав носит постоянный, неизменный характер, как постоянны, неизменны законы разума.

 

3) Эпоха 15-16вв. – это время, когда складываются независимые национальные государства в Европе, единые, централизованные (и в России с конца 15 века тоже). Поэтому большое значение приобретает идея национальной, политической воли. Появляется учение Ж. Бодена о государственном суверенитете как абсолютной и неделимой власти государства над подданными.

4) Переосмысливается само понятие государства. Для античного и средневекового исследователя государство было греческим полисом, римской цивитас, русской землей – т.е. общиной, общностью единомышленников. Появляется новое понятие государства (Н.Макиавелли), потому что происходит, пока еще только начинается, процесс разделения между государством и гражданским обществом. Потому что вместе с независимым индивидом складываются институты гражданского общества как автономной сферы общественной жизни, когда люди объединяются по интересам: экономическим, культурным, национальным, социальным, религиозным.

Позднее Средневековье – это новое прочтение античных авторов – Аристотеля, Цицерона, Полибия.

Но позднее Средневековье – это, прежде всего кризис теологического мировоззрения. Точнее говоря, кризис католической религии и римско-католической церкви. Это формирование новой культуры, названной гуманистической (от слова гуманоус – человек). В центр бытия новая культура поставит человека: «Все может человек!». «Человек – это звучит гордо!» - заявят гуманисты. Возрожденная философия как человеческое знание о человеке акцентируется на самоценности личности, автономии всякого индивида, обеспечении условий для свободного развития личности.

Реформация с латыни переводится как перестройка. У истоков ее стояли в Германии Мартин Лютер, в романских странах француз Жан Кальвин. Они стремились демократизировать церковь, заявляя, что возвращаются к подлинным ее началам, к раннему христианству.

Родиной Реформации стала Германия, политически раздробленная, со слабой властью королей. Мартин Лютер (1483 – 1546) – монах и профессор обнародовал 95 тезисов-возражений в т.ч. против индульгенций (право пап продавать прощение грехов). Это было не ново, но смело и резко. Монах неизвестного городка всколыхнул весь мир. От критики индульгенций перешли к критике католической церкви и папства (роскоши папского двора, политических интриг, развращенности и лицемерия). В конце концов, заявили, что суть веры вообще – личное общение человека с Богом. Для спасения, учил Лютер, достаточно веры в Бога, а дела праведности не обязательны. Церковь вообще не имеет права вмешиваться в религиозные отношения. Недопустимы никакие пышности богослужений (от них впоследствии откажутся), обряды, таинства и иконы.

Чтобы правильно разобраться в системе политико-юридических взглядов М. Лютера, надо, во-первых, учесть, что уже к середине 20-х годов XVI в. он резко выступил против крестьянско-плебейского, революционного лагеря Реформации; во-вторых, провести различие между субъективно преследовавшимися самим М. Лютером целями и исторической ролью, которую объективно сыграли высказанные им идеи.

Освобождение от удушающей опеки папской курии создавало предпосылки для политического объединения Германии и прекращало отток громадных денежных сумм в Рим. Упразднение многочисленных церковных праздников (более трети дней в году) стимулировало предпринимательскую деятельность.

Ликвидация таинств упраздняло огромную массу черного и белого духовенства и заставляло их обратиться к материальному труду. Наконец, общество не только избавлялось от значительной доли расходов, связанных с содержанием церкви, но и могло секуляризировать громадные церковные и монастырские имущества.

Один из исходных пунктов лютеровского учения - тезис о том, что спасение достигается исключительно верой. Каждый верующий оправдывается ею лично перед богом, становясь тут как бы священником самому себе и вследствие этого не нуждаясь более в услугах католической церкви (идея “всесвященства”).

В сравнении с Богом абсолютно все смертные ничтожны. Никто из людей не имеет превосходства над себе подобными: клир ничем не отличается от мирян, все сословия одинаковы.

Возможность верующим быть внутренне религиозными, вести истинно христианский образ жизни обеспечивается, согласно М. Лютеру, мирским порядком. Действенность этого порядка обеспечивается благодаря опоре учреждений светской власти (государства, законов) на естественное, а не на божественное право.

Будучи в конечном счёте производным от воли Божьей, естественное право тем не менее представляет собой качественно иной феномен, чем право божественное.

Опирающейся на него светской власти естественное право дозволяет управлять единственно внешним поведением людей, имуществом, вещами. Свобода души, область веры, внутренний мир человека находятся, по М. Лютеру, вне юрисдикции государства, за пределами действия его законов.

В своей концепции государства М. Лютер предусмотрел, что в сфере естественного права, в границах мирских отношений светской власти следует руководствоваться практической целесообразностью, реальными интересами, определяемыми человеческим разумом. Разум он ставил выше закона и называл его наставником закона.

Властвует же целесообразно, управляет разумно тот князь (монарх), который употребляет власть не как привилегию, а отправляет её как бремя, возложенное на него Богом. Вообще христианский “управитель должен считать себя слугой, а не господином народа”.

Освятив институты светской власти божественным авторитетом, Лютер отрицал право подданных на сопротивление властям. Он неоднократно указывал, что послушания требует не должностное лицо, не личность, или исполнитель, а служба или дело.

Должностные лица приходят и уходят, а властные институты существуют как неизменная данность, учрежденная Богом. Непослушание властям Лютер рассматривал как грех более тяжкий, чем убийство, прелюбодеяние или ложь.

М. Лютер, однако, был чрезвычайно далёк от того, чтобы проповедовать необходимость демократического переустройства тогдашней германской государственности. Он наставлял подданных быть покорными монархам, не восставать против власти и смиренно сносить чинимые ею несправедливости. Право сопротивления подданных в случае вторжения светской власти в религиозную жизнь выражается лишь, по мнению Лютера, в слове и страдании за веру. Единственным судьей и мстителем, по его убеждению, является только Бог.

Идея усиления роли светской власти, её независимости от папства, которое являлось космополитическим институтом, “работала” на утверждение регионального княжеского абсолютизма.

Мысли о монархе как высшем руководителе национальной церкви, о духовенстве как особом сословии, призванном служить государству, освящение светской власти религиозным авторитетом - всё это способствовало насаждению культа государства; суеверная вера в государство надолго становилась характерной чертой господствовавшего в Германии политического сознания.

Внутренняя религиозность, за которую ратовал М. Лютер, не предполагала сколько-нибудь серьёзного изменения общественно-политического строя той поры: не требовалось упразднять эксплуатацию крестьян феодалами, ликвидировать абсолютистские режимы, устранять духовное порабощение верующих и т. п.

В целом эволюция деятельности и учения М. Лютера происходила таким образом, что в них нарастали элементы бюргерской ограниченности, узкоклассового политического утилитаризма, религиозного фанатизма, существенно мешавшие дальнейшему развитию Реформации.

В 1520 г. Мартин Лютер был отлучен от церкви, но поддержан немецкими князьями, воспользовавшимися его лозунгами для отделения и от Рима, и от Германской империи. Немецкая Реформация вышла из-под контроля, каждый толковал слова Лютера по-своему, вплоть до призывов низвергать князей и установить Царство Божие на земле.

Практическим результатом Реформации стало подчинение новой церкви княжеской власти. Император позволили князьям вводить на своих землях ту религию, которой придерживался сам. Север и восток Германии приняли лютеранство, остальные сохранили католицизм. В последующие 100 лет страна пребывала в усобицах, что стало причиной ее отставания в 16-18 вв.

Во Франции Реформация вылилась в знаменитую Варфоломеевскую ночь 24 августа 1572г. Жан Кальвин (1509-64 гг.) выдвинул догмат о божественном предопределении: одних ко спасению, других – к погибели. Волю Бога не изменить. Показатель Его благоволения – успешная профессиональная деятельность, доходность, законопослушность. Долг кальвиниста – посвятить себя профессии. Протестантизм формировал новое капиталистическое сознание.

Ж. Кальвин признавал за подданными право на свержение тирана, если он нарушает и Божественные, и человеческие законы, мешает верующим найти свой путь к Богу. Наихудшей формой считал демократию, наилучшей олигархию. Церковная реформа предполагала избрание глав церквей из богатых мирян, вместо священников – проповедников. Отличительная черта кальвинизма – жестокая непримиримость к другим религиозным учениям.

Католический Собор 1545-1563 гг. объявил реформаторов еретиками, затем последовало их преследование.

К 16 веку все государства Европы оказались разделенными на 2 больших лагеря: в Англии, Швейцарии, Нидерландах, скандинавских странах и некоторых германских княжествах победила Реформация и север Европы стал протестантским. Испания, Италия, Франция, Польша, Венгрия, Чехия сохранили католичество. Люди позднего Средневековья были потрясены взаимной ненавистью, выплеснувшейся входе Реформации.

 

 

Политико-правовое учение Никколо Макиавелли (1469 – 1527).

В конце 15 века на Италию напали французы. Сдались все города, кроме Флоренции, в которой живет и работает Макиавелли. Он занимает пост Секретаря Флорентийской республики. Им движет патриотическая мечта – освобождение Италии. Она будет освобождена, благодаря действиям смелого и хитрого политика Цезаря Борджа, который произведет большое впечатление на Макиавелли и станет героем его основного произведения «Государь».

При этом этот «рыцарь шпаги и отравленного вина» действовал любыми средствами, лишь бы достичь поставленной цели. Так и Макиавелли в основу науки политики Нового времени положит следующее философское построение: «Для достижения цели все средства хороши. А победителей судить не будут». А цель – освобождение Италии, которое и удастся правителю Борджа.

Методологическая основа учения Макиавелли.

Макиавелли знакомится с античной мифологией, из которой заимствует образ богини Фортуны (Судьбы). Он отвергает идею Божественного промысла, заявляя, что земной путь человека определяет судьба (стоицизм).

Но Судьба, эта женщина, предопределяет жизнь только слабого человека, сильный же не поддастся ей, он всеми способами, даже силой будет сопротивляться ей, чтобы изменить свою судьбу, даже бить эту женщину. Человек, по Макиавелли, должен обладать, прежде всего, силой, волей, политической волей, если говорить о государстве.

Таким образом, основой политики и права у Макиавелли становится сила, противоположная правде.

Кроме того, еще один момент, связанный с методологической основой его учения. Макиавелли выделяет политику в автономную, с амостоятельную сферу общественной жизни и знания. Он отделяет политику и право от морали, от морали религиозной. Так легче анализировать научные явления. В конечном итоге это приведет к проповеди аморали в политике.

Вообще религия нужна, заявит Макиавелли – ведь она помогает управлять народом, воспитывать дух гражданственности, волю. Мораль он признает как служение общенациональной идее, во имя которой все средства хороши. Но критикует современное ему католичество. Поэтому «Государь» - откровенно антихристианское произведение.

В русле такого основания Макиавелли излагает учение о государстве. Он использует Аристотелевское различение материи и формы. Под материей Макиавелли понимает государство вообще, как таковое, обозначая его термином stato. Впервые применительно к государству он употребляет используемый современной наукой термин для обозначения понятия государства (в европейских странах) в отличие от римской civitos, используемой в Средние века, или полиса в античности.

Стато - это материя государства, которая одухотворяется определенной идеей (формой) в зависимости оттого, на каком историческом этапе находится государство, каковы экономические условия создания государственности в данный исторический момент, каков психологический склад нации, какова традиционная форма правления, какова культура народа. В зависимости от всех этих условий стато обретает ту или иную форму: либо образуется монархия, либо аристократия, либо демократия. Вслед за античными и средневековыми авторами Макиавелли различает правильные и неправильные формы государства.

Прибегая к учению Полибия, Макиавелли утверждает, что первоначально в результате заключения общественного договора (а он сторонник договорной теории) к власти приходит самый сильный. По мере развития разумных начал в человеке становится ясно, что править должен самый мудрый. И образуется монархия как правление мудрого.

Из всех правильных форм Макиавелли предпочитает правление единовластного политического лидера. Если это монархия – то принципат (точный перевод «Государя» - «Принцепс»). Принцепс целенаправленно стремится к власти, руководствуясь принципом – если цель достигнута, то победителя судить не будут. Конечно, он должен казаться честным и великодушным, этот политический лидер, используя при этом любые средства.

И последний вопрос, которым задается Макиавелли. Акогда цель достигнута, как должен поступить политик? Достигнув цели, считает Макиавелли, правитель должен уйти с исторической сцены. Если он не уйдет, его можно признать тираном, а против тирана возможно вооруженное восстание.

Дальше государственность должна развиваться в форме аристократической или демократической республики (в Цицероновском смысле). Об этом Макиавелли говорит в другом своем известном произведении «Рассуждения на первые три декады Тита Ливия», разворачивая картину государства как правового союза, в котором главенствуют уважение к личности, ее свободе, неприкосновенность жизни и собственности.

Перед нами два Макиавелли. Один как основоположник макиавеллизма – учения о том, что в политике цель оправдывает средства, а победителя судить не будут. Его последователи Ришелье, Наполеон, Фридрих I, Муссолини, Сталин.

И второй - основоположник науки Нового времени, которая при спокойном течении событий мыслит развитие государственности как правового союза в форме республики. К нему примкнут сторонники демократических прав человека и гражданина и идеи верховенства права.

В силу неоднозначности самого Макиавелли, неоднозначна интерпретация его творчества.

 

 

Возникновение теории естественного права (новая редакция). Г. Гроций, Б. Спиноза.

 

Большой вклад в разработку прогрессивных взглядов на государство и право сделали голландские философы и правоведы Гуго Гроций (1583 – 1645) и Барух Спиноза. В их произведениях содержалось теоретическое обоснование рационализма, нового «юридического мировоззрения».

Гроций был юристом, энциклопедически образованным человеком, плодовитым автором (более 90 работ). Его основной труд – «О праве войны и мира». Три книги, в которых объясняются естественное право и право народа, а также принципы публичного права. Получили широкую известность его трактаты «О праве добычи», «Введение в изучение права Голландии» и др.

Гроций вслед за Аристотелем делит право на естественное и волеустановленное. Естественное право определяется им как «предписание здравого разума», согласно которому то или иное действие человека признается либо морально позорным, либо морально необходимым. Оно и есть «право в собственном смысле слова».

Люди объединились в государство, писал Гроций, «не по божественному повелению, но добровольно, убедившись на опыте в бессилии отдельных рассеянных семейств против насилия, откуда берет свое происхождение гражданская власть». Таким образом, государство у него выступает, как соглашение большинства против меньшинства, слабых против сильных. При этом он обходит вопрос, почему у власти всегда стоит богатое меньшинство, а большинство трудящихся влачат полурабское существование.

Сущность верховной власти Гроций видел в ее суверенитете: «это власть, действия которой не могут быть отменены по усмотрению чужой власти». Общим носителем верховной власти (суверенитета) является государство в целом, а носителем власти в собственном смысле могут быть одно или несколько лиц – сообразно законам и нравам того или иного народа.

Рассматривая различные классификации форм правления, Гроций высказывал мнение, что форма правления не имеет существенного значения: все зависит от осуществления воли людей, стоящих у власти. Он все же отрицательно относится к тирании, отдавая предпочтение монархии и аристократии.

При этом всячески опровергал мнение о необходимости свержения государей, злоупотребляющих властью. По его «закону о непротивлении» выступление народа против существующей власти допускается только в пределах, исключающих потрясение государства и гибель многих невиновных.

В целом учение Гроция направлено на утверждение правовых начал и достижение мира.

Вклад Гроция в разработку новой светской доктрины международного общения дал основания называть его «отцом международного права».

Барух (Бенедикт) Спиноза(1632 - 1677), голландский философ-материалист, развил новый рационалистический подход к проблемам общества, государства и права. Его политико-правовые взгляды изложены в «Богословско-политическом трактате», «Этике, доказанной геометрическим методом» и в «Политическом трактате».

Законы природы он характеризовал, как «решения Бога, открытые естественным светом», то есть раскрытие человеческим разумом, а не данные в божественном откровении. На таком понимании законов природы он трактует и естественное право, поскольку человек – частичка природы.

Естественное право запрещает только то, чего никто не желает и чего никто не может. По природе и естественному праву все люди – враги. В постоянной борьбе отдельных сил – прав высший закон природы состоит в стремлении каждого к самосохранению, «чтобы остаться в своем состоянии, и при том не считаясь ни с чем другим, а только с собой». Законами природы и вечными истинами Спиноза считал так же выбор каждым лучшего из благ и меньшего из зол.

Спиноза отвергал разного рода идеальные и утопические проекты государственного устройства и считал, что предшествующий опыт уже показал все виды государств и средства управления. Причины и естественные основы образования государств следует выводить «из общей природы или строя людей».

Жить по разуму полезнее, чем по естественному праву, так как разум видит истинную пользу людей. Но чтобы перейти к жизни по разуму, люди должны были договориться об этом. Заключение такого договора и означало переход к гражданскому обществу, отличительной чертой которого является наличие высшей власти (imperium) совокупное тело которой и есть государство (civitas).

Верховная власть является тем общим духом государства, которым должны все руководствоваться. Она не связана никаким законом, но все должны ей повиноваться, даже если она отдает нелепые распоряжения. В ведении верховной власти находятся издание законов, вопросы правосудия и прочие государственные дела. Верховная власть «устанавливается свободным народом, а не приобретается народом по праву войны».

Под частным гражданским правом Спиноза понимал часть естественных прав индивида, разрешенных верховной властью. Осуществление несанкционированных властью естественных прав есть преступление. В этой связи задачей правосудия является воздаяние каждому того, чего ему следует на основании гражданского права.

Мера свободы индивида или государства определяется степенью их разумности. Только разумная воля является свободной. Наиболее свободно то государство, законы которого основаны на здравом рассудке. В таком государстве каждый может быть свободен, если будет, не кривя душой, жить по указанию разума. Человек свободен лишь постольку, поскольку он руководствуется разумом, так как в этом случае он действует со знанием тех причин, которые определяют его действия. («Свобода, – осознанная необходимость»).

Спиноза защищал свободу совести и веротерпимости.

§5. Политические и правовые учения в России в средневековый период.

Формирование государственности у восточных славян проходило на протяжении длительного времени. Современные исследователи отмечают, что эпоха средневековой Руси является основополагающей, определяющей, системообразующей для последующего развития отечественной государственности и культуры. Таким фундаментальным, культурообразующим фактором стало Крещение Руси в конце X века.

Благодаря христианизации древнерусское мышление включилось в контекст восточно-христианской мысли, что определило особенности русской философско-правовой традиции и ее отличие от западной, с одной стороны, а с другой - создало возможности диалога с философией христианского Запада. Русь получила также возможность приобщиться к христианизированному наследию античной культуры, главная роль в сохранении которого принадлежала Византии.

Своеобразием древнерусской литературы политико-правового содержания явилось отсутствие в этот период светских юридических трактатов. Основными источниками древнерусского правосознания стали, прежде всего, Библия, проповеди христианских богословов, пастырские поучения, жития русских святых и духовные завещания русских князей. Позднее к ним добавилась «Повесть временных лет» (первая половина XII века) и «Слово и полку Игореве».

Первым произведением, содержащим политико-правовые аспекты, стал трактат «Слово о Законе и Благодати». Он был написан в первой половине XI века киевским митрополитом славянином Иларионом в княжение Ярослава Мудрого. В это время Русь переживала общий политический и культурный подъем. За четверть века только в Киеве было построено четыреста церквей, в том числе знаменитый Софийский собор. Переписано несколько тысяч служебных книг, написаны книги исторического содержания, сборники притч, энциклопедии и жития.

«Слово» - первое дошедшее до нас произведение древнерусской литературы. Оно представляет собой проповедь, произнесенную главой Русской Церкви в самый главный православный праздник Пасхи 26 марта 1049 года. Илларион демонстрирует блестящее знание Ветхого и Нового Заветов, исторической, богословской, проповеднической традиции Византии и Славии, которой нет аналогов в византийской проповеднической литературы.

«Слово» состоит из двух частей: собственно из рассуждения о Законе и Благодати, и Похвалы князю Владимиру, крестившему Русь. Соответственно прослеживается несколько основных тем.

Начинает Илларион с благодарности Богу за дарование народу русскому истинной веры, выражая по этому поводу искреннюю радость песнопениями в христианской традиции. Воспринимая этот дар как милость Божию к вновь просвещенному народу, Иларион раскрывает суть христианской веры, излагая учение о Христе как Боге и человеке.

Главные темы произведения сравнение Закона и Благодати (Истины). Для средневековой культуры характерно употребление термина «закон» в теологическом и юридическом значении, так как закон рассматривается как проводник чужой воли: Бога или Господина (в данном случае государя).

Истина связана с достижением христианином высокого нравственного статуса, связанного с постижением Новозаветного учения и воплощением его требований непосредственно в своем поведении и деятельности. Тот, кто живет согласно постулатам Нового Завета, не нуждается в регулятивном действии законов. Ибо нравственное внутреннее совершенство позволяет ему свободно реализовать (соответственно Истине) свою волю, совпадающую с Божественной волей.

Он четко различает понятие «закон» как внешнее установление – предписание, регулирующее насильственными мерами поведение человека в обществе, и «истина», выражающееся в высоком нравственном состоянии человека, не нуждающегося в силу своего совершенства в регулятивной деятельности закона, относительный и преходящий характер которого очевиден.

Закон определяет внешние поступки людей на той ступени, когда люди еще не постигли истину. Но такова закономерность: «прежде Закон, потом она, Благодать. Прежде лишь тень, потом – истина».

Иларион утверждал идею равноправия всех христианских народов, независимо от времени приобщения к христианству. Осуждая притязания Византии на гегемонию, он стремился показать международное значение Русского государства. Превосходство христианства над иудаизмом, по мнению Иллариона, состоит в том, что христианство утверждает равенство народов перед Богом, Закон был дан одному народу иудейскому, Благодать и истина – спасение всему миру. И человечество, приняв Христа, уже не теснится в Законе, «а в Благодати свободно ходит».

Иларион поддерживает объединительную политику киевских князей под угрозой нападения внешних врагов.

Вторая часть трактата посвящена похвале князю Владимиру и характеристике русского государства, сущностью которого признавалась Божественная воля. Глава государства – князь, является наследником небесного царства, государственная власть суверенна на всей территории русской земли и основана на законе.

Высшая цель государства как всенародного единения – сохранение веры и нравственности в подданных. Главное достоинство князя Владимира – духовное просвещение народа, правильный выбор веры, нравственного закона как пути, ведущего христианина к конечной цели земного существования. Иларион называет главу государства «нашим учителем и наставником благоверия», вменяя любому правителю указанные качества. Наряду с ними, правда и крепость в истине, милостыня алчущим и помощь вдовицам, пристанище бездомным и заступление обидимым. Восхваляя христианские добродетели Владимира-крестителя, Илларион тем самым от имени своей эпохи рисует образ идеального государя. Именно за эти добрые дела Владимир приемлет от Бога высшую награду, считает богослов.

Владимир Мономах (1053-1125) — внук Ярослава Муд­рого, видный государственный деятель Киевской Руси автор политической программы, содержащей принципы государственного устроения и великокняжеской власти, взаимоотношения церкви и государства, осуществления пра­восудия.

Его политическая программа изложена в «Поучении детям», «Послании Олегу Черниговскому» и «Отрывке» (Автобиографии). В этих работах затронут широкий круг политических вопросов: полномочия великого князя, взаимоотношения церкви и государства, принципы отправления правосудия.

«Поучение детям» есть ничто иное, как духовное завещание, составленное Мономахом по русской традиции. Обращаясь к своим многочисленным сыновьям, Мономах дает наставления не только собственным детям как будущим князьям, но и всем правителям на все последующие времена, тем самым, отражая образ идеального христианского правителя.

Главная мысль князя Владимира в обобщении формулируется следующим образом: основа всей жизни – осознание христианского нравственного долга, вытекающего из личных отношений человека и Бога. Политические отношение имеют в своем основании религиозное самосознание. Отсюда он делает вывод, что нарушение политического мира и политического договора, скрепленного целованием креста, есть не только политическое правонарушение, но и религиозное преступление перед самим Богом.

Завещая русские земли своим сыновьям, пытаясь предотвратить надвигающуюся междоусобицу, Владимир предупреждает: главная сила, способная объединить русские земли в единое целое, есть нравственность правителей. Он выражает патриархальное представление о государстве, ставшее традиционным для русской политической мысли. Государство рассматривалось князем как большая семья, как обширная вотчина со множеством слуг, управляемая домохозяином. Мономах настаивал на том, что суд должен быть милостивым: «никакой христианской души не губите». Мономах видел в смертной казни пережиток родового права мести. Удерживая судью от смертного приговора, он оставлял преступнику возможность покаяться.

Политические и правовые идеи Киевской Руси оставили глубокий след в летописях. В составе Лаврентьевской и Ипатьевской летописей до нас дошла Повесть временных лет - летописный свод, предположительно созданный в 1113 году. Одной из центральных идей летописи является идея единства русской земли. Летопись идеализирует государственный строй, установленный Ярославом Мудрый. При этом главной силой русского народа видится его соборность (собранность вокруг церкви), в стремлении воплотить нравственный идеал православия. Автор утверждает духовную природу той силы, которая объединила полтораста славянских племен в единый народ вокруг религиозного начала. "Повесть временных лет" осуждает княжеские усобицы.

В состав летописи включены устные предания, свидетельствующие о патриотических настроениях народных низов, защищавших свою родину от нападения чужеземцев.

«Повесть временных лет» («Вот повести минувших лет, откуда пошла Русская земля, кто в Киеве стал первым кня­жить и как возникла Русская земля») — древнейшая русская летопись. Составлена в начале XII в. в Киево-Печерском мо­настыре. Авторами ее считают монаха Киево-Печерского монастыря Нестора и игумена Выдубицкого монастыря Селивестра.

В «Повесть временных лет» включен рассказ о том, что род киевских князей восходит к варяжскому князю Рюрику, призванному северными славянами в целях установления «порядка», которого не было в их землях. Политическое значение легенды о призвании варяжского князя было очень велико.

Таким образом, в рассмотренный период политико-правовая тематика не стала основной в трактатах средневековых авторов. В основу политики поставлялась религиозность. В отличие от античности, человек не лишался свободной воли. Проблема свободы станет основной темой следующего периода, Нового времени, в развитии политико-правовой идеологии.

Внутриполитические процессы централизации Московского княжества после Куликовской битвы 1380 года совпали с политическим ослаблением Византийской империи. После подписания ею Флорентийской унии с католическим Римом в 1437 году и окончательной утратой политической независимости под военным натиском турок-мусульман в 1453 году, основной темой москвичей стало переосмысление роли своего государства и статуса русской православной церкви в рамках европейского сообщества.

В конечном итоге внутри- и внешнеполитическая ситуация в Московском государстве породила теорию «Москва – третий Рим», созданную на рубеже XY-XYI веков. Автором ее формулировки принято считать монаха псковского Елиазарова монастыря Филофея, изложившего свою оценку происшедшим событиям в Послании московскому великому князю Василию Ивановичу.

Расценив союзничество греков с римско-католическим Западом как предательство православия, окончательно свергнув в 1480 году ордынское иго, Русь постепенно превращалась в Россию, осмысляя себя преемницей Византии. В литературе того времени формируется представление о Руси как о центре мирового православия, призванном хранить православное христианское учение в чистоте его содержания и незыблемости. Русское православие есть большее и высшее по чистоте учение, чем греческое. В этом особом послушании русского народа заключается его особая миссия.

Квинтэссенцией Послания явилась знаменитая формула Филофея: «…все христианские царства пришли к концу и сошлись в царстве нашего государя, согласно пророческим книгам это и есть Ромейское царство: ибо два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать». После падения Рима и Константинополя третьей и последней наследницей неразрушимого Ромейского царства объявлялась Россия.

Под Ромейским царством понимается духовная сущность того христианского государства, которое призвано стать политическим гарантом всемирного «стояния» христианской Церкви. Такое государство призвано использовать отпущенное ему историческое время для «искренней и усердной молитвы» с целью духовного приближения ко Христу. Отсюда падение первого Рима связывается с великим разделением церквей, а падение второго Рима – с Флорентийской унией. Во избежание участи тех христианских государств, которые покорены неверными, третий Рим должен держать себя «с великим опасением и Богу обращением».