Переносное значение (маджаз)

Слово получает переносное значение, когда его буквальное значение меняется на иное на основе некой связи между ними (между этими двумя значениями). Или можно сказать: когда буквальное значение – шариатское, лексическое или приобретенное – меняется на новое, [неочевидное].

Виды переносных значений

Изменение значения происходит на основе убавления (накс), добавления (зияда), переноса (накль) или олицетворения (истиʿара). Убавление – это сокращение слов в выражении. Добавление – это добавление слов в выражение. Перенос – это перенос основного значения на новое из-за связи между ними. При олицетворении буквальное или переносное значение связано сходством. Если они связаны не сходством, то такое значение будет называться «маджаз мурсаль».

Далее примеры. Что касается [риторического] уменьшения (накс), то это отсутствие слова «обитатели» (ахлю) в словах Аллаха: وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ (букв. «спроси у селения», 12:82). Под вопросом к селению в словах Аллаха подразумевается вопрос к жителям этого селения, то есть: «Спроси людей этого селения». Тут не имеется в виду само селение.

Однако значение этого аята совершенно, поскольку Коран – это совершенная Речь Аллаха, и в ней не может быть убавки или добавления. И нельзя считать, что из Корана убран пусть даже один звук или хотя бы один звук в него добавлен. И когда лингвисты, изучающие риторику, и знатоки усуля говорят о (риторическом) уменьшении, то здесь уменьшение означает просто отсутствия данного слова и употребляется как термин. В аяте: «وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ», – нет слова «люди» (ахлю), но это «уменьшение» лишь в терминологии риторики и усуля, а не буквально. Важно это понять.

Пример [риторического] добавления (зияда) – в словах Всевышнего Аллаха: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ (42:11). Смысл: «Нет ничего, подобного Ему». И «кяф» (ك) в словах «لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ» – добавочный. Смысл этих слов: «Нет Ему подобия». Если бы «кяф» не был добавочным, то смысл стал бы таким: «Нет подобия Его подобию», – но ведь это утверждение подобия, а это абсурд. Однако проблема снимается, когда мы понимаем, что «кяф» - добавочный и используется [риторическое] добавление. И знай, что слово «добавление» (зияда) не подобает совершенству Корана, ведь известно, что в нем нет ни уменьшения, ни добавления. Однако это просто лингвистический термин. И исследователи говорили не о добавлении (зияда), а о связке (сыля), замещая таким образом этот термин.

Пример [риторического] переноса (накль) – в словах Всевышнего Аллаха: أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ (4:43). И слово «الْغَائِطِ», которое буквально значит «место, установленное на земле для испражнений; отхожее место», приобрело по смежности значение того, что выходит из человека в таких местах.

Пример олицетворения, или метонимии (исти'ара) – слово «يُرِيدُ» (желает) в словах Всевышнего Аллаха: جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ (18:77). Смысл: «...стена желает развалиться...». Слово «يُرِيدُ» (желает) означает проявлять волю, однако в буквальном cмысле воля не подразумевается, поскольку нет воли у неодушевленных предметов, и необходимо выявить переносное значение, то есть близость к падению. И [такой прием] называется олицетворением (исти'ара). И, таким образом, близость к падению уподоблена желанию упасть, которое обозначено словом «ирада» (воля, желание), которое в буквальном значении относится к людям. Когда этим словом описывают стену, это олицетворение.

[30] Здесь автор допускает ту же ошибку, что и прежде. Причина в том, что слово «мазхаб» в арабском языке имеет как значение «богословско-правовая школа», так и «мнение, которому отдано предпочтение» (например арабоязычный автор может сказать: «мазхаб имама Бухари в этом вопросе таков…»). В русском языке такой двойственности нет. Поэтому следует понять это выражение автора как «мнение халифа было определяющим во всех вопросах»

[31] Тут автор вновь вскрывает и оставляет без должного рассмотрения важный вопрос. Получается, каждый новый – заметим, праведный, – халиф не удовлетворялся мазхабом Пророка ﷺ, а «зачем-то» формировал свой. Ответ таков – никакого «мазхаба Пророка ﷺ» просто-напросто не было. Да, все правовые вопросы в общем виде были оформлены, но некой единой методологии поиска правовых решений не было. Поэтому и разговор о «мазхабах халифов» неуместен и не имеет смысла. Можно подытожить: халифы придерживались каких-то своих принципов и соображений относительно законотворчества, но разработкой методологии не занимались из-за занятости и других причин.

[32] Кыяс – метод суждения по аналогии, в широком смысле – применение рациональных инстурментов познания (аналогия, синтез, анализ, систематизация, классификация и др.). Кыяс заложен еще в аятах Корана и хадисах Пророка ﷺ, побуждающих задуматься, поразмыслить, сравнить, дать ответ на вопрос и т.д. Тут автор, вероятно, путает понятия кыяса и иджтихада. Иджтихад – есть сумма приложенных усилий исследователя (обращение к Корану, Сунне, иджма, кыясу и другим источникам и методам) для нахождения ответа на возникший вопрос.

[33] Это не совсем так. Каждый сподвижник, обладающий правом и способностью вынесения фетв (муфтий), формировал свой мазхаб. Так, в Медине формировался на уровне дискурса мазхаб Ибн Умара и других сподвижнико, отдававших предпочтение традиции – Сунне (будущий мазхаб хадиса, или традиционалистская школа), а в Куфе мазхаб – Ибн Масʿуда (будущий мазхаб мнения, рационалистская школа). Но в общем все мусульмане, включая ученых, подчинялись решениям халифов.

[34] Фабрикация – подделка, выдумывание. Разумеется, этим недостойным делом занимались люди недобросовестные. Однако ученым и сегодня бывает нелегко распознать выдуманный хадис, если его автор приложил серьезные усилия для создания цепочки передатчиков и текста хадиса, похожих на достоверные.

[35] Хариджиты – (от араб. خوارج‎‎ – [хаўа́ридж], выступившие, покинувшие) первая в истории ислама религиозно-политическая группа, отколовшаяся от основной части мусульман. Возникли после Сыффинской битвы 657 года, в период смуты между мусульманами. Первыми хариджитами стали 12 тысяч воинов из армии Али, которые взбунтовались после заключения перемирия с Муавией. Практиковали убийства своих противников и мятежи как способ достижения своих целей. Выступая против власти, хариджитские группы соперничали между собой и постоянно дробились. Ныне имеются в Омане, где умеренные хариджиты-ибадиты составляют большинство населения. Также хариджитами считают салафитов-джихадистов, которые выступают против законных властей в разных странах, в т.ч. основали в Сирии и Ираке т.н. «Исламское государство Ирака и Леванта».

[36] Шииты – (араб. شيعة‎; [шӣ'а] – приверженцы, последователи) направление ислама, объединяющее различные общины, признавшие Али ибн Абу Талиба и его потомков единственно законными наследниками и духовными преемниками пророка Мухаммада ﷺ.

[37] Введение новых налогов – тема острая, поскольку потребности государства с его увеличением растут в той же мере. Например, введение новых пошлин позволяет регулировать импорт товаров и насыщение ими рынка. Налоги же, если они обоснованы реальными нуждами общества, позволяют поддерживать порядок и благоустройство городов, дорог, каналов, водопроводов и ирригационных систем, иных социально значимых объектов. Имеет ли смысл поднимать вопрос о том, насколько квартплата или налог на пользование водой соответствуют исламу?

[38] Ыльм ар-риджа́ль (араб. عِلْمُ الرِّجال‎, «наука о мужах») – одна из шариатских дисциплин в хадисоведении, изучающая передатчиков хадисов, их биографии, происхождение, религиозные и политические убеждения, личные качества (включая степень честности и правдивости) с тем, чтобы в итоге выявить достоверные и не заслуживающие доверия хадисы. Разделом «передатчиковедения» является аль-джарх ва-т-та’ди́ль (араб. الجرح‎, дискредитация, التعديل‎, смягчение (приговора), «наука отвода и подтверждения») – исламская дисциплина, занимающаяся тем, что определяет степень достоверности (или слабости) передатчиков хадисов. Основы джарха и та’диля были положены в конце I века и начале II века по хиджре.

[39] Это вероятно лишь для начального этапа развития фикха. В дальнейшем решения авторитетных факыхов-имамов проверялись и перепроверялись сотнями ученых, что исключает возможность закрепления любых ошибочных фетв.

[40] Это не совсем так. Арабские поселения в Ираке существовали с давних пор, хотя, действительно, мусульман там было не очень много. То есть, нельзя сказать, что Ирак – незнакомая земля для мусульман, но для иракцев ислам был незнакомой религией.

[41] Сект в Ираке было много, но сказать, где их большинство или меньшинство, можно лишь после продолжительного анализа. К слову, там же, в Ираке, было и больше всех чтецов Корана, там же зародились, например, ханафитский и ханбалитский мазхабы. И, к слову, собирателей достоверных хадисов тоже в Ираке было немало.

[42] Аббасиды были потомками Аббаса, дяди Пророка Мухаммада ﷺ.

[43] Этот ответ имама актуален и сегодня, когда звучат призывы объединить все мазхабы в один. Такое объединение приведет к отбрасыванию ряда хадисов и мнений сподвижников – то есть части Сунны.

[44] Один из принцев Омейядов, Абдуррахман Ибн Муавия, избежавший смерти от рук Аббасидов, успешно добрался до Испании, где положил начало династии Омейядов в Кордове в 756 г.

[45] Эти слова поняты ошибочно. Это не так хотя бы потому, что не все достоверные хадисы приемлемы для практики (например, категории шазз – отклоненные либо имеющие скрытые недостатки – ʿи́лля), к тому же, нередко внешне противоречат друг другу. По сути, данное высказывание означает то, что ни один имам мазхаба не опирался на недостоверные хадисы в ключевых вопросах. На это указывает и то, что во второстепенных вопросах они применяли и слабые хадисы, даже отдавая им предпочтение перед применением кыяса на основе сильных.

К сожалению, ни простые верующие, ни те, кто не следует мазхабам, не понимают этих слов имамов (о праве следовать достоверному хадису и оставить мазхаб) и не понимают, к кому обращены эти слова. По их мнению выходит, что любой человек, не обладая даже базовым представлением об основах шариата, может открыть любой сборник хадиса и практиковать каждый достоверный хадис. При этом не обращая внимания на то, отменён он или нет; носит он общий или частный характер; существуют ли другие хадисы по этой теме и т. д. Тогда в чём разница между имамами иджтихада и обычными верующими? И почему такие имамы, как Тахави, Ибн Сурейдж, Кудури, Сархаси, Джувейни, Газали, Навави и многие другие относили себя к последователям одного из четырех мазхабов, хотя у них был океан знаний, а их книги до сих пор читают мусульмане по всему исламскому миру? Неужели рядом с этими имамами не было сборников хадисов?! Или они были более невежественны в хадисе, чем некоторые наши современники?!

Имам Навави уточняет: «Смысл этих слов не в том, что буквальное понимание каждого достоверного хадиса – это мазхаб Шафии. Эти слова относятся к тем, кто достиг степени «муджтахид мазхаба» с определенными качествами, и к учёным близкого уровня. Условием тут является то, чтобы такой алим считал, что имам Шафии не знал данного хадиса или не был осведомлен о его достоверности. А об этом можно узнать лишь после изучения всех книг по шафиитскому фикху и доказательства этого мазхаба. Это очень сложно, и мало кто достиг этой степени. Ведь имам Шафии оставлял некоторые достоверные хадисы и не следовал им, и это означало, что у него был довод для этого, например, некий хадис отменен, или имеет частный смысл, или не толкуется буквально. Ибн Салях сказал: «Смысл слов Шафии не в том, чтобы следовать буквальному смыслу каждого достоверного хадиса. И не каждый факих достиг степени, которая позволяет ему самостоятельно выносить решения». (Аль-Маджмуʿ, 1/104-105).

[46] Хамр – чаще всего понимается, как вино.

[47] Данный пример – пример скорее различного подхода Абу Ханифы и его учеников. В сущности, все согласны в том, что любое опьяняющее и одурманивающее вещество вредит. Разница лишь в том, что Абу Ханифа исходил из языкового значения слова «хамр», как об этом сказано в Коране (т.е., под хамром там имеется в виду виноградное и финиковое вино), не применяя аналогию на все опьяняющие вещества в целом. Однако это не значит, что он разрешал напиваться допьяна иными хмельными напитками. Его ученики лишь уточнили мнение учителя.

[48] Асары – высказывания и действия сподвижников (саха́бов) Пророка ﷺ и их учеников (табии́нов).

[49] При том, что мы признаем наличие перекосов в сфере правоведения, случившихся в поздние периоды, мы должны также четко понять, что решения мазхабов по основным вопросам всегда идут в прямой связи с Кораном и Сунной. Мнения о том, что-де мазхабы стали игнорировать положения Сунны, совпадают с оценками востоковедов типа Йозефа Шахта, который рассматривал вообще всех правоведов (включая имамов мазхабов) как заведомых исказителей хадисов, которые могли даже выдумать хадис, лишь бы победило их мнение.

Так, Шахт считал, что мусульманское право берет свое основание не в Коране и Сунне, а в практике омейядских губернаторов и судей. Также он считал, что Коран не имел центрального значения в ранней мусульманской юриспруденции и ему следовали только номинально. В-третьих, он считал, что в качестве основы для хадисов были использованы независимые суждения ранних мусульманских юристов. В-четвертых, большинство суждений (фетв) ранних мусульманских юристов были созданы и приписаны их учениками. Шахт также считал, что на возникновение мусульманского права повлияли иудейское, сасанидское (иранское), восточно-церковное право и римское право, и даже отголоски вавилонского права. Однако утверждая так, он не подтвердил свою теорию о внешнем влиянии никакими серьезными трудами или исследованиями. Эти мнения были сделаны a priori (без доказательств).

Цит. По: https://zakon.ru/blog/2014/12/1/lekcii_o_musulmanskom_prave. (Айбек Ахмедов. Лекции о мусульманском праве. – Дата доступа: 22.06.2016). Если кому-то интересно, то можно ознакомиться и с самой работой Шахта: Schacht, Joseph: The Origins of Muhammadan Jurisprudence. Oxford University Press 1949.

Т.е., утверждая, что мазхабы отклонились от Сунны, доктор Филипс не сказал ничего нового – он лишь повторил слова немца Шахта. Для такого заявления нужны веские доводы. В противном случае, эти слова не стоят ничего.
А самое важное – насколько объективными являются оценки достоверности цитируемых источников, которые были «возрождены некоторыми выдающимися учеными»?

 

[50] Тем не менее, оба имама придерживались принципов мазхабов: имам Бухари – шафиитского мазхаба, имам Муслим – шафиитского или маликитского. Ученые полагают, что сборник имама Муслима «Сахих» свидетельствует в пользу склонения имама к шафиитскому мазхабу.

[51] Большинство переводов появилось в первой половине этого периода (750–830 гг.), но их влияние стало ощущаться в основном во второй его половине

[52] В предыдущих галвах мы рассмотрели, почему это утверждение верно лишь отчасти.

[53] Мы в корне не согласны с такой трактовкой данного факта. Да, иджтихад стал применяться существенно реже. Но на то были свои объективные причины. Уместно привести цитату муфтия Татарстана Камиля Самигуллина: «Слова «с такого-то времени врата иджтихада закрыты» следует понимать как отсутствие учёных, способных к иджтихаду и обладающих условиями иджтихада, т. е. с такого-то времени не воспитывались учёные-муджтахиды. Эти слова нельзя понимать в значении «достигшие уровня иджтихада учёные не могут совершать иджтихад». Вышесказанные слова также могут означать то, что после знаменитых имамов мазхабов нет смысла приоткрывать двери абсолютного иджтихада. Эти учёные уже определили для уммы необходимые правовые правила и законы. Для абсолютного иджтихада сегодня места нет. В то же самое время в каждую эпоху возникают те или иные вопросы, требующие иджтихада. Никто не может сказать, что в иджтихаде такого рода нет нужды».

Имам ан-Навави в книге «Маджму’» отмечает: «Независимый и абсолютный иджтихад, не связанный с мазхабом, завершился в начале четвёртого века. Иджтихад, связанный с мазхабом, будет продолжаться вплоть до Судного дня. Иджтихад такого типа не может завершиться. Это ответственность, лежащая на всей умме. Если мусульмане отвернутся от этого, они впадут в грех всей уммой. Имам аль-Маварди, имам ар-Руяни и другие разъяснили этот вопрос в подробностях».

После слов некоторых учёных «врата иджтихада закрыты» все же появились новые учёные, достигшие уровня иджтихада. Шейх Халиль Гюненч привел слова Юсуфа аль-Кардави, по мнению которого к таким ученым относятся аль-‘Из ибн ‘Абд ас-Салям, Ибн Дакик аль-‘Ид, Ибн Сейид ан-Нас, Зейн ад-Дин аль-‘Ираки, Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни, Джалаль ад-Дин Суюты. Источник: Камиль хазрат Самигуллин. Иджтихад (усердие). http://islam-today.ru/blogi/kamil_xazrat_samigullin/idzhtixad_userdie/. Дата доступа – 20.06.2016

[54] Помимо перечисленных автором, существует также джафаритский мазхаб (у шиитов), ибадитский (у хариджитов) и др.

[55] Абу Хани́фа ан-Нума́н ибн Са́бит аль-Куфи (араб. ابو حنيفة النعمان بن ثابت بن زوطا‎; 699 –767) – исламский богослов, факих и мухаддис, основатель и эпоним одной из четырёх суннитских правоведческих школ – ханафитского мазхаба

[56] Ку́нья (араб. کنیة‎) – часть арабского имени, которая начинается со слов Абу («отец», для мужчин) и Умм («мать», для женщин) и заканчивается именем сына или дочери. В некоторых случаях кунья может содержать похвальное качество (например, Абуль-Хайр, Абуль-Баракят). Называть друг друга не по имени, а по кунье, считается у арабов проявлением уважения и почтения. Абу Ханифа получил кунью по имени дочери.

[57] Калям – догматическое богословие. Во времена Абу Ханифы это было скорее искусство полемики и риторики, нежели наука. Позднее, во времена мутазилитов, калям пережил кризис – когда логика и рационализм перешли всякие пределы и посягнули на Коран и Сунну. Выходом из кризиса стало появление школ ашаритов и матуридитов, очистивших калям от «радикального таухида» (концепции рационалистического богословия, которая полагала, что все, что в Коране и Сунне не соответствует рационально понимаему единобожию, следует отменить и устранить). После появления ашаритско-матуридитской школы, мутазилитское понимание таухида было искоренено, а калям приведен в соответствие с Кораном и Сунной.

[58] Автор путает учителя Абу Ханифы Хаммада ибн Сулеймана аль-Ашʿари с Хаммадом ибн Зейдом, который жил в Басре.

[59] Некоторые факты из биографии Абу Ханифы не подтверждены анализом событий его биографии. В частности, умер он на свободе, хотя и в опале. Также имеются сомнения в том, что он встречался с сахабами в сознательном возрасте. Подробнее см.: Рустам Батров. «Жизнь и наследие Абу Ханифы». Вообще, доктор Филипс при описании исторических фактов постоянно ссылается в своей книге только на один источник, что весьма скудно для работы, которая претендует на академический уровень.

[60] Надо ради справедливости отметить, что к числу таких неисламских обычаев следует причислить и те обычаи и элементы материальной культуры, которые зачастую сегодня навязываются под предлогом «возвращения к чистому исламу». Например, ношение коротких штанов, больших бород, арабского национального костюма, осуждение европейской одежды, галстуков, брюк обычной длины (чуть ниже щиколотки) и прочее никак не связаны с религией и являются личным делом каждого отдельно взятого мусульманина.

[61] По другим сведениям, Зуфар (араб. زُفر بن الهذيل أبو الهذيل‎) жил с 728 по 775 годы.

[62] По другим сведениям, Абу́ Ю́суф Яку́б ибн Ибрах́им аль-Анса́ри аль-Куфи (араб. أبو يوسف الأنصاري‎) жил с 731 по 798 год.

[63] Это действительно так. Но надо также иметь в виду, что для государства важно, чтобы судебная система была приведена в единообразный вид, упорядочена, чтобы все оценки деяниям давались по единой четко определенной юридической базе. И точно так же, как у жителей Медины ранних времен не было выбора в том, чтобы судиться по нормам ахль аль-хадис, а у жителей Ирака – по нормам ахль ар-раʿи, так и у жителей халифата времен судейства Абу Юсуфа не было выбора, кроме как подчиниться решению халифа. Это норма для любой страны и это право судьи, которым Абу Юсуф и воспользовался.

[64] Полное имя – Абу Абдулла Муха́ммад ибн аль-Ха́сан аш-Шайба́ни (араб. ابو عبدالله محمد بن الحسن الشيباني‎).

[65] Также ханафитский мазхаб доминировал в империи Великих Моголов в Индии, во всех странах Средней Азии, в Сибири, на Урале, в Поволжье и Крыму, а также в Великом Княжестве Литовском (в Беларуси, Литве и Польше).

Уместно также назвать имена выдающихся ученых-ханафитов: Абу Джафар ат-Тахави, Яхья ибн Маин, аль-Маргинани, аль-Майдани, Ибн Абидин Абу Мансур аль-Матуриди, Али аль-Кари, Али Худжвири, Джалялетдин Руми, Фаридаддин Аттар, Бахауддин Накшбанд Бухари, Абульгани ан-Набулси, Абдульхакк Дехлеви, Шах Валиуллах Дехлеви, Абдульазиз Дехлеви, Ахмед Реза Хан, Тахир аль-Кадри, Рашид Гангохи, Стивен Сулейман Шварц, Мухаммад Шафи Окарви, Шах Ахмад Нурани, Бадрутдин аль-Айни, Мухаммад Такы Усмани, Сухайл Тармахомед, Ибрахим Десаи и др.

[66] Абу́ Амр Абдуррахма́н ибн Амр аль-Ауза́и (араб. أبو عمرو عبد الرحمن بن عمرو الأوزاعي‎; 704, Баальбек – 774, Бейрут).

[67] В Шаме (Леванте) и Северной Африке мазхаб аузаитов доминировал до распространения маликитского мазхаба.

[68] Абу Абдулла́х Ма́лик ибн А́нас аль-А́сбахи, более известный как имам Малик (араб. مالك ابن أنس الأصبحي‎; 713 – 795) – факых, мухаддис, основатель и эпоним маликитского мазхаба.

[69] Вольноотпущенники (либертины, лат. libertini, мавля, ар. مولی) – отпущенные на свободу или выкупившиеся рабы.

[70] Абу Абдуллах Абдуррахман ибн Касим аль-Итки и Абу Мухаммад Абдуллах ибн Вахб аль-Кураши (125-197 гг. по хиджре) также были учениками правоведа Ляйса ибн Саада. Ибн Вахб распространял маликитское право в Египте.

[71] Некоторые известные маликиты: в Хиджазе – Абу Хазим Саляма ибн Динар (ум. 801); Абдулла ибн Нафи (ум. 802); Аль-Мугира ибн Абдуррахман аль-Махзуми (ум. 804); аль-Амаш (ум. 817); Абу Мусаб Ахмад ибн аль-Касим (ум. 856) и др. В Ираке – Сулейман ибн Биляль аль-Кади (ум. 792); Абдулла ибн аль-Мубарак (ум. 797); Ибн Махди (ум. 813) и др. В Египте – Абдуррахман ибн аль-Касим аль-Итки (ум. 807); Абдуллах ибн Вахб аль-Кураши (ум. 813); Ашхаб ибн Абдуль-Азиз аль-Кайси (ум. 819) – был самым известным правоведом в Египте, автор книги «Мувадданат аль-Ашхаб»; Ибн Абдуль-Хакам (ум. 829). В Магрибе (Северо-Западной Африке) – Шакран ибн Али аль-Кайрауани (ум. 802); Ибн Фарух (ум. 792); Абуль-Хасан Али ибн Зияд ат-Туниси (ум. 799); Аль-Бахлюль ибн Рашид аль-Кайрауани (ум. 799); Ибн Ганим (ум. 788); Асад ибн аль-Фурат ат-Тунуси (ум. 828) – знаток методов мединской и иракской правовых школ, обучался у Абу Юсуфа и Мухаммада аш-Шайбани. В Андалусии (Испании) – Зияд ибн Абдуррахман аль-Куртуби (т.е., из Кордовы, ум. 809); Аль-Гази ибн Кайс аль-Куртуби (ум. 811); Яхья ибн Яхья аль-Куртуби (ум. 848); Иса ибн Динар аль-Куртуби (ум. 827). Кроме того, известными маликитами были аль-Абхари, Абу Бакр ат-Тартуши, Абу Бакр ибн аль-Араби, Абу Зарр аль-Харави, Ибн аль-Хадж, Ибн аль-Хаджиб, Ибн Заяйат, Ибн Батталь, Ибн Хальдун, Ибн Дакик аль-Ид, Ибн Абдул-Барр, ас-Саалиби, имам аш-Шатыби, аш-Шариф ат-Тальмасани, аль-Каттани и многие другие.

Известные маликиты: Усман дан Фодио (1754-1817), основатель халифата Сокото (Зап. Африка); Ахмад Алави (1869–1934), алжирский суфийский лидер; Умар Мухтар (1862–1931), глава ливийского антиколониального движения; Абдулькадер эль-Джезаири, Мухаммад ибн Абудлькарим аль-Хаттаби (1882 – 1963), вождь восстания рифских племён против испанских колониальных властей на севере Марокко; Шерман Джексон; Салахутдин ат-Тиджани; Хамза Юсуф.

[72] Мухаммад аль-Бакыр (араб. محمد الباقر‎; 676 – 732) – пятый из 12 имамов, почитаемых шиитами-двунадесятниками.

[73] Зайдитский мазхаб ближе всего к ханафитскому (из мазхабов суннитов). Зайдитскими по характеру были ряд династий в Африке и Азии: Идрисиды в районе современного Марокко (788 – 974); Ухайдыриды в Йемаме (центральная Аравия) (867 – сер. XI века); Хаммудиды на юге Испании (XI в.); Мутаваккилиды, создавшие Королевство Йемен (с 1918 по 1962 год в северном Йемене). Ныне известны некоторые зайдитские ученые: Али б. Мухаммад аль-Муади, Бадруддин аль-Хуси, Матруди б. Зайд аль-Мухаттури, Таха аль-Мутаваккиль и др.

[74] Еще одним шиитским мазхабом, значительно более распространенным является джафаритский. Джафаритский мазхаб – школа фикха, которой следуют шииты-двунадесятники. Основатель джафаритского толка – имам Джаʿфар ибн Мухаммад ас-Садик, почитаемый шиитами-двунадесятниками как шестой непорочный имам из числа двенадцати.

Абу́ Абдулла́х Джафа́р ибн Муха́ммад аль-Кураши, более известный как Джафар ас-Садик (араб. جعفر الصادق‎; 702, Медина – 765, Медина) – исламский богослов, потомок пророка Мухаммада ﷺ, факых, мухаддис. Эпоним джафаритского мазхаба. Шииты-имамиты и исмаилиты почитают его в качестве шестого непогрешимого имама. Не претендовал на власть в Халифате и всячески отказывался от какого-либо участия в политической деятельности. Среди его учеников были как «крайние» шииты, так и основатели суннитских мазхабов. Джафару ас-Садику приписывается ряд произведений по хадисам, фикху, тафсиру, однако их авторство ставится под сомнение. После смерти Джафара ас-Садика шииты разделились на несколько общин.

В связи с тем, что с точки зрения шиизма основатель джафаритской школы обладает статусом непорочности, богословы и правоведы данного толка сомневаются, насколько правомерно называть его мазхабом. Ведь с терминологической точки зрения мазхаб – школа, выработавшая определенную методологию извлечения предписаний исламского права из его первичных источников (Корана и Сунны), которая может быть верной или ошибочной. Однако, согласно общему мнению шиитских теологов и законоведов, все 12 имамов безгрешны и не привносили никаких субъективных оценок в Сунну Пророка ﷺ, а сохранили её в аутентичном виде. С другой стороны, в рамках двух основных направлений в джафаритском фикхе – усули и ахбари – были выработаны слишком разные методологические подходы к выведению норм права из Корана и Сунны.

Полемику об источниках джафаритского фикха ведут два направления мазхаба: усулиты и ахбариты, которые подобны ахль ар-раʿи и ахль аль-хадис у суннитов.

Приверженцы усулитского направления признают четыре источника права – Коран, Сунна, иджма (под которым имеется в виду единогласие джафаритских правоведов) и акль (разум). Ахбариты же отвергают возможность применения рациональных методик для формулирования правовых норм, признавая их источником лишь Коран и Сунну. Сторонники ахбаритского движения набрали силу в XVII–XVIII веках, однако исторически проиграли усулитам – считают достоверными все хадисы, содержащиеся в четырёх шиитских сборниках преданий, и не считают необходимой их выбраковку в связи с сомнительной достоверностью или проверку на аутентичность.

Что касается правомерности использования усулитских методов, то она была обозначена в процессе полемики с ахбаритами ещё учёным XII века хиджры/XVIII века н. э. муджаддидом Мухаммадом Бакиром Бахбахани.

В своей книге «Краткая история илм аль-усуль» усулитский ученый XX века Мухаммад Бакир ас-Садр поясняет, что учёные джафаритской школы прибегали к рациональным (акли) методам в течение многих веков задолго до возникновения ахбаритского направления. Как отмечает ас-Садр, использование этих методов было связано с утратой части хадисного материала и возникновением в связи с этим смысловых брешей в толковании остальных преданий, а также с изменением значения многих употреблённых в источниках арабских слов с течением времени.