Социальный институты в сферах общества

В каждой из сфер общества формируются соответствующие социальные институты.

Социальный институт - это группа людей, отношения между которыми построены по определенным правилам (семья, армия и т. д.), и совокупность правил для определенных социальных субъектов (например, институт президентства).

Для поддержания собственной жизни люди вынуждены производить, распределять, обменивать и потреблять (использовать) пищу, одежду, жилище и т. д. Эти блага могут быть получены при преобразовании окружающей среды с помощью разнообразных средств, которые также необходимо создавать. Жизненно важные блага создаются людьми в экономической сфере посредством таких социальных институтов, как производственные предприятия (сельскохозяйственные и промышленные), торговые предприятия (магазины, рынки), биржи, банки и т. д.

В социальной сфере важнейшим социальным институтом, в рамках которого осуществляется воспроизводство новых поколений людей, является семья. Общественное производство человека как социального существа, помимо семьи, осуществляется такими институтами, как дошкольные и медицинские учреждения, школа и другие учебные заведения, спортивные и иные организации.

Для многих людей производство и наличие духовных условий существования не менее важны, а для некоторых людей и более важны, чем условия материальные. Духовное производство отличает людей от других существ в этом мире. Состояние и характер развития духовности определяю цивилизованность человечества. Основными в духовной сфере выступают институты образования, науки, религии, морали, права. Сюда же относятся культурно-просветительские учреждения, творческие союзы (писателей, художников и т. п.), средства массовой информации и иные организации.

В основе политической сферы лежат отношения между людьми, которые позволяют им участвовать в управлении общественными процессами, занимать относительно безопасную позицию в структуре социальных связей. Политические отношения — это формы коллективной жизни, которые предписываются законами и другими правовыми актами страны, уставами и инструкциями относительно самостоятельных сообществ, как вне страны, так и внутри ее, писаными и неписаными правилами различных социальных групп. Осуществляются эти отношения посредством ресурсов соответствующего политического института.

В масштабе всей страны основным политическим институтом выступает государство. Оно состоит из множества следующих институтов: президент и его администрация, правительство, парламент, суд, прокуратура и другие организации, обеспечивающие общий порядок в стране. Помимо государства, существуют многие организации гражданского общества, в которых люди реализуют свои политические права, т. е. права на управление общественными процессами. Политическими институтами, которые стремятся участвовать в управлении всей страной, выступают политические партии и общественные движения. Кроме них, могут существовать организации регионального и местного уровня.

Социальная сфера — это отношения, которые возникают при производстве непосредственной человеческой жизни и человека как социального существа.

Понятие «социальная сфера» имеет различные значения, хотя и связанные между собой. В социальной философии и социологии — это сфера жизни общества, включающая в себя различные социальные общности и связи между ними. В экономике и политологии под социальной сферой часто понимают совокупность отраслей, предприятий, организаций, задачей которых является повышение уровня жизни населения; при этом к социальной сфере относят здравоохранение, социальное обеспечение, коммунальное обслуживание и т.д. Социальная сфера во втором значении — это не самостоятельная сфера жизни общества, а область на стыке экономической и политической сфер, связанная с перераспределением доходов государства в пользу нуждающихся.

Социальная сфера включает в себя различные социальные общности и отношения между ними. Человек, занимая определенную позицию в обществе, вписан в различные общности: он может быть мужчиной, рабочим, отцом семейства, городским жителем и т.д.

Вопрос 17

ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ

— раздел философии, дающий филос. интерпретацию исторического процесса. Элементы филос. осмысления истории содержались еще в антич. филос. и историографических работах. В Средние века филос. исследование истории не отделялось сколько-нибудь ясно от теологических представлений об истории. Как особый раздел философии Ф.и. сложилась только в 18 в. Сам термин «Ф.и.» был введен Вольтером в 1765. В работах И.Г. Гердера Ф.и. конституировалась как автономная дисциплина. Важный вклад в последующее ее развитие внесли Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс, О. Конт, Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П.А. Сорокин, К. Ясперс и др.
Содержание и проблематика Ф.и. существенно изменялись с течением времени. В круг основных задач современной Ф.и. входят:
исследование развития человеческой истории, на какие она делится эпохи, цивилизации, культуры, выявление ее общей схемы;
анализ общей формы исторического процесса, указывающий на характер отношений между прошлым, настоящим и будущим (к этой теме относятся теории, согласно которым история имеет форму прямой линии, в силу чего времена не могут повторять друг друга, или форму круга, не несущего с собой никакой принципиальной новизны, или форму спирали, сочетающей линейное и кругообразное движение, или форму колебаний между некоторыми достаточно устойчивыми полюсами, и т.д.);
изучение главных факторов исторической эволюции (предопределенность истории волей Бога, историческими законами, детерминация ее системой ценностей, взаимодействием материальной и духовной культуры, и т.д.);
исследование смысла истории, ее направления и ее целей, если предполагается, что такие смысл, направление и цели существуют;
изучение процесса постепенного формирования единого человечества и, соответственно, мировой истории;
предсказание общих линий или тенденций будущего развития;
анализ предмета науки истории и выявление тех факторов, которые связывают многообразные исторические дисциплины (политическая история, экономическая история, история культуры, история религии, история искусства и т.д.) в определенное единство.
В решении этих задач Ф.и. и наука история должны тесно взаимодействовать. Нередко возникающая между ними полемика и взаимное непонимание не могут поставить под сомнение то, что им трудно, если вообще возможно, обойтись друг без друга. Перефразируя известное выражение, можно сказать, что Ф.и. без науки истории пуста, а наука история без Ф.и. слепа.
Наука история и Ф.и. принципиально различаются в своих подходах к реальной истории. Историк стремится заниматься прошлым и только прошлым. Он не делает прогнозов и не заглядывает в будущее. Он рассматривает только имевший место ход событий и неодобрительно относится к мысленному эксперименту в истории, к анализу, наряду с реальным, также возможного хода событий («история не имеет сослагательного наклонения»). Историк смотрит в прошлое из настоящего, что определяет перспективу его видения. Хотя истории, написанной с «вневременной» или «надвременной» позиции, не существует, историк стремится максимально ограничить воздействие на свои суждения о прошлом не только своего будущего, но и своего настоящего. Т.зр. Ф.и. является более широкой. Выявляя определенные линии развития событий в прошлом, Ф.и. стремится продолжить их в будущее. Представления не только о настоящем, но и о будущем определяют общие рамки философ-ско-исторического рассуждения. Ф.и. рассматривает также являвшиеся возможными, но не осуществившиеся варианты исторического развития, хотя и относится к такой «истории мыслимых миров» с известной осторожностью. Как и история, Ф.и. исходит из настоящего, но оно существенно шире, чем настоящее историка. В частности, историк избегает вербализации своих представлений о настоящем, стремясь максимально отстраниться от него. Ф.и. открыто высказывается о настоящем как моменте между прошлым и будущим. Наука история, как говорят, ничему не учит, точнее, стремится не учить современников, усматривая в этом — и не без основания — один из залогов своей объективности. Ф.и., связывающая прошлое с будущим через настоящее, учит уже самим фактом установления такой связи.
Более широкий, чем у истории, кругозор Ф.и. таит в себе многие опасности и объясняет, почему она нередко вырождается в утопию, как это было у Платона, или в антиутопию, как у Ж.Ж. Руссо. Вместе с тем широта кругозора позволяет Ф.и., представляя основные линии развития человеческого общества, наметить ту точку их схода на горизонте, которая, не будучи видима сама, создает более широкую, чем у науки истории, перспективу исторического изображения и в большей мере упорядочивает реальное историческое пространство. Погружая исторические события в широкий контекст не только прошлой, но и настоящей и будущей культуры, Ф.и. очищает эти события от исторических случайностей, отделяет важное от второстепенного и, подчеркивая основные линии исторического развития, придает реальной истории недостающие ей ясность и схематичность. Конструкции Ф.и. всегда являются идеализациями, или образцами, но образцами, сопоставление с которыми реальных событий и их последовательностей позволяет яснее понять суть последних.
Хорошее представление о современной Ф.и. дают созданные в 20 в. концепции Ф.и. Тойнби, Сорокина и Ясперса. Теория цивилизаций Тойнби продолжает линию Шпенглера и является, можно сказать, классическим вариантом теории локальных цивилизаций. По Тойнби, история слагается из множества самостоятельных, слабо связанных друг с другом цивилизаций, каждая из которых проходит, подобно живому организму, путь от рождения до смерти. В числе этих цивилизаций егип., андская, кит., шумерская, эллинская, зап., православная христианская (в России), арабская, индуистская, вавилонская и др. «Число известных цивилизаций невелико. Нам удалось выделить только 21 цивилизацию, но можно предположить, что более детальный анализ вскроет значительно меньшее число полностью независимых цивилизаций — около десяти» (Тойнби). Рост цивилизации состоит в прогрессивном и аккумулирующем внутреннем ее самоопределении или самовыражении, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Позицию Тойнби можно охарактеризовать как культурологический плюрализм — убеждение, что человеческая история представляет собой совокупность дискретных единиц социальной организации. Каждая из них проходит свой уникальный путь и имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которой складывается вся ее жизнь.
Сорокин выделяет три основных типа культуры, или мировосприятия, в истории человечества: идеационную, идеалистическую и чувственную. Эти типы можно назвать также «религиозным», «промежуточным» и «материалистическим». Основу религиозной культуры составляет представление о Боге как всепроникающей реальности, которой подчинено земное существование человека (напр., культура западноевропейского Средневековья). Материалистическая культура основывается на противоположном принципе: реально существует только то, что поддается восприятию органами чувств. Промежуточная культура соединяет в себе элементы как религиозной, так и материалистической культур. Вся человеческая история истолковывается как смена этими тремя типами культур друг друга. В антич. Греции вначале господствовала религиозная культура, на смену ей пришла греко-римская материалистическая культура. Эта эпоха сменилась христианской религиозной культурой. Затем, после сравнительно непродолжительной промежуточной культуры, утвердилась материалистическая культура. Теперь эта культура находится уже в глубоком кризисе, предвещающем становление новой, более совершенной формы религиозной культуры. «Ночь переходной эпохи начинает спускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами различим, однако, рассвет новой великой идеационной культуры, приветствующей новое поколение — людей будущего» (Сорокин).
Основная тема Ф.и. Ясперса — тема единства мировой истории. Ясперс скептически относится к популярной в 1920—1930-е гг. теории культурных циклов и подчеркивает, что человеческая история имеет единые истоки и общую цель. Научно доказать это невозможно, единство истории может быть только предметом веры, но не религиозной, а филос. веры. Всю историю человечества Ясперс делит на доисторию, историю и мировую историю. Особую роль в фазе истории играет период, называемый Ясперсом осевым временем. В этот период между 800 и 200 гг. до н.э. произошел самый резкий поворот в истории, появился человек нового типа, сформировалась как бы ось мировой истории. Начало третьего периода, продолжающегося и сейчас, связано с возникновением науки и техники, внутренне и внешне революционизировавших мир. «Целостная концепция философии истории, которую мы пытаемся дать, направлена на то, чтобы осветить нашу собственную ситуацию в рамках мировой истории. Задача исторической концепции — способствовать осознанию современной эпохи» (Ясперс).
В последние два десятилетия оживились два старых предрассудка, касающихся Ф.и. Первый из них, реанимированный под влиянием постмодернистской моды, сводится к мысли, что филос. исследование истории не способно породить никаких общих идей, касающихся человеческой истории и тем более связных концепций исторического развития. Оно должно ограничиваться разрозненными деталями и мелочами. Др. предрассудком, сложившимся когда-то в недрах неокантианства, является утверждение, что одной из главных задач Ф.и. является изучение своеобразия исторического познания. Ф.и. истолковывается в результате как раздел теории познания. Первый предрассудок связан с разрушением грандиозных философско-исторических построений 19 в. и надеждой на то, что на смену филос. осмыслению истории вот-вот придет некая новая, более научная и более критическая теория развития общества. Однако надежда на создание теории общественной эволюции, не являющейся филос. и не вызывающей, подобно всем филос. концепциям, ожесточенных споров, является иллюзорной. Идея включить в число общих проблем Ф.и. и проблему своеобразия исторического познания, кажется приемлемой только на первый взгляд. Во-первых, если пойти по такому пути, придется для каждой из многочисленных социальных и гуманитарных наук создавать свою собственную «теорию познания» («теорию экономического познания», «теорию психологического познания» и т.п.). Но таких теорий нет, и очевидно, что их никогда не будет. Есть лишь общая, хотя и весьма слабая пока, эпистемология социальных и гуманитарных наук. Во-вторых, наука история является одной из гуманитарных наук, и обсуждать проблемы исторического познания в отрыве от общего контекста гуманитарного и социального познания непродуктивно. Особая «теория исторического познания» неизбежно окажется набором поверхностных советов, как писать книги по истории, включая рекомендации, как трактовать антич. историю, историю зарождения капитализма и т.д. Обе указанные идеи не соответствуют реальной эволюции Ф.и. 20 в., которая не выдвинула никаких «критических научных теорий» и не проявила заметного интереса к своеобразию исторического познания

Раннебуржуазная и классическая философия были ориентированы на природу и изучающие ее науки, на следующую отсюда натуралисти­ческую парадигму. Они использовали образ природы как основы позна­ния, реально и логически первую. Последователи натуралистической ис­следовательской программы полагают: либо предмет наук об обществе тот же, что и у естественных наук, либо предметы различаются, но ме­тоды наук об обществе те же, что у естественных наук. Часто под нату­рализмом понимают редукционизм как отождествление высших форм познания с низшими. Это лишь крайность, которая иногда присуща на­туралистической исследовательской программе.

Согласно натуралистической исследовательской программе, мир ра­ционален и есть то, что он есть или чем он кажется, но не иная «вещь». Это относится как к предметам естествознания, так и наук об обществе. Например, есть человек. Он думает и говорит, он живет в обществе, он производит духовную и материальную культуру. Можно рассмотреть эти и другие параметры человеческого существования как нечто, что постоянно и является неизменным, подобно природной основе его существования. Как показывает современный немец­кий исследователь К.О. Апель, «основная черта того, что в Новое время со времен Ренессанса развивалось в качестве науки, заключается в том, что одно сущее в своем фактическом проявлении объясняется из другого су­щего. Это мышление находит свое классическое выражение в причинно-аналитическом методе исследования естествознания. Его основной мотив и его подтверждение заключено в техническом овладении природой как средством...»2. Но этот подход распространяется и на науки об обществе, игнорируя достигнутую немецким идеализмом возможность объяснять явления духа из них самих. «XIX век, — по мнению Апеля, — знал только две формы действительности вообще: физическое и психическое, причем то и другое, разворачивающееся во времени».

Анализ общественного развития через рассмотрение исторических типов культур называют культурологическим подходом к исследованию человеческой истории. Одним из основоположников такого подхода в XIX в. стал русский философ Н. Я. Данилевский. Он выделил 10 типов социальной культуры: египетскую, китайскую, индийскую, древнесемитскую, иранскую, ассиро-вавилон- скую, древнегреческую, древнеримскую, новоаравийскую, рома- но-германскую. Кроме того, он выделял два типа культуры доколумбовой Америки — мексиканскую и перуанскую, которые не успели развиться и были насильственно уничтожены испанскими завоевателями. Славянский тип культуры, которому принадлежит будущее, согласно Данилевскому, находится в процессе становления.

Известный немецкий философ и историк О. Шпенглер с позиций концепции культурно-исторических типов подверг критике взгляды о единстве всемирной истории. С его точки зрения, каждый исторический тип культуры, пройдя предназначенный ему путь развития, умирает. Преемственности культур не существует. Наблюдаемые иногда в истории попытки повторения, возрождения образцов ушедшей культуры являются всего лишь видимостью, внешней оболочкой, за которой скрывается совершенно другой, новый тип культуры. Шпенглер выделил восемь основных типов культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую и культуру майя. Последний этап существования культуры, ее умирание начинается с ее переходом на стадию цивилизации, характеризующуюся упадком духовной культуры, переходом к массовой культуре и повсеместным господством чисто интеллектуального и прагматического подхода к жизни. Для Западной Европы явно выраженным рубежом такого упадка, «заката» европейской культуры, по мнению О. Шпенглера, является Первая мировая война.

ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПОДХОД — комплексное, системное использование методологических средств познания, отображающих в своем единстве многоаспектное видение государства и права — их происхождение, сущность, функции, сферы и пределы воздействия на общество, социальную ценность. Основанием цивилизационного подхода является понятие цивилизации.

Формационный подход - ("формация" - от латинского - образование, вид). Согласно этому подходу всемирный исторический процесс представляется как процесс последовательной смены общественно-экономических формаций, различающихся между собой, прежде всего, по способу производства и соответствующей ему социально-классовой структуре. История человечества определяется как движение от 1-го бесклассового общества - первобытнообщинного строя, через классовые - рабовладение, феодализм, капитализм - к новому бесклассовому - коммунизму. Утверждается, что смена общественно-экономических формаций осуществляется в основном путем революций и составляет всеобщий объективный закон исторического развития

Вопрос 18