Общие замечания о псалмах, имеющих надписание песнь степеней.

Следующие за 118-м псалмом пятнадцать псалмов (119-133) называются песнями степеней или восхождений (). Так названы они потому, что пророчествуют о восхождении бывших в плену вавилонском иудеев в Иерусалим, т.е. о том, как они, находясь в скорби, молились Богу и, быв услышаны, возвратились в свое отечество. "Степенями, - говорит св. Златоуст, - псалмы сии названы в историческом смысле потому, что в них говорится о возвращении из Вавилона и упоминается о тамошнем плене, а в смысле переносном - потому, что они наставляют на путь добродетели, ибо путь, ведущий к ней, подобен ступеням и постепенно возводит добродетельного и любомудрого мужа от замешательства в сей жизни, как бы от Вавилона, и поставляет на самом небе, как бы в другом Иерусалиме" [5, с. 365]. По изъяснению блж. Феодорита, "не каждая песнь степеней предвозвещает одно и то же, но одна представляет бедствия в Вавилоне, другая - благовестие о возвращении, иная - веселье на пути, иная же - войны, бывшие по возвращении, а иная - построение храма. Каждый из сих псалмов представлен так, как будто воспевается ликом бывших тогда святых" [6, с. 609]. Некоторые из позднейших толковников думают, что сии пятнадцать псалмов названы песнями степеней, или восхождений, по числу пятнадцати ступеней Иерусалимского храма, при восхождении по которым пелись сии псалмы, и пелись голосом, постепенно возвышающимся, отчего и самый музыкальный инструмент, под музыку которого должно было петь сии псалмы, назван был маалот (восхождение). Достоверно неизвестно, кем составлены сии псалмы, хотя некоторые из них в еврейском тексте носят имя Давида, как, например, 121 и 132. В Вульгате же 123-й и 130-й псалмы надписываются: Cancticum graduum ipsi David, a 126-й - Cancticum graduum Salomonis; в других же изданиях, как у Тремеллия, - Cancticum excellentissimum Davidis, Cancticum excellentissimum pro Salomone. Есть мнение толковников, что все пятнадцать псалмов написаны во время вавилонского плена или по возвращении из него Ездрою, Аггеем, Захариею и Малахиею.

ПЕСНЬ СТЕПЕНЕЙ, 119

 

Первый из псалмов, имеющих надписание: Песнь степеней, 119, - изображает и бедствия народа израильского, и Божие благоволение к нему. "Первую песнь степеней, - говорит св. Афанасий Александрийский, - воспевает Богу народ в Вавилоне, скорбя о продолжительности плена и умоляя освободить его" [3, с. 390]. Эта песнь начинается так:

Ст. 1 и 2. Ко Господу, внегда скорбети ми, воззвах, и услыша мя. Господи, избави душу мою от устен неправедных и от языка льстива. Прискорбна и тягостна вообще жизнь рабов и пленников, обиды и притеснения сыплются на них со всех сторон, и потому естественно, что евреи в плену скорбели, перенося эти обиды, и жаловались на оскорбления. Но кто избавил бы их от этих притеснений и оскорблений, если не возз вали бы они ко Господу Богу их? Вот почему от лица всего бедствующего народа пророк говорит здесь: в то время, когда я претерпевал скорби (внегда скорбети ми), с усиленною молитвою я обратился к Богу (ко Господу воззвах), и Он услышал меня. В особенности много вредили пленникам те враждебные люди, которые, желая причинить им вред и какое-либо зло, клеветали на них, как клеветали впоследствии на возвратившихся уже из плена иудеев самаряне, при персидском дворе, силясь воспрепятствовать иудеям в деле построения храма. Вот от таких людей, употребляющих лесть, клеветы и лживые доносы, пророк и умоляет Бога избавить душу его, не просто говорит, избави мя, а избави душу мою, чтобы показать, что льстецы, клеветники и вообще лукавые люди опасны и вредны не столько для внешней жизни, сколько для души, причиняя ей разные тревоги и опасения.

Ст. 3 и 4. Что дастся тебе, или что приложится тебе к языку льстиву? Стрелы сильнаго изощрены, со угльми пустынными. В этих двух стихах заключаются вопрос и ответ, выраженные по поводу того злобного и льстивого языка, об избавлении от которого пророк молится в предыдущем стихе. Пророк вопрошает: что может быть дано тебе Богом за твою неправду, или какое, соответственное твоему льстивому и коварному языку, будет назначено наказание? И на этот вопрос свой сам же как бы так отвечает: не скорби, или утешься, ты, обиженный и оскорбляемый! У всемогущего Бога готовы изощренные стрелы (стрелы сильного изощрены) против беззаконных и льстивых людей, и вместе с ними приготовлены истребительные и опустошительные угли, дабы в одно и то же время и стрелы поражали, и угли жгли и истребляли. Блж. Феодорит так изъясняет слова пророка: "Итак, не унывай, когда тебя поражает стрела льстивого языка: ибо готовы наказания, посылаемые от праведного Судии, которые по своему действию подобны самым острым стрелам и опустошающим углям. Итак, чего ты еще более желаешь, чтобы тебе дано было? И какого другого прибавления для себя требуешь, после такого приготовления со стороны сильного против нечестивых?" [7, с. 1000]. Израильтяне просят Господа о избавлении от языка льстива, от людей, которые обманывали народ пустыми обещаниями; пророк, обращаясь к сим неправедным людям, говорит: какая польза в неправедном и льстивом языке? Что приобретешь ты льстивым языком? Гнев Божий, который, как стрелы сильного со углями пустынными, поразит тебя. Говорят, что в древности к стрелам присоединяли горящий можжевельник, дабы горящие иглы делали раны неисцелимыми. Угли пустынные так названы или потому, что можжевельник, или дроковый кустарник, растет в пустыне, или это значит - опустошающие.

Ст. 5, 6 и 7. Увы мне, яко пришелствие мое продолжися, вселился в селении Кидарскими: много пришелствова душа моя: с ненавидящими мира бех мирен: егда глаголах им, боряху мя туне. Здесь пророк, с одной стороны, выражает скорбь о продолжительности пленного состояния: Увы мне, яко пришелствие мое продолжися…-, много пришелствова душа моя…- с другой стороны, он жалуется на вынужденную и бедственную жизнь свою, в сообществе с людьми грубыми и зверонравными: вселихся с селении Кидарскими. Кидаром называлась пустынная страна, лежащая к востоку, невдалеке от Вавилонского царства, куда пленены были израильтяне, - это нынешняя пустынная Арабия. "Горе мне, - говорит пророк, - что я пребываю у Мосоха, живу у шатров Кидарских" (пер. с евр.). Мосох, по сказанию книги Бытия (10:2), сын Иафета, родоначальник мосхов, живших на горах между Ивериею, Армениею и Колхидою, т.е. в тех местах, коими владел царь Навуходоносор, а жители Кидарских селений, нынешние бедуины, произошли от Кидара, сына Измайлова, потомками которого и населена нынешняя Арабия. Так изображает пророк бедственное странствование своего народа, так, как бы он сослан был в землю разбойников, которые жили не в населенных городах, а в грязных и закоптелых кущах и берлогах, наподобие зверей. По словам блж. Феодорита, "Кидар населен народом сарацинским, имеющим зверские свойства, обитающим в шатрах и кущах и подражающим праотцу своему Кидару от которого и страна сия получила наименование. Кидар же был второй сын Измаила" [7, с. 1001]. Много пришелствова душа моя, т.е. много лет я жил странником в плену. Св. Иоанн Златоуст говорит: "Не по множеству называет лета продолжительными, но по трудности и неприятности дел. Ибо хотя и не много их, но представляются многочисленными. Такие свойства должны иметь и мы: хотя бы мы и не много лет жили здесь, но по стремлению к будущему мы должны считать их продолжительными. Я это говорю не для того, чтобы осуждать настоящую жизнь, но чтобы возбудить в вас любовь к будущей" [5, с. 396]. Далее пророк жалуется на лицемерных и вероломных врагов своих, которые добрых и невинных людей без всякой причины гонят и ненавидят, говоря как бы так: я, который ничего так не люблю, как мир, принужден жить с неподобными мне людьми, с ненавидящими мира, или, как выражено в переводе с еврейского: "Долго жила душа моя с ненавидящими мир. Я мирен: но только заговорю, они - к войне". Егда глаголах им, т.е. когда я совершенно спокойно высказывал свои религиозные убеждения, исповедовал свою веру, они преследовали меня за это, когда выражал желание мирного сожительства, предлагал мирные условия, они отвергали мои предложения, и все было напрасно: боряху мя туне.

ПЕСНЬ СТЕПЕНЕЙ, 120

 

Это второй из псалмов, имеющих надписание: Песнь степеней. По мнению некоторых толковников, этот псалом пели возвращавшиеся из Вавилона пленники, когда они приближались к Палестине и когда им стали видны уже палестинские горы; а по мнению других, он направлен против самарян, и под горами здесь разумеется Сионская гора (как часть высокого горного хребта), на которой пребывает Господь, и откуда Он посылает Свою помощь. Этот псалом, по всей вероятности, написан кем-нибудь из благочестивых пленников, во время выхода или вскоре по выходе из плена. С грустью, с тоскою взирает он из земли пленения к горам, по направлению которых лежит Палестина. "Вторую песнь (степеней), - говорит св. Афанасий Александрийский, - воспевает народ, хотя освободившийся от плена, но еще возвращающийся только в отечество и совершающий далекий путь из Вавилона в Иерусалим, почему, застигнутый в горах, умоляет подать ему помощь" [3, с. 391]. По мнению блж. Феодорита, "сей псалом приличествует иудеям, живущим еще в Вавилоне" [6, с. 61 о].

Ст. 1 и 2. Возведох очи мои в горы, отнюду же приидет помощь моя. Помощь моя от Господа, сотворшаго небо и землю. О каких горах мог говорить пленник, возвращающийся из Вавилона в Иерусалим, в свое отечество, как не о горах Палестины и, в частности, не о горе Сион, на которой стоял некогда ковчег Завета и вблизи которой находился разрушенный храм Соломонов, где каждый израильтянин того времени воображал невидимое присутствие Творца всего мира, а потому и обращался во время молитвы лицом по направлению к сему священному городу, как это делал и пророк Даниил (Дан. 6:10). Посему пророк-псалмопевец и говорит: "Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя" (пер. с евр.). Обращать поэтому взоры к горам значило то же, что обращаться к Иерусалиму, воспоминать в тихой скорби об утраченном отечестве. При таком воспоминании сам собою небольно возникал вопрос: откуда же и как придет помощь к бедствующим пленникам? Вера во всемогущего Бога, Творца неба и земли, и надежда на милосердие Его подсказали пророку и ответ на его вопрос: Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю. Св. Иоанн Златоуст в объяснение сего так говорит: "Если иудеи, сии грубые и пристрастные к земле люди, столько сделались усердными по возвращении из плена и бедствий и внимательны к небу, то тем более бедствие может исправить нас" [5, с. 371]. И далее он же говорит: "Те, которые недавно говорили к дереву: ты бог мой! - и к камню: ты меня родил, - теперь признают Творца вселенной и говорят: Помощь моя от Господа; не от людей или коней, и не от союзников, но от Господа. Это содействие непреодолимо, и не только непобедимо, но и легко, если только мы внимательны к горнему. Для сего-то одному сему животному (т.е. человеку) Бог устроил прямое положение тела, а глаза поместил на верху оного, чтобы чувственным сим устроением вразумлять, что должно смотреть на высоту и любомудрствовать о небесном" [5, с. 372]. Это чувственное устроение человека, с намерением обращать взоры его на высоту и любомудрствовать о небесном, усматривается особенно из названия его на греческом языке:, которое по корнеслову производится так:, (кверху обращает взор).

Ст. 3 и 4. Не даждь во смятение ноги твоея, ниже воздремлет храняй тя: се, не воздремлет, ниже уснет храняй Израиля. Не даждь - в переводе с еврейского читается: "не даст", в 3-м лице, и, быв согласовано с следующим сказуемым - "не воздремлет", относится вместе с ним к подлежащему - Господь, и дает такую речь: "Не даст Он поколебаться ноге твоей, не воздремлет хранящий тебя". Имея же в виду славянский текст, вполне согласный с греческим, можно понимать изречения 3-го стиха так: не предавай, человек, хождения и жизни твоей вещам скоропреходящим и не имеющим ничего постоянного и твердого, каковы: богатство, слава, удовольствия и все прочее скорогибнущее в сем мире, - но ходи всегда путем твердым и ровным, каковы добродетель и исполнение Христовых заповедей, ибо оно может направить шествие твое по пути жизни сей ровному и безопасному. Согласно с сим толкует и св. Иоанн Златоуст: "Пророк советует здесь еврейскому народу, что должно ему делать, имея надежду на помощь Божию: не уклоняйся, не соблазняйся, и тогда Бог подаст тебе руку помощи, не оставит тебя, не отступит от тебя, если только ты не дашь колебаться ноге своей, т.е. не будешь гоняться за тленными вещами, не имеющими твердого основания" [5, с. 373]. То же говорит и св. Афанасий: "Не доводи себя до колебания и смятения, стой твердо в надежде на Бога, - и спасешься, сподобишься от Господа всякого о себе попечения". Ибо "не дремлет и не спит хранящий Израиля", т.е. избранных Своих. По поводу употребленного здесь имени Израиля блж. Августин весьма кстати замечает, что верные Богу люди справедливо названы Израилем, потому что это слово по словопроизводству значит: ум, видящий Бога, - и посему все истинно верующие ныне видят Бога верою, а по скончании века сего узрят Его "лицем к лицу" (Исх. 33:11).

Ст. 5 и 6. Господь сохранит тя, Господь покров твой на руку десную твою. Вo дни солнце не ожжет тебе, ниже луна нощию. Господь, сотворивший небо и землю, хранил израильский народ при возвращении его из плена и покровительствовал ему, особенно чрез Кира, персидского царя, который, даровав свободу пленным, велел желавшим возвратиться в свое отечество иудеям выдать все сосуды, взятые Навуходоносором из храма Соломонова, и, кроме того, приказал начальникам области помогать им во всем и даже выдавать, за его царский счет, тельцов и агнцев для принесения в жертву Иегове, за царя и за царскую семью. "Пророк, - говорит св. Иоанн Златоуст, - десницею и покровом изображает полное хранение и ближайшее содействие Божие, как бывает у воинов, стоящих в строю, Господь станет по правую руку твою, чтобы ты был непобедим, деятелен, тверд силен, чтобы воздвиг трофей, одержал победу, ибо этою (правою) рукою мы преимущественно делаем все" [5, с. 374]. То же выражает и блж. Феодорит: "Господь, став при десной руке твоей, и покроет, и охранит, и сподобит тебя всякого промышления" [6, с. 611]. Господь сохранит тебя днем от солнечного зноя и ночью от вредного действия луны. "Днем солнце не поразит тебя, ни луна ночью". Это значит, что тебе не будет вредить ни солнечный зной, ни холодная лунная ночь. Так как о восточных странах известно, что там бывают весьма холодные ночи, на что Иаков еще жаловался Лавану: "Бых во дни жегом зноем, и студению в нощи" (Быт. 31:40). Впрочем, словами: "днем солнце..." и проч. выражаются не столько физические невзгоды, сколько обозначаются символы различных бедствий жизни в плену и изгнании.

Ст. 7 и 8. Господь сохранит тя от всякаго зла, сохранит душу твою Господь: Господь сохранит вхождение твое и исхождение твое, отныне и до века. Пророк не только утешает оскорбленных и притесненных ссылкою иудеев, но и уверяет их, что Господь Бог сохранит их от всякой могущей случиться с ними беды, сохранит их душу и тело от всякой опасности (от всякого зла). А в заключение своей "песни восхождения" выражает такое утешение верным: Господь сохранит как вход твой в жизнь сию, т.е. рождение твое, так и исход из жизни сей, то есть смерть и кончину твою или всю жизнь твою. Ибо вся жизнь человека разделяется на входы и исходы и в них заключается. Притом, сохранит тебя отныне и до века, т.е. во все время и до конца жизни твоей. Этими словами, говорит св. Иоанн Златоуст, пророк означает всю жизнь, потому что из этого слагается вся жизнь - из входов и выходов, - и выразил постоянную помощь Божию везде, и при входе, и при выходе" [5, с. 374].

ПЕСНЬ СТЕПЕНЕЙ, 121

 

В ряду псалмов, носящих название: Песнь степеней, - это третий псалом. По надписи в еврейской Псалтири, этот псалом написан Давидом. Он мог быть написан им в то время, когда кивот Завета был перенесен на Сион и когда началось совершаться величественное богослужение, организованное Давидом (1 Пар. гл. 16). Не мог не заботиться Давид о том, чтобы израильтяне всех колен усердно и охотно собирались в Иерусалим на три главные праздника (Исх. 23:17; Втор. 16:16), чтобы приучались там сознавать себя и чувствовать при общественном богослужении чадами одного Бога, святым и избранным народом; но ничто так сильно не могло питать и возвышать сознания единства и национального чувства евреев, как общие праздничные торжества в Иерусалиме. Чтобы сделать посещение этих праздников полезным и приятным для народа, Давид мог написать несколько песней для путешествовавших в Иерусалим. Одна из таких песней и сохранилась в этом псалме. Она рассчитана для праздничного карабана путешественников, прибывших в Иерусалим, к воротам его, и собирающихся идти с процессией к скинии (которая называется уже и домом Божиим), на гору Сион. Псалом сей, по словам блж Феодорита, есть песнь евреев, получивших уже добрую весть о возвращении из Вавилона в отечество и вступивших в вожделенный путь, вместе с тем, он есть и воспоминание, или пророчество, о славе храма и Иерусалима (7, с. 1006).

Ст. 1 и 2. Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем. Стоящи бяху ноги наша во дворех Твоих, Иерусалиме. Возвеселихся () толкуется одними как прошедшее, а другими - как настоящее, правильнее же понимать в смысле радости, начавшейся еще дома, когда сказали: В дом Господень пойдем, - и достигшей высшей степени в настоящем: о рекших мне (греч.), - я обрадовался, когда мне сказали: пойдемте в дом Господень, возвеселился я, когда услышал сказанное мне... Прибывши в Иерусалим и вступивши в его ворота, путешественники вспоминают, как они еще дома обрадовались, когда им сказали.- близко праздник, пойдем в Иерусалим. И вот теперь, когда цель их достигнута, когда они были уже недалеко от входа в этот славный Иерусалим, где они должны были остановиться во дворех, т.е. в притворах, собственно в воротах и у ворот города, где, как выше замечено, путешественники собирались, чтобы в торжественной процессии войти в город. О сем пребывании во дворех, или у ворот, Иерусалима путешествовавших иудеев известный церковный историк Евсевий Кесарийский рассказывает следующее: "Те юноши, которые родились в Вавилоне в продолжение семидесяти лет плена, спрашивали на пути оставшихся от плена старцев: знают ли они Иерусалим, куда мы идем? На что они отвечали,- в Иерусалимский дом Господень. Слыша это, юноши веселились и вторично вопрошали старцев: откуда это знаете? Они ответствовали, что мы говорим это не по слуху, но как самовидцы: потому что мы некогда сами были в Иерусалиме, и сии самые ноги, которые теперь идут с вами, стояли во дворах Иерусалима, и вид городских строений, и местоположение и вид города еще теперь в памяти у нас" [7, с. 1007]. "Это, - говорит св. Афанасий, слова старцев, переживших плен и поведающих, как ноги их, утруждаемые теперь путешествием, в прежнее время стояли в Иерусалиме" [3, с 392].

Ст. 3,4 и 5. Иерусалим зиждемый яко град, емуже причастие его вкупе. Тамо бо взыдоша колена, колена Господня, свидение Израилево, исповедатися имени Господню: яко тамо седоша престоли на суд, престоли в дому Давидове. Возвращавшиеся в свое отечество пленники вавилонские, еще не доходя до Иерусалима, представляют себе теперь этот город вновь созидаемым после разрушения его Навуходоносором, и как бы так его приветствуют (по переводу с еврейского): "Иерусалим, устроенный как город (а не как село или деревня. - Авт.), слитый в одно", - последними словами выражено славянское речение: емуже причастие его вкупе, т.е. вид которого представляет сплошной ряд домов, а не разбросан, как в деревнях. Причастие (, participatio, участие, общение) указывает на внутреннюю связь домов. Вкупе (, in id ipsum) - в одно и то же целое соединяются все дома. Некоторые объясняют это так: Иерусалим есть город, в построении которого принимают участие все израильтяне, так как он есть религиозный и политический центр народа, духовное его отечество. Пораженные величественным (хотя только воображаемым) видом города, шедшие в него восклицают: ты Иерусалим, и по своим уже постройкам величественный город, но еще славнее, как религиозный центр всех колен народа израильского, где находился дом Господень. И тамо взыдоша колена Господня, - в этих словах заключается наилучшая похвала, какую только могли сделать израильтяне Иерусалиму. Это город, говорили они, "куда восходят колена Господни, по закону Израилеву, славить имя Господне" (пер. с евр.). Туда, то есть в Иерусалим, восходили раньше (до плена) все племена Господни, - называет их Господними, как народ особенный, отличный от других народов, как подчиненный Господу. Пророк воспоминает здесь о прежнем величии и славе Иерусалима, когда туда собирались все племена (колена) три раза в год на великие праздники: Пасху, Пятидесятницу и Кущей (Исх. 23:17). Исповедатися имени Господню - это, по словам св. Иоанна Златоуста, значит: благодарить, совершать богослужение, молитвы, приносить дары и жертвы [5, с. 377]. Свидением Израилевым пророк назвал, по словам блж. Феодорита, закон, ясно повелевающий собираться на месте, которое изберет Господь Бог (Втор. 12:5; 16:16) [6, с. 613], а по св. Иоанну Златоусту - это свидетельство промышления Божия о еврейском народе - закон, собрания, богослужение [5, с. 377]. Кроме сего, Иерусалим служил и политическим центром иудейской земли, как средоточие всякой правительственной и судебной власти: яко тамо седоша престолы на суд, престолы в дому Давыдове. То есть там жили цари из рода Давидова и иереи, и там стояли престолы, или скамьи, для суда, который производился царем и его представителями над домом Давидовым, или, что то же - над народом израильским. Упоминание о престолах сделано двукратно: по объяснению св. Иоанна Златоуста, первое относится к престолам архиереев и священников, а вторично престолами называются престолы царей [5, с. 377].

Ст. 6 и 7. Вопросите же яже о мире Иерусалима: и обилие любящим тя. Буди же мир к силе твоей, и обилие в столпостенах твоих. Подходя с радостию близко к Иерусалиму, возвращавшиеся из Вавилона путники говорили между собою: "Вот уже близко Иерусалим; поздравляйте и приветствуйте его". Вопросите (греч. - спросите, осведомитесь), наслаждается ли Иерусалим тем миром, какой приличествует ему по имени ("Иерусалим" значит "жилище мира"), - Вопросите же яже о мире Иерусалима; а по переводу с еврейского: "Просите мира Иерусалиму: да благоденствуют любящие тебя!" Так путешественники убеждают друг друга молиться о преизобилии божественной милости Иерусалиму. К приветствию Иерусалима, говорят, присовокупите и это: город Иерусалим! Да будет благополучие и изобилие не только твоим гражданам, но и всем окружающим тебя народам, которые любят тебя. "Узнав, говорит св. Афанасий, каков был некогда Иерусалим, молитесь о мире его, не домогаясь ничего, кроме того, что способствует к миру его" [3, с. 393]. А св. Иоанн Златоуст говорит: "молитесь о том, чтобы он пришел в первое благосостояние, чтоб освободился от частых браней, ничего другого не желайте ему и не просите, как только полезного для него мира" [7, с. 1009]. А путники, продолжая приветствие свое к Иерусалиму, говорят: Буди же мир в силе твоей, т.е. да будет мир воинам твоим, так как силу города составляют способные к брани войска, а желаемый мир состоит в том, чтобы не было ни брани, ни врагов; по переводу же с еврейского стих 7 читается так: "Да будет мир в стенах твоих, благоденствие в чертогах твоих". В столпостенах (греч., in turribus) как-будто недостаточно понимать только: в стенах, или чертогах, - этим словом обозначаются высокие дворцы, сильные оборудованные крепости. Но пророк, влагая в уста путникам разные благожелания Иерусалиму, имеет в виду не внешнее только благополучие города, а испрашивает, чтобы он был огражден со всех сторон Божиим благословением.

Ст. 8 и 9. Ради братий моих и ближних моих глаголах убо мир о тебе. Дому ради Господа Бога нашего взысках благая тебе. В сих последних стихах пророк объясняет причины, по коим он выразил все свои благопожелания городу Иерусалиму. Да не подумает кто, как бы так говорит он, что я, выражая свои желания мира и других благ Иерусалиму, имею в виду какую-нибудь свою выгоду, - нет, я высказал свои пожелания мира единственно ради братии моих - иудеев и всех племен Израилевых, чтобы они, живя в мире, служили здесь Богу и благодарили Его. По той причине, говорит он далее, что в тебе, Иерусалим, построен храм Господень, я сильно желал (взысках), чтобы ты имел таппину и изобилие во всем, т.е. чтобы ты снова получил первое свое величие и узаконенное богослужение. По словам блж. Феодорита, пророк так говорит: "Сего желаю тебе не потому, что сам жить буду в тебе; ибо как это может быть, когда я кончу жизнь задолго до того времени? Но потому, что я участвую в судьбе единоплеменников и желаю, чтобы дом Божий получил первую знаменитость" [7, с 1009]. А св. Иоанн Златоуст от лица сего же пророка говорит: "Желаю мира для славы Божией, для восстановления Его богослужения, для большего распространения Его учения" [5, с. 379].

ПЕСНЬ СТЕПЕНЕЙ, 122

 

Псалом сей есть четвертый в ряду тех, которые имеют надписание Песнь степеней. Он есть не что иное, как молитва, с которою обращаются к Богу люди униженные, притесненные и оскорбленные. Св. Иоанн Златоуст и большая часть истолкователей псалмов относят и сей псалом к разряду тех, в которых говорится о бедственной жизни иудеев, бывших в плену вавилонском. Из немногих, но очень выразительных изречений сего псалма нетрудно узнать положение народа, который, только что избавившись, по милости Божией, от бедствий продолжительного пребывания в чужой стране, между надменными, недружелюбными язычниками, и в самом отечестве своем продолжал оставаться в великом озлоблении и поношении, принужденный жить в соседстве с ненавистными самарянами и другими враждебными народами.

Ст. 1 и 2. К Тебе возведох очи мои, живущему на небеси. Се, яко очи раб в руку господий своих, яко очи рабыни в руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу Нашему, дондеже ущедрит ны. Пророк обращается с молитвою к живущему на небесах Богу, сначала (ст. 1) в единственном числе, а потом (ст. 2) во множественном, очевидно, выражая эту молитву от лица верующего и искренно преданного Богу народа. Мы, говорит он, молим Тебя, Господи, как вполне преданные Тебе рабы, сознавая, что ни от кого другого не получим мы милости и нужной нам помощи, как только от всемогущего Владыки и Господа нашего, Который один только может и наказать, и помиловать нас. И молясь так, пророк сравнивает положение свое с положением рабов и рабынь, которые, будучи наказуемы от господ своих, смотрят руки их, и тем как бы испрашивают умилостивления, чтобы перестали их наказывать. "Вот, как глаза рабов устремлены на руку господ их, как глаза рабы на руку госпожи ее: так очи наши - к Господу Богу нашему, доколе Он помилует нас". По замечанию блж. Феодорита, здесь "для того сделано сравнение с рабою, чтобы усилить и увеличить выражение любви, потому что служанки, как слабейшие по своей природе и находящиеся во внутренних клетях с своими госпожами, более смотрят в руки их, нежели рабы в руки господ своих, и первые более любят госпож своих, нежели рабы своих господ" [7, с. 1010]. К словам: дондеже ущедрит ны, - св. Иоанн Златоуст делает такое примечание: "доколе даст нам щедроты. Не сказал: доколе даст награду или воздаяние, но доколе помилует. Так и ты, человек, ожидай непрерывно, не отступай, получишь ли или не получишь, не отступай и получишь все. Не видишь ли, как служанки зависят от госпож? Не позволяют себе ни мыслию, ни глазом блуждать вне. Так делай и ты, следуй одному только Богу, оставя все прочее, будь в числе принадлежащих к Нему, и ты получишь непременно, чего ни попросишь на пользу" [7, с. 1010].

Ст. 3 и 4. Помилуй нас, Господи, помилуй нас, яко помногу исполнихомся уничижения: наипаче наполнися душа наша поношения гобзующих и уничижения гордых. От лица всего народа израильского, усиливая свою молитву к Богу и как бы усугубляя ее, пророк не раз повторяет прошение о милости, говоря таю Помилуй нас, Господи, помилуй нас, пленных и уничиженных, мы так несчастны, так оскорблены и унижены (помногу исполнихомся уничижения) со стороны поработивших нас себе вавилонян, и не только от них, но и от соседних с ними народов, которые злорадствуют нашим бедствиям. В особенности (наипаче) много приходится нам бедствовать и терпеть оскорбления и поношения со стороны людей богатых и изобилующих (гобзующих) земными благами и потому преданных гордости (уничижения гордых). "Видишь ли, - замечает на сии слова блж. Феодорит, - сокрушенную мысль? Просят себе спасения, по милости, притом по милости, не как заслуженной, но потому, говорит, что мы испытали великое наказание и перенесли крайние жестокие поступки с нами, за сие-то облегчи нас и помилуй. Заметь, что сии слова Давида приводит отчасти и пророк Исайя: "Господи! помилуй нас, ибо мы на Тебя уповали" (Ис. 33:2); посему и Церковь Христова из слов Давида составила тропарь, который поют на молебнах: "Помилуй нас, Господи, помилуй нас, всякого бо…" и проч., а из слов Исайи составили другой: "Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом..."" и проч. [7, с. 1011].

ПЕСНЬ СТЕПЕНЕЙ, 123

 

Хотя псалом сей поставлен в ряду тех, которые имеют общее им надписание - Песнь степеней, но как видно из свидетельств многих древних толковников псалмов, он в списке еврейского текста псалмов, равно как и во многих изданиях Вульгаты, носит имя Давида, как составителя его, как, например, в издании: "Scripturae sacrae curcus completus", он надписывается таю "Canticum graduum ipsi David". Из наших ученых исследователей псалмов того же мнения держится протоиерей Н. Вишняков, который в своей книге "О происхождении Псалтири", после разных других доводов, говорит. "За Давидово же происхождение ручается и живой, сильный язык псалма, исполненный любимыми образами и выражениями сладкого певца Израилева. Что же касается положения его в Псалтири между песнями степеней, из которых значительная часть послепленного происхождения, то оно объясняется простым лишь благочестивым употреблением его во время и после возвращения из плена, когда Господь снова даровал Израилю избавление от опасности погибнуть в плену и избавил его от многочисленных бедствий, встречавших его в опустошенном отечестве, и таким образом нисколько не мешает признавать писателем его Давида царя". А потому, хотя вернее было бы вести объяснение сего псалма из событий царствования Давида, нежели из истории послепленного периода, но так как в том и другом случае здесь выражается от лица всего народа израильского благодарность Богу за избавление от нападений со стороны жестоких и зверонравных врагов, то и самое объяснение это не будет представлять никакой характерной разницы.

Ст. 1,2 и 3. Яко аще не Господь бы был б нас, да речет убо Израиль: яко аще не Господь бы был в нас, внегда востати человеком на ны, убо живых пожерли быша нас: внегда прогневатися ярости их на ны, убо вода потопила бы нас. Здесь прежде всего внушается всем израильтянам, чтобы они не забывали благодарить и славить Бога за Его всегдашнюю помощь и заступление от врагов. Пусть Израиль, говорит пророк, ясно сознает это и говорит (да речет), что если бы не всемогущий Господь был с ними в то время, внегда востати человеком на ны, нам никогда бы не избавиться от них. Занятые войною с сирийцами, в царствование Давида, израильтяне опрометчиво сосредоточили все свои войска исключительно на севере, оставив южные пределы свои совершенно беззащитными. При таком положении вторжение идумейских орд с юга, внезапно застигнувшее их, как неожиданное наводнение, угрожало не только опустошением их стране, но даже самому войску их поражением и истреблением. Повторив прежние слова: яко аще не Господь бы был в нас, пророк присовокупляет: убо живых пожерли быша нас, то есть, когда враги наши устремлялись на нас, тогда мы были в опасности, чтобы они не пожрали нас так, как обыкновенно пожирает море или река людей живых, случайно упадающих в них. С водою сравнивает пророк стремление или сильное движение врагов. Если в словах: внегда прогневатися ярости их на ны - разумеет соседственных с Иерусалимом народов, которые, говорит пророк, прогневались на нас за получение нами снова отечества нашего и хотели воспрепятствовать нашему благополучию и укреплению в нем, то выражение - вода потопила бы нас - означает ту же конечную погибель нашу, если бы Господь не был помощником нашим. Св. Иоанн Златоуст по сему случаю замечает: "Давид, как отличный и первый певец в хоре, часто повелевает им говорить одно и то же, и, как учитель ученикам, преподает сие: да скажет ныне Израиль, что если бы не Господь был с нами, мы испытали бы то и то. А я повторю и ныне то, что говорил часто, что велика польза от плена. Ибо те, которые стремились к идолам и презирали Бога, послушай, что говорят ныне, как усвояют спасение свое Богу и поют благодарную песнь, как Победителю. Станем и мы теперь говорить сие, что если бы не Господь был с нами, то губительные бесы поглотили бы нас живыми, ибо чего не сделал бы враг наш диавол, который многократно просил о том, чтобы сеять и апостолов (как пшеницу, см. Лк. 10:31-32)? Потому что он зол и ненасытимый зверь, если бы он не был часто останавливаем, то он все пребратил бы и смешал бы" [7, с 1012].

Ст. 4 и 5. Поток прейде душа наша: убо прейде душа наша воду непостоянную. Здесь нападение и устремление яростных врагов пророк опять сравнивает с потоком быстротекущей воды, которая, при разливе своем, поглощает все встречающееся ей на пути, так что, без особой сильной помощи, небозможно бывает сей поток перейти. Душа наша прошла, говорит пророк, и избавилась от такого сильного устремления на нее воды, против которой устоять небозможно (воду непостоянную). Это значит то же, что: мы прошли, или миновали невыносимое устремление на нас смежных с нами народов, и теперь мы поставлены в безопасность, потому что Господь - наш Помощник. По сему случаю блж. Феодорит замечает: "как поток, составляясь из многих ручьев, делается сильным, но не бывает проo должителен, так те, которые напали на Иерусалим, собрались из многих и различных народов, но судом Божиим уничтожены. Это показывает пророк, говоря как бы так, что если бы не явилась всесильная помощь Божия, то ничто не воспрепятствовало бы нам быть увлеченными им (потоком) и погибнуть" [7, С. 1013].

Ст. 6,7 и 8. Благословен Господь, иже не даде нас в ловитву зубом их. Душа наша яко птица избавися от сети ловящих: сеть сокрушися, и мы избавлени быхом. Помощь наша во имя Господа, сотворшаго небо и землю. Увещавая народ к благодарности Богу за избавление от врагов, пророк и сам выражает эту благодарность и влагает самые слова благодарения в уста благодарящих, причем ярость врагов сравнивает с зубами хищных зверей, готовых живыми пожрать уловляемых ими. Выражая эту благодарность, он говорит: Благословен Господь, не давший нас в ловитву зубам их, т.е. не допустивший врагов погубить нас. Далее, для выражения беспомощности иудеев, как при Давиде, так и по возвращении из плена, пророк сравнивает их положение при нападении врагов с положением птички, попавшейся в сети птицелова и избавившейся от опасности быть уловленной, потому что сеть сокрушися. Душа наша избавилась, как птица от сети ловящих, сеть расторгнута, и мы избавились. Сетью называет здесь засады и ухищрения, которые приготовляли против иудеев враги их. "Видишь ли, - говорит св. Иоанн Златоуст, - как пророк представляет и свою немощь, и силу врагов?