Три вида решений и четыре цели человеческой жизни

Решение находится в гуне благости, если оно направлено на контроль функций ума, праны (биоимпульсов, жизненной силы) и чувств исключительно ради богореализации, а Арджуна. (18.33)

Решение находится в гуне страсти, если оно направлено на получение плодов деятельности и связано с достижением дхармы (долга), артхи (богатства) и камы (удовольствий) с большой привязанностью. (18.34)

Решение находится в гуне невежества, если его принимает глупая личность, и оно приводит к сонливости, страху, печали, разочарованиям и неаккуратности, о Арджуна. (18.35)

Три типа наслаждений

А теперь, о Арджуна, Я расскажу тебе о трёх типах наслаждений. Удовольствие, получаемое из духовной практики, приводит к уменьшению страданий. (18.36)

Наслаждение, которое вначале кажется ядом, а затем нектаром, происходит из самосознания и находится в гуне благости. (18.37)

Чувственные удовольствия, которые вначале кажутся нектаром, а затем превращаются в яд, находятся в гуне страсти (см. также 5.22). (18.38)

Наслаждения, вводящие человека и в начале, и в конце приводят к сонливости, лени и небрежности и находятся в гуне невежества. (18.39)

Нет ни одного существа ни на земле, ни среди Небесных Властителей (дэвов) на Небесах, которое бы было свободно от этих трёх факторов (гун) материальной Природы (пракрити). (18.40)

Разделение труда основано на способностях человека

Разделение труда на четыре категории – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – также основано на естественных качествах человека (на природных свойствах, не обязательно по праву рождения), о Арджуна. (См. также 4.13) (18.41)

Интеллектуалы, обладающие ясностью ума, самоконтролем, аскетизмом, чистотой, спокойствием, честностью, трансцендентным знанием, трансцендентным опытом и верой в Бога считаются брахманами. (18.42)

Те, кто обладает героизмом, энергичностью, твёрдостью, сноровкой, стойкостью в бою, благотворительностью и административными способностями именуются кшатриями или защитниками. (18.43)

Те, кто возделывают землю, выращивает скот, занимается коммерцией, торговлей и производством, известны как вайшьи. Те, кто занят в сфере обслуживания и неквалифицированных работ считаются шудрами. (18.44)

Достижение спасения через исполнение долга, дисциплину и преданность

Человек может достичь высшего совершенства, исполняя свои естественные обязанности. Услышь от Меня, как можно достичь совершенства, занимаясь естественной деятельностью. (18.45)

Человек достигает совершенства, поклоняясь Верховному Существу, источнику всех существ, наполняющему Вселенную, и выполняя свой долг ради Него (см. также 9.27, 12.10). (18.46)

Лучше исполнять естественную для себя работу низшего порядка, чем даже и хорошо выполнять неестественную для себя работу высшего порядка. Тот, кто выполняет работу в соответствие со своей природой (без эгоистических мотивов), не совершает греха (и не вызывает кармических реакций) (см. также 3.35). (18.47)

Естественную деятельность, даже выполняемую несовершенным образом, не следует оставлять, поскольку все начинания сопряжены с ошибками, подобно тому, как огонь всегда сопровождается дымом, о Арджуна. (18.48)

Тот, чей ум всегда свободен от эгоистических привязанностей, кто подчинил себе ум и чувства, и кто освободился от желаний, достигает высшего совершенства освобождения от кармических уз, отказавшись от эгоистических привязанностей к плодам деятельности. (18.49)

Теперь, о Арджуна, я расскажу тебе как тот, кто достиг такого совершенства (или свободы от уз кармы), достигает Верховной Личности. Цели трансцендентного знания. (18.50)

Наделённый чистым разумом, с твёрдой решимостью подчинив ум, контролируя объекты чувств, отбросив понятия о приязни и неприязни, живя в одиночестве, питаясь лёгкой пищей, контролируя ум, речь и органы действия, постоянно находясь в состоянии йоги медитации, найдя прибежище в непривязанности, победив эгоизм, жестокость, гордость, вожделение, гнев и чувство собственности, человек обретает мир, свободу от понятий Я и Моё и становится достойным достижения единства с Верховным Существом (Пара Брахманом). (18.51-53)

Обладатель ясного ума погружён в Верховное Существо (Пара Брахман) и не испытывает ни разочарований, ни желаний. Став беспристрастным ко всем существам, он достигает Пара-Бхакти, высшей любви и преданности. (18.54)

Мою сущность можно постичь только с помощью преданности. Познав Мою сущность, человек немедленно погружается в Меня (см. также 5.19). (18.55)

Преданный карма йогин достигает Мокши, вечной и неизменной обители по Моей милости, выполняя все обязанности, просто прибегнув ко Мне (посвятив всю деятельность Мне с преданностью и любовью). (18.56)

Искренне посвящай всю деятельность Мне, стремись ко Мне как к высшей цели и полностью положись на Меня. Всегда сосредотачивай свой ум на Мне и практикуй карма-йогу. (18.57)

Когда твой ум сосредоточится на Мне, ты, по Моей милости, преодолеешь все трудности. А если ты не прислушаешься ко Мне из-за своего эго, то ты погибнешь. (18.58)

Узы кармы и свободная воля

Если, движимый своим эго, ты решишь: Я не буду сражаться, то ты примешь ложное решение, поскольку твоя собственная природа склоняет тебя к битве. (18.59)

О Арджуна, тобой управляют твои собственные кармические впечатления (самскары). Поэтому ты должен сделать то, что не хочешь совершить по причине заблуждений, даже если это противоречит твоей воле. (18.60)

Верховный Господь, находящийся в сердце (или душе) всех существ в качестве Повелителя (Ишвары), о Арджуна, побуждает их действовать (или отрабатывать свою карму) подобно кукле (кармы), установленной на механизме. (18.61)

Предайся Верховному Господу (Кришне или Ишваре) с преданностью и любовью, о Арджуна. По Его милости ты достигнешь высшего мира и Вечной Обители (Парам Дхамы). (18.62)

Итак, я открыл Тебе величайшую из тайн. Поразмыслив над ней, поступай как хочешь. (18.63)

Путь преданности – лучший путь к Богу

Услышь от Меня ещё раз величайшую тайну, высшее слово. Ты очень дорог Мне, поэтому Я открою её тебе для твоего блага. (18.64)

Сосредотачивай свой ум на Мне, будь предан Мне, служи Мне и поклоняйся Мне – тогда Ты, несомненно, достигнешь Меня. Я обещаю Тебе это, потому что ты – Мой дорогой друг. (18.65)

Оставив все виды преходящей деятельность (дхарму), просто полностью предайся Моей воле (с твёрдой верой и любовным размышлением). Я освобожу тебя от всех грехов (или уз кармы). Не печалься. (18.66)

(Оставить все обязанности и найти прибежище в Господе означает, что человек должен совершать деятельность без эгоистической привязанности, в качестве подношения Господу, полностью полагаясь на Него, ожидая Его помощи и руководства. Господь берёт на Себя заботу о том, кто полностью и бескорыстно предался Ему).

Высшая форма служения Богу и благотворительности

Это знание нельзя открывать тому, кто лишён аскетизма и преданности, кто не хочет слушать или хулит Меня. (18.67)

Тот, кто будет распространять (или способствовать распространению) этой высшей тайны философии (или Гиты) среди Моих преданных, совершит акт высочайшего преданного служения Мне, и, несомненно, (достигнет Высшей Обители и) придёт ко Мне. (18.68)

Никто из людей не окажет большую услугу Мне и никто на земле не будет более дорог Мне. (18.69)

Благословение Гиты

Тот, кто будет изучать наш священный диалог, совершит священный акт жертвоприношения (джняна яджни, жертвоприношение знанием). Таково Моё обещание. (18.70)

Тот, кто слушает или читает этот священный диалог в виде Гиты с верой и без зависти, освобождается от греха и достигает Небес – высших миров, где обитают те, чьи действия чисты и добродетельны. (18.71)

О Арджуна, выслушал ли ты Меня внимательно? Разрушены ли твои заблуждения, вызванные невежеством? (18.72)

Арджуна сказал: По Твоей милости мои заблуждения рассеялись, я приобрёл самосознание, моё замешательство (по поводу тела и Атмы) исчезло, и я буду следовать Твоим указаниям. (18.73)

Так я стал свидетелем удивительного диалога между Господом Кришной и Махатмой Арджуной, и мои волосы стали дыбом. (18.74)

По милости (гуру) мудреца Вьясы, я постиг величайшую тайну и высшую йогу напрямую от Кришны, Владыки Йоги, который разговаривал с Арджуной перед моими глазами (благодаря духовному зрению, дарованному мне мудрым Вьясой). (18.75)

О царь, когда я вспоминаю этот удивительный и священный диалог между Господом Кришной и Арджуной, моё тело дрожит. (18.76)

Снова и снова вспоминая эту непостижимую форму Кришны, я прихожу в восторг, и меня охватывает радость. (18.77)