Этнологическое направление в изучении культуры: основные школы и направления (эволюционизм, диффузионизм, структурный функционализм).

Этнологическое направление в изучении культуры: основные школы и направления (эволюционизм, диффузионизм, структурный функционализм).

Этнология – это раздел социологии, исследующий жизнедеятельность разных этнических групп с учетом особенностей их образа жизни и характера. Эволюционное направление в этнологии является отражением идей биологического эволюционизма, в соответствии с которым западная цивилизация представляется как наиболее продвинутый этап эволюции человеч. обществ, а первобытные группы – как «пережитки» предыдущих этапов. Проблематично установление единого критерия эволюционирования культур. Уайт выделяет в качестве такого критерия среднее количество энергии на душу народонаселения. Этот критерий показал свою неэффективность при рассмотрении проблемы единства эволюции народов, так как в масштабе развития всего человечества он теряет смысл. Этнолог Тейлор предлагает провести дифференциацию культур и выявить их элементы с целью сопоставления не различных культур, а элементов одной культуры. Однако оказалось затруднительным проведение генетической связи между объектами одного вида. Диффузионизм – это направление этнологии, изучающее развитие культур посредством выявления их индивидуальных особенностей, выделяемых в любых сравнительных типологиях. Этот метод также не дает ответа на вопрос о единстве культурного развития, так как вычленение индивидуальных свойств носит абстрактный характер и реально не обосновывается. Структурный функционализм – это направление в антропологии, исследующее социокультурную среду как структурированное целое со многими элементами. Историческому методу противопоставляется ин-ституализированная структура общества. Цель антропологии, по мнению Радклиффа-Брауна, заключается в поиске механизмов объединения традиций и новаций, действующих в системе общественных институтов. Общество есть целое, задающее функциональный характер своим элементам. Предметом изучения структурного функционализма должно стать взаимопроникновение цивилизаций в интеграционных, антагонистических и адаптационных процессах. Понимание этих процессов обеспечивается методами структурирования и деструктурирования институализированных форм и отношений, систем родства, форм брака и механизмов соц. контроля в традиционных неклассических обществах.

Просветители о культуре и цивилизации.

В эпоху Просвещения (XVIII в.) культура понимается как вся совокупность духовных ценностей и определяется уровнем достижений в науке, искусстве и образовании. Цивилизация – это более высокий по сравнению с первобытным этап социокультурного развития. До XVIII в. культуру и цивилизацию понимали как единый процесс историч. развития общества. Критика «предрассудков», суеверий и фанатизма предваряет поиск новых культурных образцов, формировавшихся на базе переосмысления культурного прошлого. Внимание философов-просветителей устремляется к археологическим памятникам, произведениям народной культуры, языку, образованию и воспитанию. Ориентируясь на многообразие этих фактов, они стремятся воссоздать целостную культуру на основах гуманизма, равенства, справедливости и образованности. Руссо отстаивает идею естественного чувства свободы, не осуществимой в условиях цивилизации, так как правительство, законы, наука, искусство деспотично заглушают в человеке голос свободы. Цивилизация не содержит условий для развития человека. Выводя человека из первобытного состояния, она заставляет его сделаться тираном над собой и др. Единственно возможным путем развития культуры является создание гражданского общества. Вольтер, Ламетри, Гельвеции напротив видели в цивилизации залог становления человека, выделяющегося из природного окружения. Общественное устройство, существующее по законам справедливости и равенства, необходимо для человека, способного мыслить, изъясняться, нравственно развиваться только в общении с др. людьми. Вне общества человек деградирует к первоначальному своему природному существованию. Рабство идет не от недостатка свободы, а в силу господства суеверий, фанатизма и атеизма. Освобождение человека от них есть залог установления понимания между гос-вом и народом. Ламетри видел в культуре метод своеобразной «дрессировки», отшлифовывающей человеческий ум благодаря науке, искусству, законам, а язык рассматривал как орудие перехода человека от первобытного состояния к цивилизованному. Образование придает ценность уму, раскрывая его возможности. Гельвеции полагал, что причина умственного неравенства состоит в различии воспитания, языка, форм гос. правления и желании человека быть признанным в обществе. Образование и воспитание должны способствовать развитию цивилизации.

Теория «понимающей социологии» немецкого политэконома Вебера строится на утверждении решающей роли человека в общественной жизни и становится началом антисциентистского направления в социологии. Общественная жизнь – совокупность соц. действий, отличающихся направленностью на др. людей и внутренней мотивацией. Поэтому социологическое исследование должно исходить из анализа мотиваций, интересов и потребностей людей. Социология – это наука, изучающая и описывающая поведение и общественную деятельность людей. Целью «понимающей социологии» является реализация идеи рациональной организации общественных институтов. Вебер выделяет 4 типа соц. действий в соответствии с их направленностью и мотивацией: 1) целерациональное соц. действие отличается ясностью целей действия и средств его достижения. Оно учитывает реакции др. людей; 2) ценностно-рациональное соц. действие осуществляется посредством веры в этическую и эстетическую ценность отдельных форм поведения; 3) аффективное соц. действие основано на руководящей роли аффектов, эмоций и стресса; 4) традиционное соц., действие руководствуется привычкой и обычаем. В поведении людей присутствуют все указанные типы, ив зависимости от преобладания в обществе одного из них формируется соц. структура общества. Так, условием правового гос-ва становятся возрастание уровня рациональных действий и осознание каждым индивидом своей причастности к общественной группе. Вебер характеризует современную культуру как драму западного человека, оказавшегося в центре противоречия духовных идеалов, лежащих в основе культуры, и эмпирического опыта, не определяемого внутренним, духовным смыслом. Драматизм положения человека состоит в невозможности предварения духовных идеалов в технократическую культуру. Успешное развитие цивилизации обеспечивается духовным основанием как условием ее прогресса. Вебер выделяет в качестве духовного основания и причины становления капитализма протестантизм. Нормы протестантской этики – благодать, призвание, предопределение, милосердие, бережливость – составляют духовную основу и условие развития капиталистического общества, так как идеологически поддерживают его принципы. Вебер опроверг основополагающее значение экономики в общественном развитии и доказал ее зависимость от культуры, религии и этики.

Диалогическая концепция культуры (М.М.Бахтин).

Творческая жизнь русского философа Бахтина (1895-1975) пришлась на советский период истории. Однако признание пришло к нему в 1960-е г. Философские поиски Бахтина – историческое, духовное, человеческое бытие, или «бытие-событие». В нем ведущую роль играет поступок личности, мотивированной нравственным императивом – идеей ответственности. Личность не изолирована и проявляет себя в общении с другими. Это общение имеет этический и эстетический смысл. Общество – это полицентрическая структура, в основании которой лежит индивидуальное бытие. Социокультурная среда понимается как «полифонический мир» различных человеч. судеб. Человеч. общение – это диалогическая система, в которой акцентируется эстетическая сторона. Поступок – это творческий акт, создающий культурные ценности и придающий смысл деятельности личности. «Бытие-событие» изначально стремилось сделаться «бытием-в-культуре», и об этом свидетельствует способность художественного образа удерживать в себе жизнь как искру живого духа. «Бытие-в-культуре» – это пространство диалогического общения между «Я», т.е. мной, и «Ты», т.е. др. человеком, достигающее вершины в категории «Мы» – в обществе. В этом отношении осуществляется эстетизация общения через освобождение от конкретики психофизического существования. Эстетическое событие – это общение автора и героя, героя и героя. Автор сопровождает героя на протяжении всего повествования и помогает ему выразить себя. Он ведет диалог сразу с несколькими героями, поэтому роман, или общение, уподобляется полифоническому построению. Диалог – это противостояние ради противостояния, или динамически-духовное событие. Диалогическая модель культуры подобна карнавалу, составляющему неофициальное, демократическое дополнение к господствующей культуре и критикующему официальные ценности через их комическое снижение. Карнавал – это универсальный культурный феномен для всех эпох. Роль культуры в том, чтобы быть проводником «другого» к «Я». «Я» – это духовная целостность, для существования которой нужна полноценная культурная среда, представляющая единство этического и эстетического. Познание и признание диалогичности литературной коммуникации ставят проблему временной дистанции: между автором и реципиентом, между прошлым текста и настоящим реципиента, между различными культурами.

Культура Др. Индии начинается с Хараппской (III-II тысячел. до н.э.) и Ведической культур (сер. II ты-сячел. до н.э.) и заканчивается Кушано-Гуптским периодом (I-III вв. н.э.). В Ведический период общество было поделено на варны – группы людей, различающихся общественным положением, правами и обязанностями. Основными варнами считаются: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Брахманы – это жрецы; кшатрии – военная знать, цари; вайшьи – свободные общинники, ремесленники и торговцы; шудры – низшая варна, потомки покоренных племен. В Кушано-Гуптский период появляются касты. Касты имели внутреннюю администрацию, и их связывали обязательства взаимопомощи, производственного процесса, права общения с представителями др. каст. В Ведический период наибольшего распространения достигает брахманизм – вера в многочисленный пантеон богов, составленный из верований различных племен. Согласно брахманизму мир создан Брахманом, разделившим мир на противоположности в целях управления ими. Переход к брахманизму еще не выявил единой иерархии богов, и в каждой местности почитали свое божество. Сансара – это цепь перерождений человеч. души, которая зависит от кармы. Кармой называется сумма добрых и злых дел, совершенных человеком. Основной целью человеч. жизни считалось улучшение кармы для достижения состояния мокши – прекращения перерождений. Эту несправедливость и кастовое неравенство стремится преодолеть буддизм. Буддизм – это самая первая из мировых религий, возникшая в сер. I тысячел. до н.э. В основе буддизма лежит учение о «4-х благородных истинах» и о «восьмеричном пути», в конце которого достигается состояние свободы и озарения – нирвана. Индуизм – это религиозное верование, возникающее в 1-11 вв. н.э. и представляющее собой сплав идей брахманизма, буддизма и племенных верований. Будда из учителя (гуру), указавшего путь к спасению, превращается в божество. Создается учение об аде и рае, формируется культ святых, достигших ступени Будды. Началом становления индуизма становится возвращение к Ведам, учению о карме, сан-саре, мокше и кастах. Индуизм строится на почитании трех божеств: Брахмы, Вишну и Шивы. Брахма – это бог – творец Вселенной; Вишну – бог – хранитель мирового порядка; Шива – это бог-разрушитель, воплощающий космическую энергию.

Средневековье охватывает тысячелетний период истории (V-XIV вв.), разделяющийся на два этапа – раннее Средневековье (V-X1 вв.) и классическое Средневековье (XII–XIV вв.). Главной чертой духовной культуры Средневековья становится доминирование христианской религии. В ней выразилось стремление человека к духовной, чистой жизни. Вера в единого всемогущего и всеблагого Бога, безмерного в своей любви к человеку. Свидетельство этой любви проявляется в Боговоплощении, или принятии Богом человеч. облика, в несении Богом страданий и смерти ради будущего спасения человека для вечной жизни. Спасение человека видится в его духовном обновлении и через преодоление зависимости от временного природного существования. Все это определило базовые черты средневекового мировосприятия: 1) монотеизм – вера в единого Бога; 2) теоцентризм – признание центрального положения Бога во Вселенной как Творца всего существующего; 3) креационизм – вера в сотворение мира Богом из ничего, «в мире нет ничего, что не было бы сотворено Богом, а если таковое возможно, то оно не имеет реальных оснований»; 4) антропоцентризм – установление центрального положения человека в сотворенном Богом мире. Христианство противопоставляет вечное и сверхреальное цикличному и временному мировосприятию язычника, основывающего свое понимание мира на наблюдениях за природой. Вместо периодичной сменяемости природных явлений христианство утверждает однонаправленное историч. течение времени с неизбежностью эсхатологического его окончания. Страх перед возмездием за грехи становится движущим мотивом принятия христианства. В культурологическом отношении значение этих идей состоит в утверждении души как высшей земной ценности, кот. важнее материальных благ. Каждая душа достойна любви, поэтому любовь должна стать основой человеч. отношений. Любовь друг к другу не предполагает ничего кроме самой любви, поэтому она совершается не по принуждению, а свободно. Свобода понимается как высшая духовная ценность, наиболее проявляющаяся в вере. Развивается театральное искусство, первоначально оформившееся в виде церковного театра (XI в.), на сценах которого игрались драматические литургии, мистерии, затем – в виде светского театра во всем многообразии жанровых форм: фарса, мистерии, миракля, моралите.

Становление средневековой культуры сопровождается переходом от рабовладельческого к феодальному строю. В этих условиях важнейшей задачей становится переосмысление проблемы человека как личности. Основополагающим мотивом средневекового понимания роли человека в мире является противоборство индивидуального и общественного начал, приведшее к формированию и параллельному сосуществованию двух культур: народной, «смеховой», и христианской культуры. Народная культура представляет собой две разные формы внутреннего выражения человека. Развитие народной, или карнавальной, культуры в Зап. Европе продолжалось вплоть до X в. Она занимала значительное место в жизни простых людей, являясь реакцией со стороны народа на официально насаждаемые ограничения христианской морали и образа жизни. Народная культура представлена многообразием видов искусств: хоровыми и обрядовыми песнопениями, фольклором, плясками, героическими балладами. Народная культура поддерживала приоритет индивидуального творчества, ничем не детерминируемого извне. В ней простые люди пытались найти способы самовыражения. В целом человек воспринимался как творец своей судьбы, ограничившейся сферой повседневности, более близкой индивиду, чем гос. система. Христианская культура – в ее основе обожествление мира и человека, отрицание языческого понимания его роли. Человек духовно слит со своим обществом, но в политической иерархии разобщенность отдельных индивидов и гос-ва непреодолима. Единство человека и общества возможно было через веру в Бога. До XIII в. в официальной культуре преобладала тенденция к общему через отказ от индивидуального, поэтому для человека главным было его соответствие сословию. Средневековый человек представлялся как каноническая личность, олицетворяющая первоначальное обособление от языческого всеобщего и затем обособление от индивидуального ради подчинения личного христианскому целому, освященному религиозной верой и знанием, В необходимости подчинения индивидуального всеобщему видится трагизм существования средневекового человека, наиболее ярко выразившийся в рыцарских романах – «Тристан и Изольда», «Песнь о Роланде». Вера способствовала духовному возвышению человека, но над всем его существом довлела его общественная роль, сводившаяся к профессии,

Рубеж XVI–XVII вв. пронизан предвосхищением грядущих катастроф и трагизма, объявших Европу в ходе Тридцатилетней войны (1618-1648), голода и эпидемий. Человек был поставлен перед неотвратимостью бедствий и смерти. В условиях соц. и духовной нестабильности растет потребность в гармонизации жизни, и эту задачу осуществляют художники барокко., Барокко – это худож. стиль, зародившийся в Италии и распространившийся на территорию Германии, Франции, Испании. Подобно барокко классицизм стремится к завершенным стилевым формам. Классицизм зарождается во Франции в период неограниченной власти в политике, заставлявшей человека жертвовать индивидуальностью ради гос-ва. Отсюда построение идеологической основы классицизма, включавшей идеи ограничения чувств разумом, патриотизм, самопожертвование ради высоких целей, самодавление моральных норм. Классицизм (Декарт, Корнель, Мольер, Мильтон) противопоставил идеал уравновешенности и господства меры, веру в разум, культ прекрасной, закономерно упорядоченной природы стихийной динамике, драматическому противоречию чувств барокко. Барокко отличают: представление о мире как о единой космич. стихии, пребывающей в состоянии становления; повышенная эмоциональность; сочетание духовного начала, выражаемого в противоречии с материальным началом; «натурализм», связующий с землей. Романтизм – худож. стиль, ориентирующийся на классич. образцы, мифологию античности. Зародился в Нидерландах в XVI в. (Госсарт, Б. ван Орлей), центром его становится Германия (Новалис, Гофман). В центре мироздания стоит человек – романтик, герой во всем многообразии чувств, полутонов, оттенков жизнеощущения. Романтизм стремится к идеализации форм, что порождает несоответствие желаемого и действительного. Противостояние воображаемого и реального порождало пессимизм разочарования. Его действие на реальность состояло в стремлении к высшим идеалам в противовес повседневности. Разносторонность общественной жизни XIX в. становится причиной включения соц. аспекта в худож. композицию. Реализм выступает против натурализма в целях непосредственной передачи действительности, чувств, бытовых проблем в произведениях (Пушкин, О. де Бальзак, Диккенс).

 

Социодинамика культуры определяется накопленным историческим материалом, представляющим целостную картину ее развития, в единстве с др. культурами и обществом. Социодинамика русской культуры определяется двумя базовыми характеристиками, определяющими ход ее становления: 1) ориентация на абсолютизм, централизацию власти, иерархизацию общества; 2) тенденция усиления демократических традиций, децентрализация власти и интеграция общественных структур. В разные исторические периоды выразителями этих тенденций становятся 2 института власти: гос-во и церковь. Социодинамика русской культуры проявляется через их взаимодействие. Эпоха языческой культуры восточных славян эволюционирует от диалектического анимизма (веры в духов и одухотворенность природы) к политеизму. Принятие христианства на Руси в 988 г. стало первым этапом раскола в духовной жизни славян: совместное сосуществование язычества и христианства продолжалось еще много веков. Принятие новой религии послужило укреплению политической власти на единых идеологических основаниях. Выделение человека из природного мира путем победы духовного над материальным. Главенствующее положение в гос-ве занимает духовная власть, так как политическая власть еще не была достаточно централизована. Позиции церкви укрепляются в период Золотой Орды. Духовный подъем этого времени связан с основанием большого числа монастырей, ведущая роль в этом принадлежала деятельности Сергия Радонежского и его учеников. Освобождение от татаро-монгольского ига привело к укреплению политической власти и внутреннему расколу церкви на сторонников нестяжательства (аскетические принципы нищелюбия, отказ церкви от владения имуществом) и иосифлянства (признание церкви как организующего начала человеч. общежития). Второй духовный раскол приводит к усилению общественной раздробленности, становлению феодально-крепостнического строя. Деспотические методы правления времени Петровских реформ привели к полному подчинению церкви государству, пропагандирующему западно-европейские ценности. Культура XIX-XX вв., выросшая на христианских ценностях, подверглась в результате общественной разобщенности новому разрыву. Революция 1917 г. дает новый толчок централизации власти в государстве и способствует отчуждению человека в идеологизированном пространстве советской культуры.

Этнологическое направление в изучении культуры: основные школы и направления (эволюционизм, диффузионизм, структурный функционализм).

Этнология – это раздел социологии, исследующий жизнедеятельность разных этнических групп с учетом особенностей их образа жизни и характера. Эволюционное направление в этнологии является отражением идей биологического эволюционизма, в соответствии с которым западная цивилизация представляется как наиболее продвинутый этап эволюции человеч. обществ, а первобытные группы – как «пережитки» предыдущих этапов. Проблематично установление единого критерия эволюционирования культур. Уайт выделяет в качестве такого критерия среднее количество энергии на душу народонаселения. Этот критерий показал свою неэффективность при рассмотрении проблемы единства эволюции народов, так как в масштабе развития всего человечества он теряет смысл. Этнолог Тейлор предлагает провести дифференциацию культур и выявить их элементы с целью сопоставления не различных культур, а элементов одной культуры. Однако оказалось затруднительным проведение генетической связи между объектами одного вида. Диффузионизм – это направление этнологии, изучающее развитие культур посредством выявления их индивидуальных особенностей, выделяемых в любых сравнительных типологиях. Этот метод также не дает ответа на вопрос о единстве культурного развития, так как вычленение индивидуальных свойств носит абстрактный характер и реально не обосновывается. Структурный функционализм – это направление в антропологии, исследующее социокультурную среду как структурированное целое со многими элементами. Историческому методу противопоставляется ин-ституализированная структура общества. Цель антропологии, по мнению Радклиффа-Брауна, заключается в поиске механизмов объединения традиций и новаций, действующих в системе общественных институтов. Общество есть целое, задающее функциональный характер своим элементам. Предметом изучения структурного функционализма должно стать взаимопроникновение цивилизаций в интеграционных, антагонистических и адаптационных процессах. Понимание этих процессов обеспечивается методами структурирования и деструктурирования институализированных форм и отношений, систем родства, форм брака и механизмов соц. контроля в традиционных неклассических обществах.