Создание мира как творческий акт демиурга.

«Демиург» в переводе с древнегреческого языка означает «бог-творец», «создатель мира». По этой версии космогонии мир был создан определённым сверхразумным сверхъестественным существом – одним или несколькими. Во времена тотемизма оно выглядело как зверь или птица. Например, у североамериканских индейцев это был заяц или ворон, у некоторых европейских народов – сокол, у славян – лебедь или утка. В Библии Бог Дух Святой предстаёт в виде голубя. Позднее зооморфные сверхъестественные существа начинают приобретать черты антропоморфности. Например, египетские боги – с телом человека и головой животного, китайские боги Фуси и Нюйва имеют верхнюю часть тела человеческую, а вместо ног – змеиные хвосты. Ещё позже боги становятся похожими на людей. Точнее, начинает считаться, что боги сотворили людей похожими на себя. В наиболее разработанных религиях демиург – бог, который не имеет человеческого облика, это чистый дух, который наделён отдельными человеческими чертами.

В этом варианте космогонии можно выделить две версии: 1) вначале из Хаоса или Космического Яйца или сам из себя возникает первый бог, который создаёт и мир, и всех остальных богов (или только второе поколение), а также и людей. После этого он как бы передаёт власть своим детям, и разные боги начинают контролировать разные сферы жизни. В индийской мифологии Бог Брахма создаёт мир и других богов, передаёт им контроль над миром, а сам удаляется на покой. В славянской мифологии Бог Род создаёт мир из самого себя, а постом создаёт Бога неба Сварога и Богиню Мать Сыру Землю, которые занимаются дальнейшим обустройством земли и рождают остальных богов. 2) Бог есть только один, он в одиночку создаёт мир и сам управляет им, или даже весь мир является только частью и внешним проявлением единого Бога. Это вариант космогонии монотеистических религий (в том числе пантеизма).

4. Формирование мира как процесс последовательного рождения нескольких поколений богов, которые одновременно являются и разными частями мира, стихиями природы, и персонификациями этих стихий, личностями со своей внешностью и чертами характера. Наиболее ярко это отражено в греческой мифологии, где из Хаоса рождается Богиня земли Гея, она рождает Бога неба Урана, вступает с ним в брак, от чего рождается второе поколение богов – титаны, а от них рождается третье поколение, от третьего – четвёртое и т.д. Все они являются персонификациями и опекунами разных природных стихий или культурных явлений: Зевс – грозы, Посейдон – моря, Деметра – растений, Арес – война, Гефест – ремёсла, Артемида – охота и т.д. Такой вариант космогонии возможен и в славянской мифологии: тогда вначале возник Бог Род, он сотворил Сварога и Мать Сыру Землю, а от них произошли остальные боги.

В варианте сотворения мира демиургом есть разные варианты того, каким способом он создал мир: 1) смастерил с помощью какого-либо ремесла (славянский Бог Сварог, по некоторым данным, - кузнец, и мир он отковал. Китайские демиурги Фуси и Нюйва при сотворении мира измеряли его циркулем и угольником); 2) с помощью слова (в «Евангелии от Иоанна» сказано: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога и слово было Бог»); 3) силой мысли (индийский Брахма).

 

Лунарные мифы

 

В большинстве мифологий мира Солнце и Луна связаны между собой родственными или брачными узами: т.е. они или брат и сестра, или два брата, или муж и жена. Чаще всего солнце ассоциировалось с мужским началом, а луна – с женским. Так, в Египте Изида одновременно воплощение женского начала, материнства и Богиня луны, а её муж Осирис и сын Гор – солнечные боги. В Греции солнечным Богом был Аполлон, а с луной соотносилась его сестра Артемида. В индийской мифологии солнце и луна – два брата: Сурья и Сома.

В некоторых мифологиях наблюдается мотив о ссоре персонажей, связанных с солнцем и луной (ведь эти светила появляются на небе порознь). Например, в литовской мифологии солнце, наоборот, Богиня Сауле, а луна – Бог Мену, её муж. Он изменял ей с утренней звездой, потому они поссорились. В индийской мифологии жена Бога Солнца Сурьи Богиня утренней зари Саранью изменила ему с Богом Луны Сомой, из-за чего братья поссорились.

У многих народов лунное божество имеет ипостаси, связанные с фазами луны. Эти ипостаси также могут символизировать три возраста человека. Так, у греческой Богини луны были три ипостаси: Селена (растущая луна, символизирует молодость), Артемида (полная луна, символизирует зрелость), Геката (убывающая луна, символизирует старость). В римской мифологии богиня Луны звалась Диана Травия – повелительница трёх дорог.

В славянской мифологии, возможно, богиню Луны звали Триглава, Дедилия или Зевана (Дзевана). Сведения о таких персонажах сохранились в украинской и польской мифологиях, в сохранившихся источниках они связаны с материнством, женским началом или имеют три лика – что в мифологиях других народов обычно характеризует богинь Луны. Также возможно, что с Луной была связана Богиня-рожаница Леля (Ляля, Лёля), т.к. она также связана с деторождением и есть факты, говорящие о том, что именно эта богиня считалась женой Бога Солнца Даждьбога.

Но в отношении славянской мифологии также есть сведения, говорящие о том, что славянское божество Луны вообще могло быть мужского, а не женского пола (например, в фольклорных сказках, свадебных песнях, загадках Месяц обычно мужчина).

У многих народов Луна считалась светилом, покровительствующим магии.

Также нужно заметить, что, хотя у европейских народов более важен солнечный календарь (у славян главные праздники отмечались по солнечному календарю – Коляды, Масленица, Купалье, Багач; христианские календари – юлианский и григорианский – соотносятся с астрономическим движением солнца), но используется также и лунный. Например, такие отрезки времени как недели и месяцы, выделяются именно по лунному календарю (неделя – примерная продолжительность одной фазы Луны, месяц – всех четырёх последовательно). Также у славянских и других народов до сих пор ориентируются на лунный календарь при сельскохозяйственных работах. У китайцев же, например, лунный календарь более значим – самые значительные праздники отмечаются по лунному календарю: например, Новый Год.

 

Мифы о культурных героях

 

Культурный герой – это бог-податель культурных благ, т.е. бог, который изобрёл некие вещи, ремёсла, виды искусства и т.п. и обучил им людей. Например, в греческой мифологии титан Прометей передал людям огонь и обучил его добывать. Множество изобретений приписывают греческому Богу Гермесу: кифару, свирель и лиру (музыкальные инструменты), искусство кулачного боя и гимнастики, игру в кости, меры длины и веса, астрономию и т.д. В скандинавской мифологии Бог Один с помощью магического обряда получил знание рун и передал его людям – таким образом, он является создателем письменности. В китайской мифологии культурными героями являются, например, такие божества, как Фуси (изобрёл триграммы (вошедшие в Книгу Перемен) и на их основе – письменность), Хуан-ди (изобрёл календарь, лук и стрелы, меры длины и веса, шелководство, научил людей шить одежду и т.д.), Янь-ди (изобрёл земледелие, а также медицину) и др.

В славянской мифологии Бог Сварог изобрёл кузнечное ремесло и обучил ему людей. Сварог также является Богом-демиургом в славянской мифологии, и есть версия, что он создал мир именно с помощью кузнечного дела – т.е. фактически отковал. Вероятно, именно поэтому кузнецы у славянских народов пользовались большим почтением: по сути они занимаются тем же ремеслом, что и Бог-творец. В волшебных сказках часто встречается такой мотив: главный герой подвергается нападению некоего чудовища (обычно Змеихи – матери или жены Змея Горыныча, мстящей герою за убийство Змея), убегает от него, но спастись может только попадая в кузницу и прося помощи у кузнецов. После принятия христианства уважение к кузнецам не исчезло, но они стали связываться с нечистой силой.

Есть также гипотезы относительно других славянских богов, о которых, возможно, также должны были существовать подобные предания. Так, вероятно, Велес должен был изобрести сельское хозяйство, Перун – боевые искусства и оружие, Макошь – прядение, ткачество и другие женские ремёсла и т.д.

Обычно культурные герои являются наиболее почитаемыми богами и ассоциируются с добрым и творческим началом.

Противоположностью, антогонистом и противником культурного героя является трикстер – вредитель, злое божество или иное сверхъестественное существо, стремящееся к разрушению, причинению вреда, захвату власти над миром и т.д. Культурный герой – воплощение Порядка, а трикстер – воплощение Хаоса. Очень часто культурный герой и трикстер – братья (в частности с этим связано одно из значимых понятий в мифологической науке – так называемые «близнечные мифы»). Мифологические персонажи-трикстеры бывают просто ловкачами, мошенниками и шутниками, а бывают и настоящими злодеями и чудовищами. Часто они стараются разрушить то, что сотворили культурные герои (или испортить, или создать ещё лучшее, но терпят неудачу и их творения получаются плохими и нелепыми) или свергнуть их и самим захватить власть. Один из самых разработанных образов трикстера – Бог Локи в скандинавской мифологии. Он брат Одина, коварный и хитроумный Бог, за его вредоносные проказы боги в конце концов выгнали его из своего круга. Конец света – Рагнарёк – в соответствии с мифом устроит именно он и его дети – волк Фенрир и богиня смерти Хель. В христианстве трикстер – Сатана (старается исказить божественный замысел, испортить людей и т.п.). В египетской мифологии – Бог Сет, пытавшийся погубить своего брата Осириса и захватить его трон. В китайской мифологии на роль трикстера подходит медноголовый демон Чи-ю, который устроил войну против верховного Бога неба Хуан-ди, стремясь захватить верховную власть. В принципе, похож на типичного трикстера также царь обезьян Сунь-укун – известный проказник и забияка, часто нарушающий установленные правила поведения. В таком же ключе можно рассматривать как трикстера и греческого Бога Гермеса, который умудрился едва родившись украсть у своего брата Аполлона стадо коров, и в дальнейшем совершал различные проказы.

Героические мифы

Собственно героические мифы – это мифы про героев, которые совершают подвиги. Мифологический герой – это не просто личность, совершающая подвиги, это обязательно наполовину человек, наполовину бог (или какое-то ещё сверхъестественное существо), либо небожитель, лишившийся бессмертия, вообще – личность земная, но отмеченная печатью божественного, сверхъестественного. Его призвание – помогать людям, истреблять чудовищ, устранять катастрофы и т.п. По сути дела, все мифологические герои – воины. Например, в шумерской мифологии это Гильгамеш (главный персонаж первого известного в истории литературного произведения – шумеро-аккадского «Эпоса о Гильгамеше»), в греческой – Геракл, Тесей, Персей, Ясон и др.; в индийской – Рама, в германо-скандинавской – Сигурд (или Зигфрид, о котором – знаменитые произведения «Песнь о Зигфриде и Нибелунгах», песни из «Младшей Эдды») и Беовульф (главный герой одноименной средневековой поэмы) и т.д. Особенное внимание к героическим мифам наблюдается в греческой мифологии. Самый известный мифический герой – Геракл, сын верховного Бога Зевса-Громовержца и смертной женщины Алкмены, совершивший 12 подвигов. Также очень известен Тесей, победивший чудовище Минотавра (причём они оба – и герой и чудовище – считаются сыновьями Бога морей Посейдона). Бог Зевс завёл много детей от смертных женщин с целью привести в мир героев, способных сражаться с силами Хаоса. В индийской мифологии герой Рама (центральный персонаж знаменитого древнеиндийского эпоса «Рамаяна») являлся аватарой Бога Вишну (аватара – это земное воплощение бога, человек, в котором как бы отразилась личность божества).

Героические мифы имеют много общих черт с волшебной сказкой, скорее всего эти мифы – одна из основ сказки, вместе с обрядом инициации. В сказках главный герой также, как правило, имеет необычное происхождение (исследователи называют это «мотивом чудесного рождения»), но, в отличие от мифа, здесь не говориться о богах (т.к. в сказках вообще практически не используется высшая мифология): герой может рождаться от того, что его мать съела какую-то необычную еду, вступила в брак с животным (здесь очевидны следы тотемизма), или может быть найден в лесу и т.п. Сказочный герой также проходит испытания, совершает подвиги, борется с чудищами, вообще является устранителем Хаоса и восстановителем Порядка в сказочном мире. Волшебные сказки – один из самых ценных материалов для реконструкции древних мифологий многих народов, например, славянской. Непосредственно сюжетов славянских героических мифов до наших времён не сохранилось. Но есть убедительные доказательства того, что в древности они существовали. Об этом свидетельствует как наличие у славянских народов множества волшебных сказок, так и другие жанры фольклора, в первую очередь – русские былины, в которых рассказывается о богатырях (Святогоре, Вольге Всеславьевиче, Илье Муромце, Добрыне Никитиче и др.), сражающихся с чудовищами и иноземными захватчиками.

Большая часть древних эпосов разных народов описывает по сути дела героические мифы: греческие описаны в «Илиаде» и «Одиссее», римские в «Энеиде», индийские – в «Рамаяне» и «Махабхарате», шумеро-вавилонские – в «Эпосе о Гильгамеше», скандинавские – в «Младшей Эдде» и т.д.